In un giorno di luna piena, il Saṅgha si riunisce intorno al Buddha dopo aver vagato nella terra dei Malla e fermarsi in un boschetto vicino a Pāvā. Insegna a questo grande raduno fino a tarda notte fino a quando non è costretto a ritirarsi a causa di un mal di schiena. Il Saṅgha non è assonnato, quindi chiede a Śāriputra di continuare a insegnargli e si posiziona nelle vicinanze. Śāriputra procede a recitare una lunga raccolta degli insegnamenti del Buddha in ordine numerico.
***
Così ho sentito: Una volta, il Buddha stava viaggiando tra i Malla. Accompagnato da una grande assemblea di 1.250 monaci, giunse infine al Bosco di Mango di Cunda a Pāpā.
Era il quindicesimo giorno, la notte di luna piena, quando il Bhagavān sedeva in un’area aperta con l’assemblea dei monaci intorno a lui. Dopo aver loro tenuto molti discorsi sul Dharma quella sera, il Bhagavān si rivolse a Śāriputra: “I monaci oggi si sono radunati dalle quattro direzioni per applicarsi diligentemente insieme. Non hanno ancora sonno, ma io soffro di mal di schiena. Vorrei riposarmi un po’. Potresti spiegare tu il Dharma ai monaci, ora?”
Śāriputra rispose: “Certo, spiegherò il nobile insegnamento”.
Il Bhagavān piegò la sua veste esterna in quattro strati e si sdraiò sul fianco destro come un leone, con i piedi uniti.
Śāriputra allora disse ai monaci: “Ora, qui in questa città di Pāpā, non è passato molto tempo da quando terminò la vita di Nirgrantha Jñātaputra. Da allora, i suoi discepoli si sono divisi in due fazioni che litigano costantemente e cercano mancanze per rimproverarsi a vicenda. Si contraddicono, dicendo: ‘Io conosco questo insegnamento.’ ‘Tu non lo conosci.’ ‘Tu hai false visioni.’ ‘Io seguo il retto insegnamento.’ Le loro parole sono confuse e senza un ordine corretto. Considerano vere le affermazioni che lodano sé stessi, dicendo: ‘La mia affermazione è la vincitrice; le tue parole sono sconfitte. Sono io quello che ora tiene i discorsi. Vieni a chiedermi quando hai domande.’
“Monaci, la gente del paese che offre doni ai Nirgrantha è stanca e turbata dal rumore delle loro liti. Di conseguenza, considerano il loro insegnamento non vero. Un insegnamento non vero non ha modo di portare alla liberazione, proprio come un santuario in rovina non può essere ridipinto. Non è l’insegnamento di un perfettamente risvegliato. Monaci, solo noi Śākya abbiamo l’insuperabile, nobile insegnamento che è il più vero e può condurre alla liberazione, proprio come un santuario appena costruito è facilmente decorabile. È l’insegnamento di un perfettamente risvegliato.
“Monaci, oggi dobbiamo raccogliere il Dharma e il Vinaya per proteggerli dalle dispute, stabilire a lungo la vita religiosa e beneficare molte persone, così che dèi e uomini ottengano pace.
Serie di Uno
“Monaci, il Tathāgata insegna una cosa retta: Tutti gli esseri senzienti cercano il cibo per il loro sostentamento.
“C’è un’altra cosa insegnata dal Tathāgata: Tutti gli esseri senzienti rinascono come risultato delle loro azioni.
“Queste sono le singole cose insegnate dal Tathāgata che dobbiamo raccogliere per proteggerle dalle dispute, stabilire a lungo la vita religiosa e beneficare molte persone, così che dèi e uomini ottengano pace.
Serie di Due
“Monaci, il Tathāgata ha insegnato due cose rette: Una è il nome, e la seconda è la forma.
“Ci sono altre due cose: Una è l’illusione, e la seconda è la brama.
“Ci sono altre due cose: La visione dell’esistenza e la visione della non-esistenza.
“Ci sono altre due cose: Una è la mancanza di coscienza [morale], e la seconda è la mancanza di vergogna [modestia].
“Ci sono altre due cose: Una è avere coscienza [morale], e la seconda è avere vergogna [modestia].
“Ci sono altre due cose: Una è la conoscenza della fine [degli influssi contaminanti], e la seconda è la conoscenza di non avere più nascite.
“Ci sono altre due cose, che sono due cause e due condizioni che danno origine alla brama: Una è la forma pura e sublime, e la seconda è la disattenzione.
“Ci sono altre due cose, che sono due cause e due condizioni che danno origine alla rabbia: Una è l’avversione, e la seconda è la disattenzione.
“Ci sono altre due cose, che sono due cause e due condizioni che danno origine alla falsa visione: Una è sentirla da altri, e la seconda è il pensiero sbagliato.
“Ci sono altre due cose, che sono due cause e due condizioni che danno origine alla retta visione: Una è sentirla da altri, e la seconda è il retto pensiero.
“Ci sono altre due cose, che sono due cause e due condizioni: Una è l’apprendimento riguardo alla liberazione, e la seconda è il non avere più nulla da apprendere riguardo alla liberazione.
“Ci sono altre due cose, che sono due cause e due condizioni: Una è l’elemento condizionato, e la seconda è l’elemento non condizionato.
“Monaci, queste sono le serie di due insegnate dal Tathāgata che dobbiamo raccogliere per proteggerle dalle dispute, stabilire a lungo la vita religiosa e beneficare molte persone, così che dèi e uomini ottengano pace.
Serie di Tre
“Monaci, il Tathāgata ha insegnato tre cose rette, che sono note come le tre radici di ciò che non è buono: La prima è la brama, la seconda è la rabbia, la terza è l’illusione.
“Ci sono altre tre cose, che sono note come le tre radici di bontà: La prima è l’assenza di brama, la seconda è l’assenza di rabbia, la terza è l’assenza di illusione.
“Ci sono altre tre cose, che sono note come pratiche non salutari: La prima è la condotta fisica non salutare, la seconda è la condotta verbale non salutare, la terza è la condotta mentale non salutare.
“Ci sono altre tre cose, che sono tre pratiche non buone: La condotta fisica non buona, la condotta verbale non buona e la condotta mentale non buona.
“Ci sono altre tre cose, che sono tre buone pratiche: La buona condotta fisica, la buona condotta verbale e la buona condotta mentale.
“Ci sono altre tre cose, che sono tre nozioni non salutari: Nozioni di desiderio, nozioni di rabbia e nozioni di danneggiamento.
“Ci sono altre tre cose, che sono tre buone nozioni: Nozioni senza desiderio, nozioni senza rabbia e nozioni senza danneggiamento.
“Ci sono altre tre cose, che sono tre intenzioni non salutari: Intenzioni di desiderio, intenzioni di rabbia e intenzioni di danneggiamento.
“Ci sono altre tre cose, che sono tre buone intenzioni: Intenzioni senza desiderio, intenzioni senza rabbia e intenzioni senza danneggiamento.
“Ci sono altre tre cose, che sono tre atti meritori: L’atto di donare, l’atto di imparzialità e l’atto di contemplazione.
“Ci sono altre tre cose, che sono tre sensazioni: Sensazioni piacevoli, sensazioni dolorose e sensazioni né piacevoli né dolorose.
“Ci sono altre tre cose, che sono tre brame: Brama per i desideri, brama per l’esistenza e brama per la non-esistenza.
“Ci sono altre tre cose, che sono tre influssi contaminanti: Influssi del desiderio, influssi dell’esistenza e influssi dell’ignoranza.
“Ci sono altre tre cose, che sono tre fuochi: Il fuoco del desiderio, il fuoco della rabbia e il fuoco dell’illusione.
“Ci sono altre tre cose, che sono tre ricerche: La ricerca del desiderio, la ricerca dell’esistenza e la ricerca della vita religiosa.
“Ci sono altre tre cose, che sono tre crescite: La crescita del sé, la crescita del mondo e la crescita del Dharma.
“Ci sono altre tre cose, che sono tre elementi: L’elemento del desiderio, l’elemento della rabbia e l’elemento del danneggiamento.
“Ci sono altre tre cose, che sono tre elementi: L’elemento della fuga, l’elemento dell’assenza di rabbia e l’elemento dell’assenza di danneggiamento.
“Ci sono altre tre cose, che sono tre elementi: L’elemento della forma, l’elemento del senza-forma e l’elemento della cessazione.
“Ci sono altre tre cose, che sono tre categorie: La categoria dei precetti, la categoria della samādhi e la categoria della saggezza.
“Ci sono altre tre cose, che sono tre precetti: La crescita dei precetti, la crescita della mente e la crescita della saggezza.
“Ci sono altre tre cose, che sono tre samādhi: la samādhi della vacuità, la samādhi senza aspirazioni e la samādhi senza attributi.
“Ci sono altre tre cose, che sono tre attributi: L’attributo della calma, l’attributo della diligenza e l’attributo dell’equanimità.
“Ci sono altre tre cose, che sono tre conoscenze profonde: La conoscenza che è la sapienza delle proprie vite passate, la conoscenza che è la sapienza dell’occhio celeste, e la conoscenza che è la sapienza della fine degli influssi contaminanti.
“Ci sono altre tre cose, che sono tre trasformazioni [poteri]: Primo è l’abilità spirituale della trasformazione, secondo è conoscere la mente altrui e spiegare l’insegnamento come desiderano, e terzo è l’insegnamento.
“Ci sono altre tre cose, che sono tre radici del desiderare la nascita: Primo è nascere come umano o dio come risultato del desiderio presente, secondo è nascere nel mondo celeste Nirmāṇarati come risultato del desiderare la trasformazione, e terzo è nascere nel mondo celeste Paranirmitavaśavartin a causa del desiderare la trasformazione degli altri.
“Ci sono altre tre cose, che sono tre cose che creano benessere: Primo è la felicità che sorge dalle naturali realizzazioni degli esseri senzienti, come quando gli dèi Ābhāsvara nascono per la prima volta. Secondo è che alcuni esseri senzienti considerano il pensiero piacevole e lo dichiarano ‘Bene!’ come gli dèi Ābhāsvara. Terzo è il piacere che si ottiene dalla calma come gli dèi Śubhakṛtsnā.
“Ci sono altre tre cose, che sono tre dolori: Il dolore della condizionalità, il dolore del dolore e il dolore del cambiamento.
“Ci sono altre tre cose, che sono tre facoltà: La facoltà di voler conoscere ciò che deve ancora essere conosciuto, la facoltà di conoscere e la facoltà di aver conosciuto.
“Ci sono altre tre cose, che sono tre templi: Il nobile tempio, il tempio celeste e il tempio di Brahma.
“Ci sono altre tre cose, che sono tre emissioni [di rimprovero]: Emissione riguardo a ciò che è visto, emissione riguardo a ciò che è udito ed emissione riguardo a dubbi.
“Ci sono altre tre cose, che sono tre discussioni: Ci sono discussioni come: ‘Il passato ebbe tali eventi come questi.’ Ci sono discussioni come: ‘Il futuro avrà tali eventi come questi.’ Ci sono discussioni come: ‘Il presente ha tali eventi come questi.’
“Ci sono altre tre cose, che sono tre categorie: La categoria della retta samādhi, la categoria della falsa samādhi e la categoria di ciò che non è samādhi.
“Ci sono altre tre cose, che sono tre dolori: Dolore fisico, dolore verbale e dolore mentale.
“Ci sono altre tre cose, che sono tre anzianità: Anzianità in anni, anzianità nel Dharma e anzianità nella realizzazione.
“Ci sono altre tre cose, che sono tre occhi: L’occhio di carne, l’occhio celeste e l’occhio della saggezza.
“Monaci, questi sono i retti insegnamenti esposti dal Tathāgata che dobbiamo compilare insieme per proteggerli dalle dispute, stabilire a lungo la vita religiosa e beneficare molte persone, così che dèi e uomini ottengano pace.
Serie di Quattro
“Monaci, il Tathāgata ha insegnato quattro cose rette, che sono quattro cattive pratiche verbali: Prima è la falsa parola, seconda è la doppiezza, terza è la parola offensiva e quarta è la parola frivola.
“Ci sono altre quattro cose, che sono quattro buone pratiche verbali: Prima è la parola veritiera, seconda è la parola gentile, terza è la parola non frivola e quarta è la parola non doppia.
“Ci sono altre quattro cose, che sono quattro tipi di discorso ignobili: Affermare di aver visto ciò che non è stato visto, affermare di aver udito ciò che non è stato udito, affermare di aver percepito ciò che non è stato percepito e affermare di aver conosciuto ciò che non è stato conosciuto.
“Ci sono altre quattro cose, che sono quattro tipi di discorso nobili: Affermare di aver visto ciò che è stato visto, affermare di aver udito ciò che è stato udito, affermare di aver percepito ciò che è stato percepito e affermare di aver conosciuto ciò che è stato conosciuto.
“Ci sono altre quattro cose, che sono quattro tipi di nutrimento: cibo materiale, nutrimento del contatto, nutrimento del pensiero e nutrimento della coscienza.
“Ci sono altre quattro cose, che sono quattro sensazioni [risultanti dall’azione]: Fare qualcosa di doloroso nel presente e successivamente provare dolore come risultato. Fare qualcosa di doloroso nel presente e successivamente provare piacere come risultato. Fare qualcosa di piacevole nel presente e successivamente provare dolore come risultato. Fare qualcosa di piacevole nel presente e provare piacere come risultato.
“Ci sono altre quattro cose, che sono quattro acquisizioni [attaccamenti]: Acquisizione del desiderio, acquisizione del sé, acquisizione di precetti e acquisizione di visioni.
“Ci sono altre quattro cose, che sono quattro catene: Incatenarsi con la brama, incatenarsi con la rabbia, incatenarsi con precetti male applicati e incatenarsi con la visione del sé.
“Ci sono altre quattro cose, che sono quattro spine: La spina del desiderio, la spina della rabbia, la spina delle visioni e la spina dell’arroganza.
“Ci sono altre quattro cose, che sono quattro nascite: Nascita da un uovo, nascita da un grembo, nascita dall’umidità e nascita spontanea.
“Ci sono altre quattro cose, che sono quattro fondamenti della presenza mentale: [1] Qui, un monaco osserva il corpo internamente come corpo diligentemente e non negligentemente. È consapevole, non smemorato e abbandona la brama e la tristezza mondane … osserva il corpo esternamente come corpo diligentemente e non negligentemente. È consapevole, non smemorato e abbandona la brama e la tristezza mondane … osserva il corpo internamente ed esternamente come corpo diligentemente e non negligentemente. È consapevole, non smemorato e abbandona la brama e la tristezza mondane. Osserva [2] le sensazioni, [3] la mente e [4] i principi [fenomeni] nello stesso modo.
“Ci sono altre quattro cose, che sono quattro retti sforzi: Qui, un monaco applica lo sforzo per far sì che le cattive qualità che non sono ancora sorte non sorgano … applica lo sforzo per far sì che le cattive qualità che sono sorte cessino … applica lo sforzo per far sì che le buone qualità che non sono ancora sorte sorgano … applica lo sforzo per far sì che le buone qualità che sono sorte aumentino.
“Ci sono altre quattro cose, che sono quattro basi dei poteri miracolosi: [1] Qui, un monaco contempla la samādhi del desiderio e realizza la pratica della cessazione. [2] la samādhi dello sforzo, [3] la samādhi della mente e [4] la samādhi della contemplazione sono analoghi.
“Ci sono altre quattro cose, che sono i quattro dhyāna: Qui, un monaco si libera dal desiderio e dalle cose cattive e non salutari. Con percezione ed esame, questo distacco dà origine a gioia e felicità, ed egli entra nel primo dhyāna. Cessa di avere percezione ed esame. Con fiducia interiore e mente unificata, non ha percezione né esame. La sua samādhi dà origine a gioia e felicità, ed egli entra nel secondo dhyāna. Separandosi dalla gioia, coltiva equanimità, consapevolezza e sforzo, conoscendo che la propria felicità è ciò che è ricercato dai nobili. Consapevole, distaccato e felice, entra nel terzo dhyāna. Separandosi dalle formazioni dolorose e piacevoli, la sua precedente tristezza e gioia cessano. Né scomodo né felice, è distaccato, consapevole e puro, ed entra nel quarto dhyāna.
“Ci sono altre quattro cose, che sono quattro dimore di Brahma: La prima è la benevolenza, la seconda è la compassione, la terza è la gioia e la quarta è l’equanimità.
“Ci sono altre quattro cose, che sono quattro samādhi senza forma: [1] Qui, un monaco va oltre tutte le nozioni di forma, e tutte le sue precedenti nozioni di rabbia. Non essendo consapevole di nozioni differenti, contempla la sfera dello spazio infinito. [2] Abbandonando la sfera dello spazio, entra nella sfera della coscienza infinita. [3] Abbandonando la sfera della coscienza, entra nella sfera del nulla. [4] Abbandonando la sfera del nulla, entra nella sfera né con percezione né senza percezione.
“Ci sono altre quattro cose, che sono quattro fondamenti del Dharma: Il fondamento del Dharma dell’assenza di brama, il fondamento del Dharma dell’assenza di rabbia, il fondamento del Dharma della retta consapevolezza e il fondamento del Dharma del retto samādhi.
“Ci sono altre quattro cose, che sono quattro nobili clan [usi]: [1] Qui, un monaco è soddisfatto della sua veste. Non è contento di ottenere abiti belli e non è triste quando ha abiti brutti. Non è contaminato né attaccato, sa ciò che non dovrebbe essere fatto e conosce la via per la liberazione. È diligente e non negligente riguardo a queste regole e realizza queste cose senza colpa o perdita. Insegna anche alle persone a realizzare queste cose. Questo è il primo modo di vivere soddisfatti del nobile clan. Dal passato fino al presente, non è mai stato turbato. È impossibile che dèi come Māra o Brahmā, asceti e brahmani, o spiriti e persone mondane lo rimproverino. È soddisfatto allo stesso modo riguardo a [2] pasti, [3] giaciglio e [4] medicine per la malattia.
“Ci sono altre quattro cose, che sono quattro principi di cooperazione [base dell’armonia]: Donare, parlare con affetto, agire per il beneficio altrui e condividere equamente i benefici.
“Ci sono altre quattro cose, che sono quattro fattori dell’entrata nella corrente: [1] Un monaco ottiene una fede inamovibile nel Buddha … [2] nel Dharma … [3] nella Saṅgha … [4] ottiene una fede inamovibile nei precetti.
“Ci sono altre quattro cose, che sono quattro testimonianze [realizzazioni dirette]: La testimonianza del vedere le forme [celesti], la testimonianza della cessazione del corpo [delle sfere senza forma], la testimonianza del ricordare le vite passate e la testimonianza del conoscere la fine degli influssi contaminanti.
“Ci sono altre quattro cose, che sono quattro sentieri [di pratica]: Quello ottenuto lentamente con difficoltà, quello ottenuto rapidamente con difficoltà, quello ottenuto lentamente e piacevolmente, e quello ottenuto rapidamente e piacevolmente.
“Ci sono altre quattro cose, che sono quattro nobili verità: La nobile verità della sofferenza, la nobile verità dell’origine della sofferenza, la nobile verità della cessazione della sofferenza e la nobile verità del sentiero che porta alla cessazione della sofferenza.
“Ci sono altre quattro cose, che sono quattro frutti della vita ascetica: Il frutto dell’entrata nella corrente, il frutto del ritornare una volta, il frutto del non ritorno e il frutto dell’arahant.
“Ci sono altre quattro cose, che sono quattro basi: La base della verità, la base della generosità, la base della conoscenza e la base della calma.
“Ci sono altre quattro cose, che sono quattro conoscenze: Conoscenza del Dharma, conoscenza di ciò che non è ancora noto [la conoscenza della cessazione], conoscenza piena [la conoscenza del sentiero] e conoscenza delle menti altrui.
“Ci sono altre quattro cose, che sono quattro eloquenze: Eloquenza del Dharma, eloquenza del significato, eloquenza dell’ammonimento ed eloquenza del consiglio.
“Ci sono altre quattro cose, che sono quattro luoghi di dimora della coscienza: [1] La coscienza dimora nella forma, è condizionata dalla forma, rimane nella forma e cresce insieme alla brama. [2] Sensazione, [3] percezione e [4] volizione sono analoghe.
“Ci sono altre quattro cose, che sono quattro gioghi: Il giogo del desiderio, il giogo dell’esistenza, il giogo delle visioni e il giogo dell’ignoranza.
“Ci sono altre quattro cose, che sono quattro assenze di giogo: L’assenza del giogo del desiderio, l’assenza del giogo dell’esistenza, l’assenza del giogo delle visioni e l’assenza del giogo dell’ignoranza.
“Ci sono altre quattro cose, che sono quattro purezze: Purezza dei precetti, purezza della mente, purezza della visione e purezza dell’andare oltre il dubbio.
“Ci sono altre quattro cose, che sono quattro riconoscimenti: Riconoscere ciò che è accettabile e accettarlo, riconoscere ciò che è praticabile e praticarlo, riconoscere ciò di cui si può godere e goderne, e riconoscere ciò che è rifiutabile e rifiutarlo.
“Ci sono altre quattro cose, che sono quattro posture: Riconoscere dove si può camminare e camminare, riconoscere dove ci si può fermare e fermarsi, riconoscere su cosa ci si può sedere e sedersi, e riconoscere su cosa ci si può sdraiare e sdraiarsi.
“Ci sono altre quattro cose, che sono quattro contemplazioni: Contemplazione del poco, contemplazione dell’ampio, contemplazione del senza misura e contemplazione del nulla.
“Ci sono altre quattro cose, che sono quattro tipi di spiegazione [risposta]: Spiegazione definitiva, spiegazione analitica, spiegazione tramite domanda e spiegazione tramite messa da parte [il silenzio].
“Ci sono altre quattro cose, che sono quattro cose che il Buddha non deve proteggere: [1] La condotta fisica del Tathāgata è pura e priva di qualsiasi contaminazione da cui dovrebbe proteggersi. [2] La sua condotta verbale è pura, [3] la condotta mentale è pura e [4] il suo sostentamento è puro allo stesso modo.
“Monaci, questi sono i retti insegnamenti esposti dal Tathāgata che dobbiamo compilare insieme per proteggerli dalle dispute, stabilire a lungo la vita religiosa e beneficare molte persone, così che dèi e uomini ottengano pace.
Serie di Cinque
“Inoltre, monaci, il Tathāgata ha insegnato cinque cose rette, che sono le cinque facoltà sensoriali: L’occhio e le immagini, l’orecchio e i suoni, il naso e gli odori, la lingua e i sapori, e il corpo e i contatti.
“Ci sono altre cinque cose, che sono i cinque aggregati dell’attaccamento: L’aggregato dell’attaccamento alla forma … sensazione … percezione … volizione, e l’aggregato dell’attaccamento alla coscienza.
“Ci sono altre cinque cose, che sono i cinque ostacoli: L’ostacolo del desiderio sensuale, l’ostacolo della rabbia, l’ostacolo della pigrizia e del torpore, l’ostacolo dell’agitazione e del rimorso e l’ostacolo del dubbio.
“Ci sono altre cinque cose, che sono i cinque legami inferiori: Il legame della visione della personalità, il legame di precetti e pratiche errate, il legame del dubbio, il legame del desiderio sensuale e il legame della rabbia.
“Ci sono altre cinque cose, che sono i cinque legami superiori: Brama per il mondo della forma, brama per il mondo senza forma, orgoglio, agitazione e ignoranza.
“Ci sono altre cinque cose, che sono le cinque facoltà: La facoltà della fede, la facoltà dello sforzo, la facoltà della consapevolezza, la facoltà della samādhi e la facoltà della saggezza.
“Ci sono altre cinque cose, che sono i cinque poteri: Il potere della fede, il potere dello sforzo, il potere della consapevolezza, il potere della samādhi e il potere della saggezza.
“Ci sono altre cinque cose, che sono i cinque fattori della completa cessazione [dell’influsso]: Primo, un monaco crede nel Buddha, Tathāgata, Arhat, Perfettamente Risvegliato che ha perfezionato i dieci epiteti. Secondo, è libero da malattie e fisicamente sano. Terzo, è onesto, privo di qualsiasi inganno e segue il chiaro sentiero del Tathāgata verso il nirvāṇa. Quarto, concentra la sua mente in modo da non essere confuso, trattiene le recitazioni e non le dimentica. Quinto, è abile nell’osservare il sorgere e il cessare delle cose e pone fine alla radice della sofferenza con la nobile pratica.
“Ci sono altre cinque cose, che sono cinque emissioni [di rimprovero] non salutari: Emissione intempestiva, emissione falsa, emissione insignificante, emissione di parole vane ed emissione scortese.
“Ci sono altre cinque cose, che sono cinque emissioni salutari [di rimprovero]: Emissione tempestiva, emissione veritiera, emissione significativa, emissione con parole gentili ed emissione benevola.
“Ci sono altre cinque cose, che sono cinque tipi di avversione [ostilità]: Avversione per una residenza, avversione per un donatore, avversione per un guadagno, avversione per una forma [persona] e avversione per insegnamenti.
“Ci sono altre cinque cose, che sono cinque modi per dirigersi verso la liberazione [percezioni]: Primo è la percezione che il corpo è impuro, secondo è la percezione che il cibo è impuro, terzo è la percezione che tutte le formazioni sono impermanenti, quarto è la percezione che tutti i mondi sono sgradevoli, e quinto è la percezione della morte.
“Ci sono altre cinque cose, che sono cinque sfere di liberazione [fuga]: [1] Un monaco non gode, non è attratto e non rimane vicino ai desideri. È solo consapevole di fuggire da essi, gode della solitudine e fa amicizia con coloro che non sono indolenti. La sua mente è flessibile, abbandonando e separandosi dal desiderio e da ciò che causa i desideri che producono la rete degli influssi contaminanti. Li termina, li abbandona e li fa cessare anche per ottenere la liberazione. Questa è la liberazione dal desiderio. [2] La liberazione dalla rabbia, [3] liberazione dalla gelosia, [4] liberazione dalla forma e [5] liberazione dalla visione della personalità sono analoghe.
“Ci sono altre cinque cose, che sono cinque tipi di gioia che portano ad entrare nella liberazione: Se un monaco è diligente e non negligente, vive felicemente in solitudine, focalizza la sua attenzione e unifica la sua mente, comprenderà ciò che non ha ancora compreso, porrà fine a ciò che non ha ancora terminato e diverrà pacifico dove non è ancora pacifico. Quali cinque? [1] Qui, un monaco ascolta il Tathāgata insegnare il Dharma, ascolta un praticante religioso insegnarlo o ascolta un maestro anziano insegnare il Dharma. Contempla, investiga e discerne il significato di quel Dharma, e la sua mente diventa gioiosa. Dopo che la sua mente è divenuta gioiosa, ottiene l’amore per il Dharma. Dopo che ha ottenuto l’amore per il Dharma, è a suo agio nel corpo e nella mente. Dopo che è a suo agio nel corpo e nella mente, allora ottiene la samādhi del dhyāna. Dopo che ha ottenuto la samādhi del dhyāna, ottiene la vera conoscenza e visione. Questo è il primo modo di entrare nella liberazione.
“[2] Qui, dopo che un monaco ha ascoltato il Dharma e gioito, lo accetta, lo trattiene e lo recita, [3] gioisce e lo insegna ad altre persone, [4] gioisce, lo contempla e lo discerne, [5] gioisce e ottiene la samādhi riguardo al Dharma allo stesso modo.
“Ci sono altre cinque cose, che sono cinque tipi di persone [che non tornano]: Coloro il cui parinirvāṇa è nel mezzo [dell’intervallo], il cui parinirvāṇa è al momento della nascita [nella pura dimora], il cui parinirvāṇa è senza sforzo [ulteriore], il cui parinirvāṇa è con sforzo, e il cui parinirvāṇa è diretto verso l’alto fino al [mondo celeste] Akaniṣṭha.
“Monaci, questi sono i retti insegnamenti esposti dal Tathāgata che dobbiamo compilare insieme per proteggerli dalle dispute, stabilire a lungo la vita religiosa e beneficare molte persone, così che dèi e uomini ottengano pace.
Serie di Sei
“Inoltre, monaci, il Tathāgata ha insegnato sei cose rette, che sono le sei basi sensoriali interne: La base dell’occhio, la base dell’orecchio, la base del naso, la base della lingua, la base del corpo e la base della mente.
“Ci sono altre sei cose, che sono le sei basi sensoriali esterne: La base delle immagini, la base dei suoni, la base degli odori, la base dei sapori, la base dei contatti e la base dei fenomeni [oggetti mentali].
“Ci sono altre sei cose, che sono i sei gruppi di coscienza: Il gruppo della coscienza visiva … uditiva … olfattiva … gustativa … tattile … il gruppo della coscienza mentale.
“Ci sono altre sei cose, che sono i sei gruppi di contatto: Il gruppo del contatto visivo … uditivo … olfattivo … gustativo … tattile … il gruppo del contatto mentale.
“Ci sono altre sei cose, che sono i sei gruppi di sensazione: Il gruppo della sensazione visiva … uditiva … olfattiva … gustativa … tattile … il gruppo della sensazione mentale.
“Ci sono altre sei cose, che sono i sei gruppi di percezione: [Il gruppo della] percezione di immagine … percezione di suono … percezione di odore … percezione di sapore … percezione di tatto, e [il gruppo della] percezione di idea.
“Ci sono altre sei cose, che sono i sei gruppi di intenzione: [Il gruppo dell’] intenzione verso l’immagine … intenzione verso il suono … intenzione verso l’odore … intenzione verso il sapore … intenzione verso il tatto, e [il gruppo dell’] intenzione verso l’idea.
“Ci sono altre sei cose, che sono i sei gruppi di brama: Il gruppo della brama di immagini … suoni … odori … sapori … contatti … il gruppo della brama di nozioni.
“Ci sono altre sei cose, che sono sei fonti di conflitto: [1] Se un monaco è estremamente arrabbiato e non lascia andare, non rispetta il Tathāgata, non rispetta il Dharma e non rispetta la Saṅgha. I suoi precetti sono infranti, ed è contaminato e impuro. Quando crea molti conflitti nella Saṅgha, è malvisto dalla gente, disturba l’assemblea pura, e dèi e uomini non ottengono pace.
“Monaci, dovete guardare dentro voi stessi. Se trovate risentimenti come quelli che sono dirompenti, dovete riunirvi come assemblea unificata e impiegare ampi metodi per sradicare queste fonti di conflitto. Inoltre, dovete focalizzare la vostra attenzione e osservare voi stessi. Se il legame del risentimento è cessato, dovreste impiegare metodi per trattenere le vostre menti. Non lasciate che sorga di nuovo.
“Monaci, [2] la disonestà capricciosa, [3] l’avarizia gelosa, [4] la frode e la falsità, [5] il non abbandonare gli errori a causa delle proprie visioni, e [6] l’essere illusi da false visioni ed estreme sono analoghi.
“Ci sono altre sei cose, che sono i sei elementi: L’elemento terra, l’elemento fuoco, l’elemento acqua, l’elemento aria, l’elemento spazio e l’elemento coscienza.
“Ci sono altre sei cose, che sono sei osservazioni: L’occhio che osserva le forme, l’orecchio che osserva i suoni, il naso che osserva … odori … la lingua che osserva … sapori … il corpo che osserva … contatti … la mente che osserva le nozioni.
“Ci sono altre sei cose, che sono sei sfere di liberazione: [1] Supponiamo che un monaco dica: ‘Coltiverei la benevolenza, ma poi mi arrabbio.’ Gli altri monaci dicono: ‘Non dirlo! Non travisare il Tathāgata. Il Tathāgata non dice: “Vorrei coltivare la liberazione della benevolenza, ma poi sorgono nozioni di rabbia.” Questo è impossibile. Il Buddha dice: “Una volta che la rabbia è andata, allora si diventa benevoli successivamente.”‘
“Supponiamo che un monaco dica, [2] ‘Praticherei la liberazione della compassione, ma poi ho pensieri ostili.’… [3] ‘praticherei la liberazione della gioia, ma poi ho pensieri di dolore.’ … [4] ‘praticherei la liberazione dell’equanimità, ma poi ho pensieri di piacere o dispiacere.’ … [5] ‘coltiverei la pratica del non-sé, ma poi ho pensieri sospettosi’ … [6] ‘coltiverei la pratica senza percezione, ma poi ho molte nozioni distraenti.’ Questi casi sono analoghi.
“Ci sono altre sei cose, che sono sei cose insuperabili: la visione insuperabile, l’apprendimento insuperabile, il sostegno [offerte] insuperabile, i precetti insuperabili, il rispetto insuperabile e la memoria [pratica della presenza mentale] insuperabile.
“Ci sono altre sei cose, che sono sei ricordanze: la ricordanza del Buddha, la ricordanza del Dharma, la ricordanza della Saṅgha, la ricordanza dei precetti, la ricordanza della generosità e la ricordanza delle divinità.
“Monaci, questi sono i retti insegnamenti esposti dal Tathāgata che dobbiamo compilare insieme per proteggerli dalle dispute, stabilire a lungo la vita religiosa e beneficare molte persone, così che dèi e uomini ottengano pace.
Serie di Sette
“Monaci, il Tathāgata ha insegnato sette cose rette, che sono sette cose che non sono Dharma: mancanza di fede, mancanza di coscienza [morale], mancanza di vergogna [modestia], scarso apprendimento, negligenza, smemoratezza e mancanza di conoscenza [saggezza].
“Ci sono altre sette cose, che sono sette Dharmi retti: Avere fede, avere coscienza [morale], avere vergogna [modestia], essere ben istruito, fare sforzo, buona memoria ed essere saggio.
“Ci sono altre sette cose, che sono sette dimore della coscienza: [1] A volte, gli esseri senzienti hanno corpi diversi o nozioni diverse. Questi dèi e umani sono la prima dimora della coscienza. [2] A volte, gli esseri senzienti possono avere corpi diversi ma le stesse nozioni. Quando i Brahmā del mondo celeste Ābhāsvara nascono per la prima volta lì, questa è la seconda dimora della coscienza. [3] A volte, gli esseri senzienti hanno gli stessi corpi ma possono avere nozioni diverse. Questi dèi Ābhāsvara sono la terza dimora della coscienza. [4] A volte, gli esseri senzienti hanno gli stessi corpi e le stesse nozioni. Questi dèi Śubhakṛtsnā sono la quarta dimora della coscienza. [5] A volte, gli esseri senzienti dimorano nella sfera dello spazio … [6] dimorano nella sfera della coscienza … [7] dimorano nella sfera del nulla …
“Ci sono altre sette cose, che sono sette modi di diligenza: Primo, un monaco è diligente nel praticare i precetti. Secondo, diligentemente fa cessare i suoi desideri. Terzo, diligentemente confuta le false visioni. Quarto, diligentemente apprende molto. Quinto, diligentemente fa sforzo. Sesto, è diligente nella retta consapevolezza. Settimo, è diligente nella meditazione.
“Ci sono altre sette cose, che sono sette percezioni: La percezione dell’impurità, la percezione che il cibo è impuro, la percezione che tutto il mondo non è piacevole, la percezione della morte, la percezione dell’impermanenza, la percezione del dolore nell’impermanenza e la percezione dell’assenza del sé nel dolore.
“Ci sono altre sette cose, che sono sette requisiti della samādhi: Retta visione, retta intenzione, retta parola, retta azione, retto sostentamento, retto sforzo e retta consapevolezza.
“Ci sono altre sette cose, che sono sette fattori del risveglio: Il fattore del risveglio della consapevolezza, il fattore del risveglio dell’investigazione dei fenomeni [dharma], il fattore del risveglio dello sforzo, il fattore del risveglio della gioia, il fattore del risveglio della calma, il fattore del risveglio della samādhi e il fattore del risveglio dell’equanimità.
“Monaci, questi sono i retti insegnamenti esposti dal Tathāgata che dobbiamo compilare insieme per proteggerli dalle dispute, stabilire a lungo la vita religiosa e beneficare molte persone, così che dèi e uomini ottengano pace.
Serie di Otto
“Monaci, il Tathāgata ha insegnato otto cose rette, che sono le otto condizioni del mondo: Guadagno, declino, biasimo, lode, ammirazione, colpa, dolore e piacere.
“Ci sono altre otto cose, che sono le otto liberazioni: La forma osservata come forma è la prima liberazione. Osservare la forma esterna senza percezioni interne di forma è la seconda liberazione. La liberazione del puro [fiducia nel bello] è la terza liberazione. Andare oltre le nozioni di forma, far cessare le nozioni di rabbia e dimorare nella sfera dello spazio infinito è la quarta liberazione. Andare oltre la sfera dello spazio e dimorare nella sfera della coscienza infinita è la quinta liberazione. Andare oltre la sfera della coscienza e dimorare nella sfera del nulla è la sesta liberazione. Andare oltre la sfera del nulla e dimorare nella sfera né con percezione né senza percezione è la settima liberazione. Andare oltre la sfera né con percezione né senza percezione e dimorare nella cessazione di percezione e sensazione è l’ottava liberazione.
“Ci sono altre otto cose che sono il nobile ottuplice sentiero: Retta visione, retta intenzione, retta parola, retta azione, retto sostentamento, retto sforzo, retta consapevolezza e retta samādhi.
“Ci sono altre otto cose, che sono le otto persone [individui]: Colui che è entrato nel flusso verso la corrente e colui che ha realizzato l’entrata nella corrente, colui che è sulla via del ritornare una sola volta e colui che ritorna una sola volta, colui che è sulla via del non ritorno e colui che non ritorna, e colui che è sulla via dell’arahant e l’arahant.
“Monaci, questi sono i retti insegnamenti esposti dal Tathāgata che dobbiamo compilare insieme per proteggerli dalle dispute, stabilire a lungo la vita religiosa e beneficare molte persone, così che dèi e uomini ottengano pace.
Una Serie di Nove
“Ci sono altre nove cose, che sono le nove dimore degli esseri senzienti: Alcuni esseri senzienti hanno corpi diversi e nozioni diverse. Questi dèi e umani sono la prima dimora degli esseri senzienti. Alcuni esseri senzienti hanno corpi diversi ma le stesse nozioni. Quando i Brahmā del mondo celeste Ābhāsvara nascono per la prima volta lì, questa è la seconda dimora degli esseri senzienti. Alcuni esseri senzienti hanno gli stessi corpi ma nozioni diverse. Questo mondo celeste Ābhāsvara è la terza dimora degli esseri senzienti. Alcuni esseri senzienti hanno gli stessi corpi e le stesse nozioni. Questo mondo celeste Śubhakṛtsnā è la quarta dimora degli esseri senzienti. Alcuni esseri senzienti mancano di percezione e di tutto ciò che è da percepire. Questo mondo celeste Asāṃjñika è la quinta dimora degli esseri senzienti. Alcuni esseri senzienti dimorano nella sfera dello spazio infinito, che è la sesta dimora degli esseri senzienti. Alcuni esseri senzienti dimorano nella sfera della coscienza infinita, che è la settima dimora degli esseri senzienti. Alcuni esseri senzienti dimorano nella sfera del nulla, che è l’ottava dimora degli esseri senzienti. Alcuni esseri senzienti dimorano nella sfera né con percezione né senza percezione, che è la nona dimora degli esseri senzienti.
“Monaci, questi sono i retti insegnamenti esposti dal Tathāgata che dobbiamo compilare insieme per proteggerli dalle dispute, stabilire a lungo la vita religiosa e beneficare molte persone, così che dèi e uomini ottengano pace.
Una Serie di Dieci
“Monaci, il Tathāgata ha insegnato dieci cose rette, che sono i dieci modi di chi non ha più nulla da apprendere: Non avere più nulla da apprendere riguardo alla retta visione … retta intenzione … retta parola … retta azione … retto sostentamento … retta consapevolezza … retto sforzo … retta samādhi … retta conoscenza … retta liberazione.
“Monaci, questi sono i retti insegnamenti esposti dal Tathāgata che dobbiamo compilare insieme per proteggerli dalle dispute, stabilire a lungo la vita religiosa e beneficare molte persone, così che dèi e uomini ottengano pace.”
A quel punto, il Bhagavān espresse la sua approvazione per ciò che Śāriputra aveva insegnato. Quando i monaci udirono ciò che Śāriputra aveva insegnato, gioirono e approvarono.
Traduzione in inglese dalla versione cinese del Dīrgha Āgama di Charles D. Patton. Tradotto in italiano da Enzo Alfano.
Testo: Dīrgha Āgama (Canone Cinese)