Così ho udito. Una volta, il Buddha, mentre viaggiava tra la gente del Kosala, giunse a Savatthi, nel bosco di Jeta, nel parco di Anathapindika.
In quel tempo, un bramino stava organizzando un grande sacrificio: aveva allineato e legato a pali settecento tori, e aveva legato anche vacche, bufali, agnelli, capretti e varie piccole creature. Aveva preparato cibi e bevande, e aveva elargito ampie offerte. Da vari paesi erano giunti numerosi seguaci di dottrine eterodosse, tutti riuniti nel luogo del grande sacrificio.
Allora il bramino udì che l’asceta Gotama, viaggiando tra la gente del Kosala, era giunto a Savatthi, nel bosco di Jeta, nel parco di Anathapindika. Pensò: “Ora sto organizzando questo grande sacrificio, per cui ho allineato e legato a pali settecento tori, fino a legare le più piccole creature. Per questo grande sacrificio, diversi seguaci di dottrine eterodosse da vari paesi sono giunti qui. Ora dovrei andare dall’asceta Gotama per chiedere informazioni sul metodo del sacrificio, affinché, nell’organizzare questo grande sacrificio, non vi sia alcuna mancanza o difetto nei particolari.” Dopo aver così pensato, salì su un carro trainato da cavalli bianchi, scortato da giovani bramini che lo precedevano e seguivano, reggendo un parasole con manico d’oro e un vaso d’oro per l’acqua, uscì da Savatthi e si recò dal Beato, per rendergli omaggio e riverenza. Giunto all’entrata del monastero, scese dal carro e proseguì a piedi fino alla presenza del Buddha. Dopo essersi scambiati saluti e cortesie, si sedette a lato e disse al Buddha: “Gotama! Ora desidero organizzare un grande sacrificio, per cui ho allineato e legato a pali settecento tori, fino a legare le più piccole creature. Per questo grande sacrificio, diversi seguaci di dottrine eterodosse da vari paesi sono giunti qui. Inoltre ho sentito che Gotama, viaggiando tra la gente del Kosala, è giunto a Savatthi, nel bosco di Jeta, nel parco di Anathapindika. Sono venuto qui appositamente per chiedere a Gotama quali siano i particolari e le quantità richieste per il grande sacrificio, affinché non vi sia alcuna mancanza nei dettagli di ciò che sto organizzando.”
Il Buddha disse al bramino: “Può darsi che colui che organizza un grande sacrificio, compiendo offerte per ottenere meriti, generi invece colpa, e venga ferito da tre spade, ottenendo così cattivi frutti. Quali tre? La spada del corpo, la spada della parola e la spada della mente.
“Cos’è la spada della mente che produce cattivi frutti? Quando colui che organizza il grande sacrificio pensa: ‘Nel mio grande sacrificio ucciderò tanti tanti tori e vacche, tanti agnelli e capretti, e varie creature.’ Questa è chiamata la spada della mente che produce cattivi frutti. Sebbene colui che offre pensi di fare varie offerte e doni, in realtà genera colpa!
“Cos’è la spada della parola che produce cattivi frutti? Quando colui che organizza il grande sacrificio dà quest’ordine: ‘Nel mio grande sacrificio, uccidete tanti giovani tori, fino a uccidere quelle minuscole creature.’ Questa è chiamata la spada della parola che produce cattivi frutti. Sebbene colui che organizza il sacrificio faccia tali offerte e doni, in realtà genera colpa!
“Cos’è la spada del corpo che produce cattivi frutti? Quando colui che organizza il grande sacrificio uccide personalmente tanti tori, fino a uccidere varie piccole creature. Questa è chiamata la spada del corpo che produce cattivi frutti. Sebbene colui che organizza il sacrificio pensi di fare varie offerte e doni, in realtà genera colpa!
“Tuttavia, bramino, si dovrebbero onorare con diligenza i tre fuochi, rispettandoli sempre, venerandoli e servendoli, offrendo loro benessere. Quali tre? Il primo è il fondamento, il secondo è la casa, il terzo è il campo di meriti.
“Cos’è il fuoco del fondamento? Quello che va rispettato, servito e onorato con offerte, offrendogli benessere. Quando un uomo virtuoso, con mezzi leciti, guadagna ricchezze con, e le usa per mantenere i genitori, donando loro benessere, ciò è chiamato fuoco del fondamento. Perché si chiama fondamento? Perché l’uomo virtuoso nasce da loro, cioè i genitori, per questo si chiama fondamento. L’uomo virtuoso, rispettando le radici, li rispetta sempre, li serve e li onora con offerte, donando loro benessere.
“Cos’è il fuoco della casa? Quello che l’uomo virtuoso nutre e alleva sempre, offrendogli benessere. Quando un uomo virtuoso, con mezzi leciti, guadagna ricchezze con fatica e le usa per mantenere moglie, figli, parenti, servi e lavoranti, provvedendo a loro sempre e donando loro rispetto e benessere, ciò è chiamato fuoco della casa. Perché si chiama casa? Perché l’uomo virtuoso, dimorando in casa, condivide la gioia e il dolore, e in tutte le azioni c’è armonia, per questo si chiama casa. Quindi l’uomo virtuoso provvede sempre a loro, donando loro benessere.
“Cos’è il fuoco del campo? Quello che l’uomo virtuoso rispetta sempre, onora e serve con offerte, donando loro benessere. Quando un uomo virtuoso, con mezzi leciti, guadagna ricchezze con fatica e le usa per servire e onorare gli asceti e i bramini, che sanno domare l’avidità, l’odio e l’ignoranza, e per costoro, che sono come un campo di meriti, egli stabilisce un campo di meriti, lo coltiva e lo accresce, godendo di gioia e di frutti felici, e in futuro rinascerà in mondi celesti. Ciò è chiamato fuoco del campo. Perché si chiama campo? Perché è il campo di meriti del mondo, degno di offerte, per questo si chiama campo. L’uomo virtuoso li rispetta sempre, li serve e li onora con offerte, donando loro benessere.” In quel momento, il Beato pronunciò anche questi versi:
“Il fondamento e la casa, e il fuoco del campo degno di offerte, Aumentando l’offerta a questi fuochi, si ottiene pienezza e pace. Senza colpa si gode nel mondo, e i saggi rinascono lassù, Con ricchezze legittime e in abbondanza, offrono a chi merita. Offrendo a chi merita, rinascono in mondi celesti e ottengono fama.
“Ora, o bramino, l’uomo virtuoso dovrebbe far cessare e spegnere tre fuochi. Quali tre? Il fuoco dell’avidità, il fuoco dell’odio e il fuoco dell’ignoranza. Perché? Se il fuoco dell’avidità non viene reciso e spento, danneggia sé stesso, danneggia gli altri, danneggia entrambi; in questa vita si incorre nella colpa, nelle vite future si incorre nella colpa, in questa vita e nelle future si incorre nella colpa; e a causa di ciò sorgono nella mente afflizione e angoscia. Lo stesso vale per il fuoco dell’odio e il fuoco dell’ignoranza. Bramino, se un uomo virtuoso si occupa di un mucchio di legna da ardere, soffrendo sempre per il tempo e la fatica, accendendo e spegnendo il fuoco, a causa di ciò sperimenta dolore.”
Allora il bramino rimase in silenzio.
In quel momento, un figlio del bramino di nome Uttara era seduto nell’assemblea.
Dopo un breve silenzio, il bramino rifletté e disse a Uttara: “Puoi andare nel luogo del grande sacrificio e liberare tutti gli animali legati ai pali, i tori e tutte le creature imprigionate, dicendo loro: ‘Il bramino vi dice: “Siate liberi di andare dove volete, nei monti e nelle pianure, brucando erba a volontà, bevendo acqua pura e corrente, godendo della brezza in tutte le direzioni.”
Uttara rispose: “Come comanda il maestro!” E subito andò nel luogo del grande sacrificio, liberò tutti gli animali e disse loro: “Il bramino vi dice: ‘Siate liberi di andare dove vi piace, nei monti e nelle pianure, bevendo acqua e brucando erba, godendo della brezza in tutte le direzioni.'”
Allora il Beato, conoscendo Uttara, tenne un vario discorso al bramino, istruendolo, esortandolo, illuminandolo e rallegrandolo. Come è consuetudine, il Beato espose gradualmente il Dharma: parlò della morale, della generosità e dei meriti della rinascita celeste, dei piaceri e dei pericoli dei desideri sensuali, della rinuncia, della purezza e della purificazione dalle contaminazioni, rivelando e spiegando chiaramente. Come un panno bianco e puro è facile da tingere, così anche il bramino, seduto in quel luogo, comprese le quattro nobili verità e ottenne la retta visione.
Allora il bramino avendo visto il Dharma, ottenuto il Dharma, conosciuto il Dharma, penetrato il Dharma, superato ogni dubbio, senza bisogno dell’insegnamento altrui, ebbe raggiunto l’intrepidezza nel vero Dharma. Si alzò dal suo posto, si sistemò la veste, scoprì la spalla destra e disse al Buddha: “Sono salvo, Beato! Da oggi e per tutta la vita, prendo rifugio nel Buddha, nel Dharma e nel Sangha dei monaci, come laico (upasaka). Testimonia per me. Possa il Beato, insieme alla grande assemblea, accettare il mio pasto.” In quel momento, il Beato acconsentì in silenzio.
Allora il bramino, sapendo che il Buddha aveva accettato l’invito, si inchinò al Buddha, gli girò intorno tre volte in segno di rispetto e se ne andò. Il bramino tornò al luogo del sacrificio, preparò posti a sedere e dispose tutto il necessario per l’offerta, con cibi puri e squisiti, quindi inviò un messaggero a invitare il Buddha, dicendo: “È tempo, che il Santo sappia che è l’ora.”
Allora il Beato, indossata la veste e presa la scodella, circondato dalla grande assemblea, si recò al luogo del sacrificio del bramino e si sedette davanti all’assemblea.
Quando il bramino seppe che il Beato era seduto, servì personalmente vari cibi e bevande. Dopo il pasto, quando il Beato ebbe lavato la scodella e si fu sciacquato la bocca, il bramino prese un seggiolino basso, si sedette davanti all’assemblea e ascoltò il Dharma.
Allora il Beato tenne un discorso al bramino, istruendolo, esortandolo, illuminandolo e rallegrandolo, quindi si alzò e se ne andò.
Il testo si basa sull’edizione Taishō del Canone Cinese. Tradotto dal cinese in italiano con l’IA.
Testo: Saṃyukta Āgama (Canone Cinese)