Per il testo sorgente, cf. T26.1.431c13-32c28. I paralleli diretti a questo sūtra sono MN 2, AN 6.58 e EĀ 40.6.
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1. Così ho udito: una volta il Buddha viaggiò nel paese dei Kuru e dimorava nella città di Kalmāṣadamya.
2. In quel momento il Bhagavān si rivolse ai monaci: “È grazie al conoscere e al vedere che le impurità possono essere estinte, non per il non conoscere e il non vedere. Come possono le impurità essere estinte grazie al conoscere e al vedere?
Retta Contemplazione
3. “Esiste retta contemplazione e non retta contemplazione. Se qualcuno non contempla rettamente, le impurità del desiderio che non sono ancora sorte sorgeranno, e quelle già sorte aumenteranno. Le impurità dell’esistenza e dell’ignoranza che non sono ancora sorte sorgeranno, e quelle già sorte aumenteranno.
4. “Se qualcuno contempla rettamente, le impurità del desiderio che non sono ancora sorte non sorgeranno, e quelle già sorte cesseranno. Le impurità dell’esistenza e dell’ignoranza che non sono ancora sorte non sorgeranno, e quelle già sorte cesseranno.
5. “Tuttavia, le persone ordinarie stolte non ascoltano il retto insegnamento, non incontrano amici saggi e non conoscono l’insegnamento nobile. Non sono disciplinate dall’insegnamento nobile e non conoscono veramente quell’insegnamento.
6. “Quando qualcuno non contempla rettamente, le impurità del desiderio che non sono ancora sorte sorgeranno, e quelle già sorte aumenteranno. Le impurità dell’esistenza e dell’ignoranza che non sono ancora sorte sorgeranno, e quelle già sorte aumenteranno.
7. “Quando qualcuno contempla rettamente, le impurità del desiderio che non sono ancora sorte non sorgeranno, e quelle già sorte cesseranno. Le i impurità dell’esistenza e dell’ignoranza che non sono ancora sorte non sorgeranno, e quelle già sorte cesseranno.
8. “Poiché non conoscono veramente l’insegnamento, una persona pensa cose che non dovrebbero essere pensate e non pensa cose che dovrebbero essere pensate. Poiché pensa cose che non dovrebbero essere pensate e non pensa cose che dovrebbero essere pensate, le impurità del desiderio che non sono ancora sorte sorgeranno, e quelle già sorte aumenteranno. Le impurità dell’esistenza e dell’ignoranza che non sono ancora sorte sorgeranno, e quelle già sorte aumenteranno.
9. “I discepoli nobili ben istruiti ascoltano il retto insegnamento e incontrano amici saggi. Sono disciplinati dall’insegnamento nobile e conoscono veramente l’insegnamento.
10. “Quando qualcuno non contempla rettamente, le impurità del desiderio che non sono ancora sorte sorgeranno, e quelle già sorte aumenteranno. Le impurità dell’esistenza e dell’ignoranza che non sono ancora sorte sorgeranno, e quelle già sorte aumenteranno.
11. “Quando qualcuno contempla rettamente, le impurità del desiderio che non sono ancora sorte non sorgeranno, e quelle già sorte cesseranno. Le impurità dell’esistenza e dell’ignoranza che non sono ancora sorte non sorgeranno, e quelle già sorte cesseranno.
12. “Dopo aver veramente conosciuto l’insegnamento, non pensano cose che non dovrebbero essere pensate e pensano cose che dovrebbero essere pensate. Poiché non pensano cose che non dovrebbero essere pensate e pensano cose che dovrebbero essere pensate, le impurità del desiderio che non sono ancora sorte non sorgeranno, e quelle già sorte cesseranno. Le impurità dell’esistenza e dell’ignoranza che non sono ancora sorte non sorgeranno, e quelle già sorte cesseranno.
Sette Metodi per Fermare le Impurità
13. “Ci sono sette metodi che fermano le impurità e gli stati di afflizione e dolore. Quali sette? Ci sono impurità fermate dalla visione, impurità fermate dalla vigilanza, impurità fermate dall’evitare, impurità fermate dall’uso, impurità fermate dalla tolleranza, impurità fermate dalla rimozione e impurità fermate dalla contemplazione.
1. Visione
14. “Come vengono fermate le impurità dalla visione? Le persone ordinarie stolte non possono ascoltare il retto insegnamento, non incontrano amici saggi e non conoscono l’insegnamento nobile. Non sono disciplinate dall’insegnamento nobile e non conoscono veramente l’insegnamento. Poiché non contemplano rettamente, allora pensano: ‘Io ho avuto vite passate’. ‘Io non ho avuto vite passate’. ‘Quali furono le cause delle mie vite passate?’ ‘Quali furono le mie vite passate?’ ‘Io avrò vite future’. ‘Io non avrò vite future’. ‘Quali saranno le cause delle mie vite future?’ ‘Quali saranno le mie vite future?’
15. “Dubitano di se stessi, dicendo: ‘Qual è il significato di questo?’ ‘Cos’è questo?’ ‘Da dove è venuto questo essere senziente?’ ‘Dove andrà?’ ‘Quali furono le cause per la sua esistenza nel passato?’ ‘Quali saranno le cause per la sua esistenza nel futuro?’
16. “Così, contemplano in modo non retto. Come risultato di quelle sei visioni, sorge questa visione: ‘C’è veramente un sé’. Quella visione dà origine a questa: ‘Veramente non c’è un sé’. Quella visione dà origine a questa: ‘Il sé vede il sé’. Quella visione dà origine a questa: ‘Il sé vede ciò che non è il sé’. Quella visione dà origine a questa: ‘Ciò che non è il sé vede il sé’. Quella visione dà origine a queste visioni: ‘Il sé parla, conosce, agisce, insegna, inizia azioni e inizia insegnamenti. Nasce in un luogo o in un altro e riceve i risultati buoni e cattivi’, ‘Certamente non viene da nessun luogo … certamente non esiste … certamente non esisterà’.
17. “Questo è chiamato il declino delle visioni, essere mossi dalle visioni ed essere legati dal vincolo delle visioni. Come risultato, le persone ordinarie stolte sono soggette al dolore della nascita, vecchiaia, malattia e morte.
18. “I discepoli nobili ben istruiti ascoltano il retto insegnamento e incontrano amici saggi. Sono disciplinati dall’insegnamento nobile e conoscono veramente l’insegnamento. Conoscono veramente la sofferenza e veramente conoscono l’origine della sofferenza, la cessazione della sofferenza e il sentiero che conduce alla cessazione della sofferenza.
19. “Dopo averli così veramente conosciuti, i tre vincoli sono estinti, che sono la credenza nell’individuo, l’adesione ai precetti e il dubbio. Dopo aver estinto questi tre vincoli, ottengono l’entrata nella corrente. Non cadranno in stati negativi e sono certamente diretti verso il retto risveglio. Sperimenteranno al massimo sette esistenze. Dopo sette rinascite in mondi celesti o tra gli umani, raggiungeranno allora la fine della sofferenza.
20. “Se qualcuno non conosce e non vede, allora afflizione e dolore sorgeranno. Quando conoscono e vedono, afflizione e dolore non sorgeranno. Questo è chiamato fermare le impurità attraverso la visione.
2. Vigilanza
21. “Come vengono fermate le impurità dalla vigilanza? Monaci, qualcuno che vigila sulla facoltà dell’occhio quando vede le cose osserverà ciò che è impuro con retta contemplazione. Qualcuno che non vigila sulla facoltà dell’occhio osserverà ciò che è puro con non retta contemplazione. Se qualcuno non vigila sulle proprie facoltà, allora afflizione e dolore sorgeranno. Quando vigila sulle proprie facoltà, afflizione e dolore non sorgeranno.
22. “Lo stesso la facoltà dell’orecchio … del naso … della lingua … del corpo … della mente quando qualcuno percepisce le cose. Qualcuno che vigila sulla propria facoltà mentale osserverà ciò che è impuro con retta contemplazione. Qualcuno che non vigila sulla facoltà mentale osserverà ciò che è puro con non retta contemplazione. Se qualcuno non vigila sulle proprie facoltà, allora afflizione e dolore sorgeranno. Quando le vigila, afflizione e dolore non sorgeranno. Questo è chiamato fermare le impurità attraverso la vigilanza.
3. Evitare
23. “Come vengono fermate le impurità dall’evitare? Monaci, qualcuno che vede un elefante pericoloso lo eviterà. Cavalli pericolosi, bovini, cani, vipere, sentieri, fossati, buche, siepi, fiumi, sorgenti profonde, montagne, scogliere e cattivi associati, amici, eretici, villaggi e case dovrebbero tutti essere evitati da un monaco. Se altri praticanti religiosi che condividono la stessa dimora farebbero diventare dubbiosi [su di lui] persone senza dubbi, [un monaco li evita pure]. Se qualcuno non evita queste cose, allora afflizione e dolore sorgeranno. Quando le evita, afflizione e dolore non sorgeranno. Questo è chiamato fermare le impurità attraverso l’evitare.
4. Uso
24. “Come vengono fermate le impurità dall’uso? Monaci, supponiamo che qualcuno usi le vesti non per profitto, non per orgoglio e non per ornamento ma solo a causa di insetti, vento, pioggia, freddo, caldo e modestia.
25. “Supponiamo che qualcuno usi il cibo non per profitto, non per orgoglio e non per il piacere che dà ma solo per far durare a lungo il suo corpo, per rimuovere afflizione e dolore, per praticare la vita religiosa, per terminare una malattia e prevenire nuove malattie, e per dimorare in comodità e senza malattia per lungo tempo.
26. “Supponiamo che qualcuno usi una casa, una capanna, un seggio o un letto non per profitto, non per orgoglio e non per ornamento ma solo per riposo dalla stanchezza e per sedere in quiete.
27. “Supponiamo che qualcuno usi acqua calda e medicine non per profitto, non per orgoglio e non per il piacere che danno ma solo per rimuovere malattia e disagio, per gestire la propria vitalità e per essere comodo e senza malattia. Se qualcuno non usa queste cose, afflizione e dolore sorgeranno. Quando le usa, afflizione e dolore non sorgeranno. Questo è chiamato fermare le impurità attraverso l’uso.
5. Tolleranza
28. “Come vengono fermate le impurità dalla tolleranza? Monaci, qualcuno fa sforzo per terminare ciò che è negativo e non salutare e coltivare qualità positive, quindi ha sempre l’idea di alzarsi [presto]. Concentra la mente e si impegna. La sua pelle, muscoli, tendini, ossa, sangue e midollo possono appassire, ma non abbandona il suo sforzo. Solo quando ottiene ciò che cerca abbandonerà il suo sforzo.
29. “Di nuovo, monaci, possono tollerare fame, sete, freddo, caldo, insetti che mordono e pungono, l’oppressione di vento e sole e suoni aspri. Possono persino tollerare di essere bastonati. Quando incontrano malattia, dolore estremo o la loro vita sta per terminare, sono capaci di tollerare tali spiacevolezze. Se qualcuno non tollera queste cose, afflizione e dolore sorgeranno. Quando le tollera, afflizione e dolore non sorgeranno. Questo è chiamato fermare le impurità attraverso la tolleranza.
6. Rimozione
30. “Come vengono fermate le impurità dalla rimozione? Monaci, supponiamo che qualcuno faccia sorgere pensieri di desiderio che non sono stati rimossi e abbandonati. Fa sorgere pensieri di rabbia e nocività che non sono stati rimossi e abbandonati. Se qualcuno non rimuove queste cose, afflizione e dolore sorgeranno. Quando le rimuove, afflizione e dolore non sorgeranno. Questo è chiamato fermare le impurità attraverso la rimozione.
7. Contemplazione
31. “Come vengono fermate le impurità dalla contemplazione? Monaci, supponiamo che qualcuno contempli il primo fattore del risveglio della consapevolezza con il supporto della solitudine, mancanza di desiderio e cessazione che conducono alla liberazione. Contempla gli insegnamenti … lo sforzo … la gioia … la calma … la samādhi … il settimo fattore del risveglio dell’equanimità con il supporto della solitudine, mancanza di desiderio e cessazione che conducono alla liberazione. Se qualcuno non contempla queste cose, afflizione e dolore sorgeranno. Quando le contempla, afflizione e dolore non sorgeranno. Questo è chiamato fermare le impurità attraverso la contemplazione.
32. “Monaci, supponiamo che qualcuno si impegni a fermare le impurità attraverso la visione, e vengono fermate a causa della visione … a fermare le impurità attraverso la vigilanza, e vengono fermate a causa della vigilanza … a fermare le impurità attraverso l’evitare, e vengono fermate a causa dell’evitare … a fermare le impurità attraverso l’uso, e vengono fermate a causa dell’uso … a fermare le impurità attraverso la tolleranza, e vengono fermate a causa della tolleranza … a fermare le impurità attraverso la rimozione, e vengono fermate a causa della rimozione … a fermare le impurità attraverso la contemplazione, e vengono fermate a causa della contemplazione. Costui è chiamato un monaco che una volta era legato da tutte le impurità e che ora è liberato. Può raggiungere la fine della sofferenza con retta conoscenza.”
33. Questo è ciò che il Buddha disse. I monaci che udirono ciò che il Buddha insegnava si rallegrarono e approvarono.
Traduzione in inglese dalla versione cinese del Madhyama Āgama di Charles D. Patton. Tradotto in italiano da Enzo Alfano.
Testo: Madhyama Āgama (Canone Cinese)