Così ho udito. Una volta, il Buddha soggiornava nel bosco del Laico Vedhañña, nel paese di Kapilavastu. Era accompagnato da una vasta assemblea di 1.250 monaci.
Notizia della morte di Nigranthaputra
Il novizio monaco Cunda stava a Pāpā in quel periodo per il ritiro estivo. Quando fu terminato, prese la veste e la scodella e si diresse al bosco del Laico Vedhañña vicino a Kapilavastu. Andò da Ānanda, si inchinò ai suoi piedi e si mise da parte. Disse allora ad Ānanda: «Nella città di Pāpā, la vita di Nigranthaputra è terminata non molto tempo fa, e i suoi discepoli sono divisi in due fazioni. Lottano tra loro, insultandosi a vicenda. Non hanno alcuna gerarchia e cercano i difetti degli altri. Discutono su ciò che sanno e vedono: “Io posso capire questo, ma tu no”. “Le mie pratiche sono vere e rette; le tue sono false opinioni”. “Tu metti ciò che è primo all’ultimo posto e ciò che è ultimo al primo, capovolgendo e confondendo tutto, e quindi non c’è alcun ordine”. “Ciò che faccio io è sublime; ciò che dici tu è sbagliato”. “Se hai dei dubbi, sentiti libero di chiedere a me”. Venerabile Ānanda, la gente di quel paese che serviva Nirgrantha è disgustata quando sente le loro lotte».
Ānanda disse al novizio monaco Cunda: «Stavamo per informare il Bhagavān di una questione. Puoi venire con noi. Dovresti raccontargli questi eventi. Se il Bhagavān avrà qualche istruzione in merito, le accoglieremo insieme».
Dopo aver ascoltato ciò che Ānanda disse, il novizio monaco Cunda andò con lui a far visita al Bhagavān. Si inchinò ai piedi del Buddha e poi si mise da parte.
Ānanda disse al Bhagavān: «Quando questo novizio monaco Cunda ebbe terminato il ritiro estivo a Pāpā, prese la veste e la scodella e si recò qui. Si inchinò ai miei piedi e mi disse: “Nella città di Pāpā, la vita di Nigranthaputra è terminata non molto tempo fa, e i suoi discepoli sono divisi in due fazioni. Lottano tra loro, insultandosi a vicenda. Non hanno alcuna gerarchia e cercano i difetti degli altri. Discutono su ciò che sanno e vedono: ‘Io posso capire questo, ma tu no.’ ‘Le mie pratiche sono vere e rette; le tue sono false opinioni.’ ‘Tu metti ciò che è primo all’ultimo posto e ciò che è ultimo al primo, capovolgendo e confondendo tutto, e quindi non c’è alcun ordine.’ ‘Ciò che faccio io è sublime; ciò che dici tu è sbagliato.’ ‘Se hai dei dubbi, sentiti libero di chiedere a me.’ La gente di quel paese che serviva Nirgrantha è disgustata quando sente le loro lotte”».
Discepoli che non seguono un insegnamento
Il Bhagavān disse a Cunda: «Così è, Cunda. Non è un insegnamento degno di essere ascoltato, né è l’insegnamento di un Completamente Risvegliato. È come un santuario fatiscente che è difficile da dipingere. Sebbene avessero un maestro, le opinioni che egli sosteneva erano tutte false. Sebbene abbiano anche un insegnamento, nulla di esso è vero. Non è degno di essere ascoltato e non può sfuggire [alla sofferenza]. Questo non è l’insegnamento di un Completamente Risvegliato. È come un antico santuario che non può essere dipinto. I discepoli che non seguirono il suo insegnamento e abbandonarono le sue diverse opinioni praticavano la retta visione.
«Cunda, supponi che qualcuno venisse e dicesse a quei discepoli: “Saggi uomini, il Dharma del vostro maestro era retto. Dovreste metterlo in pratica. Perché lo avete abbandonato?”. Quei discepoli che ci credono e colui che parla perderanno entrambi la via e otterranno innumerevoli misfatti. Perché? Sebbene abbiano un insegnamento, non è vero.
«Cunda, supponi che il maestro non abbia false opinioni. Il suo insegnamento è vero, buono da ascoltare e può raggiungere la liberazione. Quello è l’insegnamento di un Completamente Risvegliato. È come un santuario di nuova costruzione che è facile da dipingere. Tuttavia, i discepoli che non coltivano diligentemente il suo insegnamento non possono realizzarlo. Abbandonano la retta via e abbracciano false opinioni.
«Supponi che qualcuno venisse e dicesse a quei discepoli: “Saggi uomini, il Dharma del vostro maestro era retto. Dovreste metterlo in pratica. Perché lo avete abbandonato e avete abbracciato false opinioni?”. Quei discepoli che ci credono e colui che parla vedranno entrambi correttamente e otterranno innumerevoli meriti. Perché? Il loro insegnamento è vero».
Discepoli che realizzano un insegnamento
Il Buddha disse a Cunda: «Sebbene avessero un maestro, egli sosteneva false opinioni. Sebbene abbiano anche un insegnamento, nulla di esso è vero. Non è degno di essere ascoltato e non può sfuggire. Questo non è l’insegnamento di un Completamente Risvegliato. È come un santuario fatiscente che non può essere dipinto. Quei discepoli che realizzarono i suoi insegnamenti e seguirono la sua pratica produssero false opinioni.
«Cunda, supponi che qualcuno venisse e dicesse a quei discepoli: “Saggi uomini, il Dharma del vostro maestro era retto. È qualcosa che dovreste praticare. Ora, poiché la vostra coltivazione dell’ascetismo è diligente, dovreste realizzare il frutto del sentiero nella vita presente”. Quei discepoli che ci credono e colui che parla perderanno entrambi la via e otterranno innumerevoli misfatti. Perché? Perché l’insegnamento non è vero.
«Cunda, supponi che il maestro non abbia false opinioni. Il suo insegnamento è vero, buono da ascoltare e può raggiungere la liberazione. Quello è l’insegnamento di un Completamente Risvegliato. È come un santuario di nuova costruzione che è facile da dipingere. Quei discepoli che realizzano i suoi insegnamenti e seguono la coltivazione della sua pratica produrranno retta visione.
«Supponi che qualcuno dicesse a quei discepoli: “Saggi uomini, il Dharma del vostro maestro era retto. È qualcosa che dovreste praticare. Ora, poiché la vostra coltivazione dell’ascetismo è diligente, dovreste realizzare il frutto del sentiero nella vita presente”. Quei discepoli che ci credono e colui che parla avranno entrambi retta visione e otterranno innumerevoli meriti. Perché? Perché l’insegnamento è vero».
Maestri per i quali ci si affligge e maestri per i quali non ci si affligge
«Cunda, quando alcuni maestri lasciano il mondo, ciò fa affliggere i loro discepoli. Alcuni maestri lasciano il mondo e ciò non fa affliggere i loro discepoli.
«Come fa il lasciare il mondo di un maestro a far affliggere i suoi discepoli? Cunda, supponi che un maestro abbia recentemente lasciato il mondo, e non fosse passato molto tempo dal suo risveglio. Il suo insegnamento era completo, la sua pratica religiosa era pura e i suoi punti essenziali erano veri, ma queste cose non erano ampiamente conosciute. La liberazione finale del maestro è avvenuta così presto che i suoi discepoli non possono coltivare la sua pratica. Si lamentano, dicendo: “Il maestro è stato il primo a lasciare il mondo, non molto tempo dopo aver raggiunto il risveglio. Il suo insegnamento era puro, la sua pratica religiosa era completa e i suoi punti essenziali erano veri, ma non erano ampiamente conosciuti. Ora, la liberazione finale del maestro è avvenuta così presto, noi discepoli non possiamo coltivare la sua pratica!”. Questo è un maestro che lascia il mondo, e i suoi discepoli si affliggono per questo.
«Come fa il lasciare il mondo di un maestro a non far affliggere i suoi discepoli? Supponi che quando un maestro lascia il mondo, il suo insegnamento sia puro, la sua pratica religiosa sia completa e i suoi punti essenziali siano veri. Queste cose sono ampiamente conosciute. Dopo la liberazione finale del maestro, i suoi discepoli possono coltivare la sua pratica. Non si lamentano, dicendo: “Il maestro è stato il primo a lasciare il mondo, non molto tempo dopo aver raggiunto il risveglio. Il suo insegnamento era puro, la sua pratica religiosa era completa e i suoi punti essenziali erano veri, ma non erano ampiamente conosciuti. Ora, la liberazione finale del maestro è avvenuta così presto, noi discepoli non possiamo coltivare la sua pratica!”. Così, Cunda, un maestro lascia il mondo e i suoi discepoli non hanno afflizione per questo».
Fattori di una pratica religiosa
Il Buddha disse a Cunda: «Questi fattori realizzano la vita religiosa. Cioè, un maestro lascia il mondo non molto tempo dopo aver lasciato la casa. La sua fama non si è diffusa ampiamente. Questo è un fattore della pratica religiosa incompleta.
«Cunda, un maestro lascia il mondo molto tempo dopo aver lasciato la casa, e la sua fama è diventata di vasta portata. Questo è un fattore della vita religiosa realizzata.
«Cunda, un maestro lascia il mondo molto tempo dopo aver lasciato la casa, e la sua fama è diventata di vasta portata, ma i suoi discepoli non hanno ancora ricevuto la sua istruzione né possiedono la sua pratica religiosa. Non hanno ancora raggiunto uno stato di pace, ottenuto la propria ricompensa, né accettato il suo insegnamento e diffuso ampiamente. Quando sorgono diverse interpretazioni, non possono eliminarle secondo l’insegnamento. Inoltre, non possono ancora trasformare sé stessi né realizzare abilità miracolose. Questo è un fattore della pratica religiosa incompleta.
«Cunda, un maestro lascia il mondo molto tempo dopo aver lasciato la casa, e la sua fama è diventata di vasta portata. Tutti i suoi discepoli ricevono la sua istruzione e la completa pratica religiosa. Raggiungono uno stato di pace, ottengono la propria ricompensa e accettano, discernono e diffondono il suo insegnamento. Quando sorgono diverse interpretazioni, possono eliminarle secondo l’insegnamento. Perfezionano il trasformare sé stessi e realizzano abilità miracolose. Questo è un fattore della pratica religiosa realizzata.
«Cunda, un maestro lascia il mondo molto tempo dopo aver lasciato la casa, e la sua fama è diventata di vasta portata, ma le sue monache non hanno ancora ricevuto le sue istruzioni. Non hanno ancora raggiunto uno stato di pace, ottenuto la propria ricompensa, né accettato, conosciuto e diffuso il suo insegnamento. Quando sorgono diverse interpretazioni, non possono eliminarle con l’insegnamento. Inoltre, non possono ancora trasformare sé stesse né realizzare abilità miracolose. Questo è un fattore della vita religiosa incompleta.
«Cunda, un maestro lascia il mondo molto tempo dopo aver lasciato la casa, e la sua fama è diventata di vasta portata. Tutte le sue monache ricevono la sua istruzione e la completa pratica religiosa. Raggiungono uno stato di pace, ottengono la propria ricompensa e accettano, discernono e diffondono il suo insegnamento. Quando sorgono diverse interpretazioni, possono eliminarle secondo l’insegnamento. Perfezionano il trasformare sé stesse e realizzano abilità miracolose. Questo è un fattore della pratica religiosa completamente realizzata.
«Cunda, gli uomini e le donne laici che coltivano ampiamente la sua pratica religiosa … si trasformano e realizzano abilità miracolose allo stesso modo.
«Cunda, supponi che un maestro non sia presente nel mondo, non abbia alcuna fama e le offerte siano limitate. Questo è un fattore della pratica religiosa non realizzata.
«Supponi che un maestro sia presente nel mondo, sia famoso e le offerte siano pienamente fornite senza alcuna limitazione. Questo è un fattore della pratica religiosa realizzata.
«Supponi che un maestro sia presente nel mondo, sia famoso e le offerte siano pienamente fornite, ma i monaci non possiedano fama o offerte. Questo è un fattore della pratica religiosa incompleta.
«Supponi che un maestro sia presente nel mondo, sia famoso e le offerte siano pienamente fornite senza limitazioni, e l’assemblea dei monaci possieda anch’essa queste cose. Questo è un fattore della pratica religiosa realizzata. È lo stesso per l’assemblea delle monache.
«Cunda, io ho lasciato la casa molto tempo fa e la mia fama è diffusa. I miei monaci hanno ricevuto la mia istruzione, raggiunto uno stato di pace, ottenuto la propria ricompensa e possono accettare e spiegare l’insegnamento ad altre persone. Quando sorgono diverse interpretazioni, possono eliminarle secondo l’insegnamento. Trasformano sé stessi e realizzano pienamente abilità miracolose. I monaci, le monache, gli uomini e le donne laici sono uguali.
«Cunda, ho ampiamente promulgato la pratica religiosa in ogni modo … trasformando me stesso e realizzando pienamente abilità miracolose. Cunda, di tutti i maestri al mondo, non ne vedo nessuno che abbia raggiunto fama e offerte come me, il Tathāgata, Arhat e Completamente Risvegliato.
«Cunda, tra i seguaci nel mondo, non ne vedo nessuno con fama e offerte come la mia assemblea.
«Cunda, a dire il vero, dovrei dire che vedo ciò che non può essere visto. Come faccio a vedere ciò che non può essere visto? Tutti coloro la cui pratica religiosa è pura, completa, chiaramente spiegata e ampiamente conosciuta si dice che vedano ciò che non può essere visto».
Il Bhagavān disse allora ai monaci: «Udraka Rāmaputra fece questa dichiarazione a una vasta assemblea: “C’è ciò che è visto e non visto. Ciò che è chiamato il visto e non visto? È come un coltello che può essere visto, e una spada che non può essere vista”. Monaci, Rāmaputra fece quella metafora con le parole ignoranti della gente comune.
«Così, Cunda, a dire il vero, dovrei dire che vedo ciò che non è visto. Cos’è il visto e non visto? Dovreste dire rettamente: “Tutti coloro la cui pratica religiosa è pura, completa, chiaramente spiegata e ampiamente conosciuta vedono ciò che non può essere visto”.
«Cunda, si può trovare un insegnamento continuo che è incompleto, ma non si può trovare un insegnamento interrotto che è completo. Cunda, tra gli insegnamenti, la pratica religiosa è come il ghee che è nel burro».
Rimanere uniti e risolvere le dispute
Il Bhagavān disse allora ai monaci: «Ho personalmente realizzato questo insegnamento, vale a dire i quattro fondamenti della consapevolezza, i quattro poteri miracolosi, le quattro discipline mentali, i quattro dhyāna, le cinque facoltà, i cinque poteri, i sette fattori del risveglio e il nobile ottuplice sentiero. Voi tutti siete uniti e non iniziate dispute. Avete lo stesso maestro e insegnamento, la stessa acqua e latte. Dovete illuminare voi stessi con il retto insegnamento del Tathāgata e dilettarvi nel diventare pacifici.
«Una volta diventati pacifici, supponi che un monaco stia insegnando il Dharma, e un altro dica: “Quell’affermazione non è corretta, e il suo significato non è corretto”.
«Un monaco che lo ascolta non può dire che abbia ragione o torto. Dovrebbe dire a quel monaco: “Come sta, buon uomo? Io direi in questo modo, e tu dici in quell’altro modo. Il mio significato è questo, e il tuo significato è quello. Quale è migliore? Quale è peggiore?”.
«Supponi che quel monaco risponda: “Io dico in questo modo e il mio significato è questo. Tu dici in quell’altro modo e il tuo significato è quello. La tua affermazione è migliore, e anche il tuo significato è migliore”.
«Neppure il monaco che dice questo può essere giudicato avere ragione o torto. Dovreste ammonire, rimproverare e fermare quel monaco. Dovreste allora investigare la questione insieme. Così, tutti voi sarete uniti senza iniziare dispute. Avete lo stesso maestro e insegnamento, la stessa acqua e latte. Dovreste illuminare voi stessi con il retto insegnamento del Tathāgata e dilettarvi nel diventare pacifici.
«Una volta diventati pacifici, supponi che un monaco stia insegnando il Dharma, e un altro dica: “Quell’affermazione non è corretta, ma il suo significato è corretto”.
«Un monaco che lo ascolta non può dire che abbia ragione o torto. Dovrebbe dire a quel monaco: “Come sta, monaco? Io dico in questo modo, e tu dici in quell’altro modo. Quale è corretto e quale è sbagliato?”.
«Supponi che quel monaco risponda: “Io dico in questo modo, e tu dici in quell’altro modo. La tua affermazione è migliore”.
«Neppure un monaco che dice questo si può dire che abbia ragione o torto. Dovreste ammonire, rimproverare e fermare quel monaco. Dovreste investigare la questione insieme. Così, tutti voi sarete uniti senza iniziare dispute. Avete lo stesso maestro e insegnamento, la stessa acqua e latte. Dovreste illuminare voi stessi con il retto insegnamento del Tathāgata e dilettarvi nel diventare pacifici.
«Una volta diventati pacifici, supponi che un monaco stia insegnando il Dharma, e un altro monaco faccia l’affermazione: “Quell’affermazione è corretta, ma il suo significato non è corretto”.
«Un monaco che lo ascolta non può dire che abbia ragione o torto. Dovreste dirgli: “Come sta, monaco? Il mio significato è questo, e il tuo significato è quello. Quale è giusto e quale è sbagliato?”.
«Supponi che egli risponda: “Il mio significato è questo, e il tuo significato è quello. Il tuo significato è migliore”.
«Quando un monaco dice ciò, non si può dire che abbia ragione o torto. Dovreste ammonire, rimproverare e fermare quel monaco. Dovreste investigare la questione insieme. Così, tutti voi sarete uniti senza iniziare dispute. Avete lo stesso maestro e insegnamento, la stessa acqua e latte. Dovreste illuminare voi stessi con il retto insegnamento del Tathāgata e dilettarvi nel diventare pacifici.
«Una volta diventati pacifici, supponi che un monaco stia insegnando il Dharma, e un altro monaco faccia l’affermazione: “Quell’affermazione è corretta, e il suo significato è corretto”.
«Un monaco che lo ascolta non può dire che abbia ragione o torto. Dovreste lodarlo dicendo: “Ciò che dici è giusto! Ciò che dici è giusto!”.
«Perciò, monaci, realizzate da voi stessi ciò che è nelle dodici divisioni dei sutra e diffondetelo ampiamente. Esse sono: i sutra, i canti, le assicurazioni, i versi, le ispirazioni, gli eventi passati, le nascite passate, le storie, i sutra estesi, le cose senza precedenti, le parabole e le spiegazioni. Dovreste preservare abilmente, valutare, investigare e diffondere ampiamente.
Il permesso dei requisiti
«Monaci, le vesti che io permetto sono vesti da cimitero, vesti da persone eminenti o vesti ruvide. Queste vesti sono sufficienti per proteggere dal freddo, dal caldo e dagli insetti mordaci, e sono abbastanza per coprire i vostri quattro arti.
«Monaci, il cibo che io permetto è il cibo elemosinato o il cibo di un capofamiglia. Questo cibo è sufficiente per il vostro corpo o per i vostri disturbi. Quando i molteplici malanni diventano gravi, diventano una fonte di ansia fino alla morte, quindi vi permetto questo cibo. Siate soddisfatti di quello.
«Monaci, le dimore che io permetto sono sotto un albero, all’aperto, in una stanza, in una sala o in una caverna. Se vivete in queste varie dimore, siate soddisfatti di esse. Esse proteggono dal freddo, dal caldo, dal vento, dalla pioggia e dagli insetti mordaci. Abitate sotto di esse in quiete.
«Monaci, le medicine che io permetto sono urina, feci, crema, olio, miele o miele di roccia. Siate soddisfatti di queste medicine. Se il vostro corpo è afflitto da dolori, allora io permetto queste medicine quando i molteplici malanni diventano gravi e causano ansia fino alla morte».
Piaceri che il Buddha non approva
Il Buddha disse: «Alcuni asceti erranti di altre dottrine vengono e dicono: “Gli asceti Śākyani godono di molti piaceri”.
«Quando dicono ciò, dovreste rispondere così: “Non dovreste dire che gli asceti Śākyani godono di molti piaceri. Perché? Quando qualcuno gode di piaceri, il Tathāgata li rimprovera. Quando qualcuno gode di piaceri, il Tathāgata li loda”.
«Supponi che quell’asceta errante di un’altra dottrina chieda: “Il godimento di quali piaceri Gautama rimprovera?”.
«Se dovessero chiederlo, dovreste rispondere: “Le qualità dei cinque desideri sono amabili e piacevoli, quindi le persone sono dipendenti. Quali cinque? L’occhio percepisce forme che sono amabili e piacevoli, quindi le persone sono dipendenti. L’orecchio ascolta suoni … il naso odora gli odori … la lingua assapora i sapori … il corpo sente il contatto che è amabile e piacevole, quindi le persone sono dipendenti.
“‘Saggi uomini, sebbene questi cinque desideri siano condizioni per gioia e felicità, sono rimproverati dal Tathāgata, Arhat e Completamente Risvegliato. Sebbene le persone si dilettino nell’uccidere esseri senzienti, ciò è rimproverato dal Tathāgata, Arhat e Completamente Risvegliato. Sebbene le persone si dilettino nel derubare e rubare dagli altri, ciò è rimproverato dal Tathāgata. Sebbene le persone si dilettino nel violare la vita religiosa, ciò è rimproverato dal Tathāgata. Sebbene le persone si dilettino nel fare false affermazioni, ciò è rimproverato dal Tathāgata. Sebbene le persone siano sfrenate e indulgenti verso sé stesse, ciò è rimproverato dal Tathāgata. Sebbene le persone si dilettino nel praticare le pratiche ascetiche di altre religioni e non le pratiche corrette insegnate dal Tathāgata, ciò è rimproverato dal Tathāgata”.
«Monaci, io rimprovero le qualità dei cinque desideri che rendono le persone dipendenti ad essi. Quali cinque? L’occhio percepisce forme che sono amabili e piacevoli, quindi le persone sono dipendenti. L’orecchio ascolta suoni … il naso odora gli odori … la lingua assapora i sapori … il corpo sente il contatto che è amabile e piacevole, quindi le persone sono dipendenti.
«Gli asceti Śākyani non provano piaceri come questi. Sebbene alcune persone si dilettino nell’uccidere esseri senzienti, gli asceti Śākyani non provano tale piacere. Sebbene alcune persone si dilettino nel rubare dagli altri, gli asceti Śākyani non provano tale piacere. Sebbene alcune persone si dilettino nel violare la vita religiosa, gli asceti Śākyani non provano tale piacere. Sebbene alcune persone si dilettino nel fare false affermazioni, gli asceti Śākyani non provano tale piacere. Sebbene alcune persone siano sfrenate e indulgenti verso sé stesse, gli asceti Śākyani non provano tale piacere. Sebbene alcune persone si dilettino nel praticare le pratiche ascetiche di altre religioni, gli asceti Śākyani non provano tale piacere.
Piaceri che il Buddha approva
«Supponi che quell’asceta errante di un’altra dottrina faccia questa domanda: “Il godimento di quali piaceri l’asceta Gautama loda?”.
«Monaci, se dovessero chiederlo, dovreste rispondere loro: “Saggi uomini, ci sono le qualità dei cinque desideri che sono amabili e piacevoli, quindi le persone sono dipendenti. Quali cinque? L’occhio percepisce forme … il corpo sente il contatto che è amabile e piacevole, quindi le persone sono dipendenti.
“‘Saggi uomini, i cinque desideri sono condizioni che danno origine al piacere e devono essere rapidamente eliminati. Sebbene alcune persone si dilettino nell’uccidere esseri senzienti, tale piacere dovrebbe essere rapidamente eliminato. Sebbene alcune persone si dilettino nel rubare, tale piacere dovrebbe essere rapidamente eliminato. Sebbene alcune persone si dilettino nel violare la vita religiosa, tale piacere dovrebbe essere rapidamente eliminato. Sebbene alcune persone si dilettino nel fare false affermazioni, tale piacere dovrebbe essere rapidamente eliminato. Sebbene alcune persone siano sfrenate e indulgenti verso sé stesse, tale piacere dovrebbe essere rapidamente eliminato. Sebbene alcune persone si dilettino nel praticare le pratiche ascetiche di altre religioni, tale piacere dovrebbe essere rapidamente eliminato.
“‘Alcune persone si isolano dal desiderio e non sono soggette ad altre cose malvagie. Con percezione ed esame, l’isolamento dà origine a gioia e felicità, ed entrano nel primo dhyāna. Tale piacere è lodato dal Buddha.
“‘Alcune persone cessano la loro percezione ed esame. Con gioia interiore, mente unificata e nessuna percezione o esame, la samādhi dà origine a gioia e felicità, ed entrano nel secondo dhyāna. Tale piacere è lodato dal Buddha.
“‘Alcune persone abbandonano la gioia ed entrano nell’equanimità. Conoscono personalmente la propria felicità che è ricercata dalle persone nobili. Con equanimità, consapevolezza e mente unificata, entrano nel terzo dhyāna. Tale piacere è lodato dal Buddha.
“‘Alcune persone pongono fine al piacere e al dolore, e la loro precedente tristezza e gioia si placa. Non disagiate né felici, sono equanimi, consapevoli e puri, ed entrano nel quarto dhyāna. Tale piacere è lodato dal Buddha’».
I benefici dei piaceri che il Buddha approva
«Supponi che quell’asceta errante di un’altra dottrina faccia questa domanda: “Quanti frutti e virtù cerchi da questi piaceri?”.
«Dovreste rispondere loro: “Questi piaceri avranno sette frutti e virtù. Quali sette? Nella vita presente, si realizza il conseguimento del risveglio. Anche se non lo si realizza, lo si realizzerà appena prima che la vita finisca. Se non lo si realizza prima che la vita finisca, allora si porranno fine ai cinque legami inferiori e si raggiungerà il Parinirvāṇa nel frattempo, il Parinirvāṇa alla nascita, il Parinirvāṇa con pratica, il Parinirvāṇa senza pratica, o il Parinirvāṇa controcorrente ad Akaniṣṭha. Saggi uomini, queste sono le sette virtù di questi piaceri.
“‘Saggi uomini, se un monaco durante la pratica desidera fare quanto sopra, cercherà un luogo pacifico prima di eliminare i cinque ostacoli. Quali cinque? Gli ostacoli del desiderio, della rabbia, della sonnolenza, dell’agitazione e del dubbio. Se un monaco durante la pratica cerca il suddetto luogo di sicurezza prima di cessare i cinque ostacoli, non sarà capace di coltivare diligentemente i quattro fondamenti della consapevolezza o i sette fattori del risveglio. Raggiungere lo stato dell’uomo superiore e sviluppare la nobile saggezza sarà impossibile per qualcuno che cerca di conoscerli e vederli.
“‘Saggi uomini, supponete che un monaco durante la pratica cerchi il suddetto luogo di pace e possa cessare i cinque ostacoli, che sono gli ostacoli del desiderio, della rabbia, della sonnolenza, dell’agitazione e del dubbio. Potrà anche coltivare diligentemente i quattro fondamenti della consapevolezza e i sette fattori del risveglio. Raggiungere lo stato dell’uomo superiore e sviluppare la nobile saggezza sarà allora possibile per qualcuno che cerca di conoscerli e vederli.
“‘Saggi uomini, supponete che ci sia un monaco, un arhat che ha posto fine alle contaminazioni. Ha compiuto il compito, deposto il pesante fardello, vinto la propria ricompensa e posto fine ai legami dell’esistenza. È liberato dalla retta conoscenza e non fa nove cose. Quali nove? Non uccide, non ruba, non si impegna in attività sessuali, non fa false affermazioni, non abbandona il sentiero, non segue il desiderio, non segue la rabbia, non segue la paura e non segue l’illusione.
“‘Saggi uomini, questo è un arhat che ha posto fine alle contaminazioni, compiuto il compito, deposto il pesante fardello, vinto la propria ricompensa e posto fine ai legami dell’esistenza. È liberato dalla retta conoscenza ed evita nove cose’».
L’insegnamento Śākyano è sempre stabile
«Alcuni asceti erranti di altre dottrine fanno l’affermazione: “Gli asceti Śākyani hanno un insegnamento instabile”.
«Dovreste rispondere loro: “Saggi uomini, non dite che gli asceti Śākyani hanno un insegnamento instabile. Perché? L’insegnamento degli asceti Śākyani è sempre stabile e immobile. È come la soglia di un cancello che è sempre stabile e immobile. Gli asceti Śākyani sono simili. Il loro insegnamento è sempre stabile senza alcun movimento’».
La conoscenza del futuro da parte del Buddha
«Alcuni asceti erranti di altre dottrine fanno l’affermazione: “L’asceta Gautama conosce completamente le vite passate, ma non conosce il futuro”.
«Monaci, la conoscenza di quegli asceti erranti di diverse dottrine è diversa, e il loro esame della conoscenza è anche diverso. Quell’affermazione è falsa. Non c’è nulla nel passato che il Tathāgata non conosca e veda come se lo vedesse con i propri occhi. La sua conoscenza sulle vite future sorse con la conoscenza del risveglio.
«Quando le vite passate sono false, irreali, non degne di essere godute o non sono benefiche, il Buddha non le racconta. Se le vite passate sono reali ma non sono degne di essere godute o benefiche, il Buddha non le racconta. Se le vite passate sono reali e degne di essere godute ma non sono benefiche, il Buddha non le racconta. Se le vite passate sono reali, degne di essere godute e benefiche, il Tathāgata le conosce completamente e poi le racconta. Il futuro e il presente sono simili.
«I discorsi del Tathāgata sul passato, futuro e presente sono tempestivi, veritieri, significativi, proficui, riguardanti il Dharma, riguardanti la disciplina e senza alcuna falsità. Dalla prima notte dopo che il Buddha ha raggiunto il completo risveglio all’ultima notte, tutto ciò che dice nel frattempo è vero. Ecco perché è chiamato il Tathāgata.
«Inoltre, ciò che il Tathāgata dice è conforme all’argomento, e l’argomento è come egli lo descrive. Perciò, è chiamato il Tathāgata. Qual è il significato dell’essere chiamato il Completamente Risvegliato? Il Buddha comprende completamente ciò che conosce e vede, ciò che ha cessato e ciò che ha realizzato. Perciò, è chiamato il Completamente Risvegliato.
Opinioni sul passato e sul futuro
«Alcuni asceti erranti di altre dottrina fanno l’affermazione: “Il mondo è eterno. Solo questo è vero; il resto è falso”. Altri dicono: “Il mondo è impermanente. Solo questo è vero; il resto è falso”. Altri dicono: “Il mondo è eterno e impermanente. Solo questo è vero; il resto è falso”. Altri dicono: “Il mondo non è né eterno né impermanente. Solo questo è vero; il resto è falso”.
«Altri dicono: “Il mondo è limitato. Solo questo è vero; il resto è falso”. Altri dicono: “Il mondo è illimitato. Solo questo è vero; il resto è falso”. Altri dicono: “Il mondo è limitato e illimitato. Solo questo è vero; il resto è falso”. Altri dicono: “Il mondo non è né limitato né illimitato. Solo questo è vero; il resto è falso”.
«Altri dicono: “L’anima è il corpo. Questo è vero; il resto è falso”. Altri dicono: “Questo non è né l’anima né il corpo. Questo è vero; il resto è falso”. Altri dicono: “L’anima è diversa dal corpo. Questo è vero; il resto è falso”. Altri dicono: “Questo non è diverso dall’anima o dal corpo. Questo è vero; il resto è falso”.
«Altri dicono: “Il Tathāgata ha una fine. Questo è vero; il resto è falso”. Altri dicono: “Il Tathāgata non finisce. Questo è vero; il resto è falso”. Altri dicono: “Il Tathāgata finisce e non finisce. Questo è vero; il resto è falso”. Altri dicono: “Il Tathāgata né finisce né non finisce. Questo è vero; il resto è falso”.
«Quelle opinioni sono chiamate “opinioni sul passato”. Ora, vi spiegherò questo: “Questo mondo è eterno … il Tathāgata né finisce né non finisce. Solo questo è vero; il resto è falso”. Queste sono opinioni sul passato. Le spiegherò per voi.
«Ci sono opinioni sul futuro che anch’io spiego. Quali di queste opinioni sul futuro spiego? “Il sé è forma. La sua fine viene dal concepimento. Questo è vero; il resto è falso”. “Il sé è senza forma. La sua fine viene dal concepimento …” “Il sé è forma e senza forma. La sua fine viene dal concepimento …” “Il sé non è né forma né senza forma. La sua fine viene dal concepimento …”
«”Il sé è limitato …” “Il sé è illimitato …” “Il sé è limitato e illimitato …” “Il sé non è né limitato né illimitato. La sua fine viene dal concepimento …”
«”Il sé è piacere. La sua fine viene dal concepimento …” “Il sé è senza piacere. La sua fine viene dal concepimento …” “Il sé ha dolore e piacere. La sua fine viene dal concepimento …” “Il sé non ha né dolore né piacere. La sua fine viene dal concepimento …”
«”Il sé è un singolo concetto. La sua fine viene dal concepimento …” “Il sé è concetti diversi. La sua fine viene dal concepimento …” “Il sé è concepito come piccolo. La sua fine viene dal concepimento …” “Il sé è concepito come smisurato. La sua fine viene dal concepimento. Questo è vero; il resto è falso”. Queste sono le false opinioni che sono opinioni sul futuro, che ho spiegato.
«Alcuni asceti e brahmani hanno tali teorie e tali opinioni: “Questo mondo è eterno. Questo è vero; il resto è falso … Il sé è concepito come smisurato. Questo è vero; il resto è falso”. Quegli asceti e brahmani fanno anche tali affermazioni e tali opinioni: “Questo è vero; il resto è falso”.
«La risposta a ciò dovrebbe essere: “Hai davvero fatto questa teoria? Com’è che questo mondo è eterno? Com’è che questo è vero e il resto è falso? Affermazioni come queste non sono permesse dal Buddha”. Perché? In ognuna di queste opinioni, c’è schiavitù. È ragionevole concludere che non ci sono asceti o brahmani che siano nostri pari. Come potrebbero superarci? Queste false opinioni sono solo parole di cui non discuto con voi. Ognuna fino a “Il sé è concepito come smisurato” è simile.
Opinioni sulla creazione del mondo
«Alcuni asceti e brahmani fanno questa affermazione: “Il mondo ha creato sé stesso”. Altri asceti e brahmani dicono: “Il mondo è stato creato da un altro”. Altri dicono: “È stato creato da sé stesso e da un altro”. Altri dicono: “Non è stato creato né da sé stesso né da un altro. È sorto spontaneamente”.
«Ci sono quegli asceti e brahmani che dicono: “Il mondo ha creato sé stesso”. Questi asceti e brahmani lo fanno come risultato dell’origine dipendente del contatto. Se fossero separati dalle cause del contatto, dire ciò sarebbe impossibile. Perché? Il contatto sorge dal corpo dei sei sensi. La sensazione sorge dal contatto. La brama sorge dalla sensazione. L’attaccamento sorge dalla brama. L’esistenza sorge dall’attaccamento. La nascita sorge dall’esistenza. La vecchiaia, la morte, il dolore, la tristezza, la sofferenza e il tormento sorgono dalla nascita. Questa è la formazione della grande massa di sofferenza.
«Se il corpo dei sei sensi non esiste, allora non c’è contatto. Se non c’è contatto, non c’è sensazione. Se non c’è sensazione, non c’è brama. Se non c’è brama, non c’è attaccamento. Se non c’è attaccamento, non c’è esistenza. Se non c’è esistenza, non c’è nascita. Se non c’è nascita, non ci sono vecchiaia, morte, dolore, tristezza, sofferenza e tormento, o la formazione di quella grande massa di sofferenza.
«Dicono anche: “Questo mondo è creato da un altro”. Dicono anche: “Questo mondo è creato da sé stesso e da un altro”. Dicono anche: “Questo mondo non è creato né da sé stesso né da un altro. Viene all’esistenza spontaneamente”. Queste opinioni sono le stesse. Esistono a causa del contatto. Senza contatto, non esisterebbero».
Come cessare tali false opinioni
Il Buddha disse ai monaci: «Se volete cessare queste false e malvagie opinioni, dovreste coltivare i quattro fondamenti della consapevolezza in tre modi. In quali tre modi dovrebbe un monaco coltivare i quattro fondamenti della consapevolezza per cessare queste cose malvagie?
«Un monaco osserva il corpo interno come corpo. È diligente e non negligente. La sua attenzione ad esso non è persa, e rimuove la brama e il dolore mondani. Osserva il corpo esterno come corpo. È diligente e non negligente. La sua attenzione ad esso non è persa, e rimuove la brama e il dolore mondani. Osserva il corpo interno ed esterno come corpo. È diligente e non negligente. La sua attenzione ad esso non è persa, e rimuove la brama e il dolore mondani. Osserva la sensazione, la mente e i principi allo stesso modo. Questo è il cessare le molteplici cose malvagie coltivando i quattro fondamenti della consapevolezza in tre modi.
«Ci sono otto liberazioni. Quali otto? Egli osserva la forma come forma. Questa è la prima liberazione. Osserva la forma esterna senza una percezione interna della forma. Questa è la seconda liberazione. È liberato dalla purezza. Questa è la terza liberazione. Va oltre le nozioni di forma, cessa le nozioni di resistenza e dimora nello spazio. Questa è la quarta liberazione. Abbandona la dimora dello spazio e dimora nella dimora della coscienza. Questa è la quinta liberazione. Abbandona la dimora della coscienza e dimora nella dimora del nulla. Questa è la sesta liberazione. Abbandona la dimora del nulla e dimora nella dimora con e senza concezione. Questa è la settima liberazione. La samādhi della completa cessazione è l’ottava liberazione».
Ānanda era in quel momento in piedi dietro il Bhagavān reggendo un ventaglio. Aggiustò le sue vesti per scoprire la spalla destra e si inginocchiò sul ginocchio destro. A mani giunte, disse al Buddha: «Meraviglioso, Bhagavān! Questo insegnamento è puro, sublime e supremo! Quale sarà il suo nome? Come lo conserveremo?»
Il Buddha disse ad Ānanda: «Il nome di questo sutra è “Purificazione”. Dovresti conservarlo come “Purificazione”».
Quando Ānanda ebbe ascoltato ciò che il Buddha aveva insegnato, gioì e approvò.
Traduzione in inglese dalla versione cinese del Dīrgha Āgama di Charles D. Patton. Tradotto in italiano da Enzo Alfano.
Testo: Dīrgha Āgama (Canone Cinese)