Questo è il sutra n. 27 del Dīrgha Āgama (T1.1.107a20-9c21). I paralleli includono DN 2, EĀ 43.7 e T22.
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Così ho udito. Una volta, il Buddha soggiornava a Rājagṛha, nel Parco dei Mango di Jīvaka. Era accompagnato da una grande assemblea di 1.250 monaci.
Ajātaśatru Visita il Buddha
Fu allora che il re Ajātaśatru, figlio di Vaidehī, convocò una delle sue mogli durante la notte di luna piena del quindicesimo giorno. Le disse: “Questa notte è chiara e luminosa, e il giorno non è stato diverso. Cosa dovremmo fare?”
Sua moglie disse al re: “Ora, è la notte di luna piena del quindicesimo giorno, e il giorno non è stato diverso. Sarebbe opportuno fare un bagno e lavarci i capelli. Potremmo convocare le cortigiane e divertirci con i cinque desideri.”
Il re convocò anche il primo principe Udayibhadra. Gli chiese: “Questa notte è la luna piena del quindicesimo giorno, e il giorno non è stato diverso. Cosa dovremmo intraprendere?”
Il principe disse al re: “Questa notte è la luna piena del quindicesimo giorno, e il giorno non è stato diverso. Sarebbe opportuno radunare l’esercito quadruplice e fare un piano di attacco contro i nostri avversari stranieri. Dopo il nostro ritorno, lo celebreremo insieme.”
Il re convocò anche un grande ed eroico generale. Gli chiese: “Ora è la luna piena del quindicesimo giorno. La notte è chiara e luminosa, e il giorno non è stato diverso. Cosa dovremmo fare?”
Il grande generale disse: “Questa notte è chiara e luminosa, e il giorno non è stato diverso. Sarebbe opportuno radunare l’esercito quadruplice e decidere di marciare sul mondo e sapere chi è a nostro favore e chi contro di noi.”
Il re convocò anche il brahmano Varṣākāra. Gli chiese: “Ora, è la luna piena del quindicesimo giorno. Questa notte è chiara e luminosa, e il giorno non è stato diverso. Dovremmo visitare qualche asceta o brahmano che possa illuminare la mia mente?”
Varṣākāra disse allora: “Questa notte è chiara e luminosa, e il giorno non è stato diverso. C’è Pūraṇa Kāśyapa che guida una grande assemblea. Molti lo conoscono e la sua fama è udita lontano. Come l’oceano contiene molte cose, egli riceve molti tipi di sostegno. Grande re, sarebbe opportuno visitarlo e scambiare saluti. Se il re lo incontra, la sua mente potrebbe essere illuminata.”
Il re convocò anche il fratello di Varṣākāra, Sunidha, e gli chiese: “Questa notte è chiara e luminosa, e il giorno non è stato diverso. Sarebbe opportuno visitare qualche asceta o brahmano che possa illuminare la mia mente?”
Sunidha disse: “Questa notte è chiara e luminosa, e il giorno non è stato diverso. C’è Maskarin Gośālīputra che guida una grande assemblea. Molti lo conoscono e la sua fama è udita lontano. Come non c’è nulla che l’oceano non contenga, egli riceve molti tipi di sostegno. Grande re, sarebbe opportuno visitarlo e scambiare saluti. Se il re lo incontra, la sua mente potrebbe essere illuminata.”
Il re convocò anche il suo ministro della legislazione e gli chiese: “Questa notte è chiara e luminosa, e il giorno non è stato diverso. Dovremmo andare a visitare qualche asceta o brahmano che possa illuminare la mia mente?”
Quel ministro della legislazione disse: “C’è Ajita Keśakambala che guida una grande assemblea. Molti lo conoscono e la sua fama è udita lontano. Come non c’è nulla che l’oceano non contenga, egli riceve molti tipi di sostegno. Grande re, sarebbe opportuno visitarlo e scambiare saluti. Se il re lo incontra, la sua mente potrebbe essere illuminata.”
Il re convocò anche il suo guardiano della porta Kāla e gli chiese: “Questa notte è chiara e luminosa, e il giorno non è stato diverso. Dovremmo visitare qualche asceta o brahmano che possa illuminare la mia mente?”
“Quel guardiano della porta Kāla disse: “C’è Kakuda Kātyāyana che guida una grande assemblea. Molti lo conoscono e la sua fama è udita lontano. Come non c’è nulla che l’oceano non contenga, egli riceve molti tipi di sostegno. Grande re, sarebbe opportuno visitarlo e scambiare saluti. Se il re lo incontra, la sua mente potrebbe essere illuminata.”
Il re convocò anche Udāyin Mandiputra e gli chiese: “Questa notte è chiara e luminosa, e il giorno non è diverso. Dovremmo visitare qualche asceta o brahmano che possa illuminare la mia mente?”
Udāyin disse: “C’è Saṃjayin Vairaṭīputra che guida una grande assemblea. Molti lo conoscono e la sua fama è udita lontano. Come non c’è nulla che l’oceano non contenga, egli riceve molti tipi di sostegno. Grande re, sarebbe opportuno visitarlo e scambiare saluti. Se il re lo incontra, la sua mente potrebbe essere illuminata.”
Il re convocò anche suo fratello Abhaya e gli chiese: “Questa notte è chiara e luminosa, e il giorno non è stato diverso. Dovremmo visitare qualche asceta o brahmano che possa illuminare la mia mente?”
Suo fratello Abhaya disse: “C’è Nirgrantha Jñātaputra che guida una grande assemblea. Molti lo conoscono e la sua fama è udita lontano. Come non c’è nulla che l’oceano non contenga, egli riceve molti tipi di sostegno. Grande re, sarebbe opportuno visitarlo e scambiare saluti. Se il re lo incontra, la sua mente potrebbe essere illuminata.”
Il re convocò anche il principe Jīvaka e gli chiese: “Questa notte è chiara e luminosa, e il giorno non è stato diverso. Dovremmo visitare qualche asceta o brahmano che possa illuminare la mia mente?”
Il principe Jīvaka disse: “C’è il Buddha, il Bhagavān, che ora soggiorna nel Parco dei Mango. Grande re, sarebbe opportuno andare a visitarlo e scambiare saluti. Se il re lo incontra, la sua mente sarà sicuramente illuminata.”
Il re ordinò a Jīvaka: “Prepara il mio carro con un elefante e altri cinquecento elefanti bianchi.”
Jīvaka accettò le sue istruzioni. Quando ebbe finito di preparare l’elefante del re e gli altri cinquecento elefanti, disse al re: “Le squadre sono state preparate. Ti prego, sappi che è tempo.”
Il re Ajātaśatru salì sul suo elefante e ordinò alle sue 500 mogli di cavalcare 500 elefantesse. Ognuna portava in mano una torcia che mostrava la magnificenza del re. Lasciarono Rājagṛha con l’intenzione di visitare il Buddha. Dopo aver percorso un breve tratto, il re disse a Jīvaka: “Ora, mi stai ingannando. Hai teso una trappola per mandare me e questa grande assemblea nelle mani dei nostri nemici.”
Jīvaka disse: “Grande re, non oserei ingannare un re. Non oserei tendere una trappola per mandare un re e la sua grande assemblea nelle mani dei loro nemici. Re, continua ad andare avanti; otterrai sicuramente buona fortuna.”
Il re proseguì ancora un po’ e poi disse a Jīvaka: “Ora, mi stai ingannando. Hai teso una trappola per mandare me e questa grande assemblea nelle mani dei nostri nemici.” Ripeté questo tre volte. “Perché? Il Buddha ha una grande assemblea di 1.250 persone, ma è silenziosa. Non ci sono voci. Dove ci stai conducendo?”
Jīvaka disse anche tre volte: “Grande re, non oserei ingannare, tendere una trappola o mandare la grande assemblea del re nelle mani dei suoi nemici. Re, continua ad andare avanti; otterrai sicuramente buona fortuna. Perché? L’insegnamento di quell’asceta è sempre delizioso e pacifico. Ecco perché non ci sono voci. Re, continua ad andare avanti; il boschetto del parco è in vista.”
Il re Ajātaśatru arrivò all’ingresso del parco, scese dal suo elefante, ripose la spada e ritirò un parasole. Lasciando le cinque parate, entrò nell’ingresso del parco e chiese a Jīvaka: “Ora, dov’è il Buddha, il Bhagavān?”
Jīvaka rispose: “Grande re, ora il Buddha è là nella sala alta davanti a una lampada accesa. Il Bhagavān è là seduto su un trono di leone rivolto a sud. Re, avanza un po’ e vedrai il Bhagavān con i tuoi occhi.”
Il re Ajātaśatru andò alla sala delle riunioni e si lavò i piedi all’esterno. Dopodiché, salì nella sala e guardò silenziosamente in tutte le direzioni. Sentendosi gioioso, esclamò: “Ora, gli asceti sono silenziosi, tranquilli e dotati di calma contemplazione. Vorrei che anche il mio principe Udāyin potesse raggiungere lo stesso tipo di calma contemplazione.”
Il Bhagavān si rivolse allora al re Ajātaśatru: “È stato perché hai pensato a tuo figlio che hai esclamato: ‘Vorrei che anche il mio principe Udāyin potesse raggiungere lo stesso tipo di calma contemplazione.’ Puoi venire avanti e sederti.”
La Domanda di Ajātaśatru
Il re Ajātaśatru allora si fece avanti, si inchinò ai piedi del Buddha e si sedette da un lato. Disse al Buddha: “Ora, ho una domanda che vorrei fare. Se hai un momento, posso farla?”
Il Buddha disse: “Grande re, se hai una domanda, allora puoi farla.”
Il re Ajātaśatru disse al Buddha: “Bhagavān, prendi ad esempio le persone qui che cavalcavano elefanti e carri trainati da cavalli armati di coltelli, lance, spade, arco e frecce, picche e metodi marziali. Il figlio del re, uomini forti e grandi uomini forti, e una varietà di artigiani come servi, conciatori, barbieri, tessitori, aurighi, muratori, falegnami e intrecciatori di canne guadagnano da vivere e si divertono come desiderano. Genitori, mogli e figli, lavoratori e servi si divertono tutti. Questo deriva dalle loro occupazioni, che hanno ricompense presenti. Ora, la coltivazione di un asceta nel presente ha ricompense nel presente?”
Il Buddha disse al re: “Hai visitato altri asceti e brahmani per chiedere loro di questo argomento?”
Il re disse al Buddha: “Ho visitato asceti e brahmani in passato per chiedere loro di questo argomento. Ricordo una volta che andai da Pūraṇa Kāśyapa e chiesi: ‘Proprio come le persone cavalcano elefanti e carri trainati da cavalli, armati di… metodi marziali… varie occupazioni danno origine alle loro ricompense nel presente. Ora, questa assemblea coltiva attualmente il sentiero. Quale ricompensa ottengono nel presente?’
“Quel Pūraṇa Kāśyapa mi rispose: ‘Supponiamo che il re o un altro per suo conto tagli, percuota, ferisca, bruci, tagli e affetti esseri senzienti per tormentarli, ed essi si lamentino e gridino. Uccidere esseri, rubare, violentare, parlare falsamente, violare la proprietà altrui, derubare e appiccare incendi sono mali che tagliano il sentiero. Grande re, fare tali cose non è male. Grande re, supponiamo che tu tagliassi e affettassi tutti gli esseri senzienti con una spada affilata e li trasformassi in una massa di carne che coprisse il mondo. Questo non sarebbe male, né ci sarebbe una ricompensa per una cattiva azione. Se tagliassi e affettassi esseri senzienti sul lato sud del fiume Gaṅgā, anche questo non porterebbe cattive ricompense. Se facessi elemosina a una grande congregazione sul lato nord di un fiume, dando a tutti e giovando alle persone, non ci sarebbe nemmeno una ricompensa per il merito.'”
Il re disse al Buddha: “Era come se qualcuno chiedesse di un melone e ricevesse una risposta su una prugna; lui era simile. Chiesi se ottengono ricompense nel presente o no, e lui mi rispose che non ci sono ricompense per cattive azioni o meriti. Così, pensai allora: ‘Sono un re guerriero la cui testa è stata unta con acqua. Non c’è motivo di uccidere questo asceta, ma dovrei legarlo e scacciarlo!’ La rabbia incatenò la mia mente. Avendo avuto questo pensiero, me ne andai.”
Disse anche al Buddha: “Ci fu un tempo in cui andai da Maskarin Gośālīputra e gli chiesi: ‘Proprio come le persone cavalcano elefanti e carri trainati da cavalli armati di… metodi marziali… varie occupazioni danno origine alle loro ricompense nel presente. Ora, questa assemblea coltiva attualmente il sentiero. Quale ricompensa ottengono nel presente?’
“Egli mi rispose: ‘Grande re, non c’è dono e non c’è dare, e non c’è sacrificio. Non c’è bene o male e non ci sono ricompense buone o cattive. Non c’è vita presente e non c’è vita dopo la morte. Non c’è padre, non c’è madre, non ci sono dèi, non ci sono esseri senzienti congiurati. Non ci sono asceti o brahmani nel mondo che pratichino allo stesso modo. Nessuno di loro è auto-realizzato e insegna ad altre persone nella vita presente o in una vita futura. Le loro parole sono tutte false.’
“Bhagavān, era come se qualcuno chiedesse di un melone e ricevesse una risposta su una prugna; lui era simile. Chiesi se ottengono ricompense nel presente o no, e lui mi diede una risposta senza senso. Così, pensai allora: ‘Sono un re guerriero la cui testa è stata unta con acqua. Non c’è motivo di uccidere questo asceta, ma dovrei legarlo e scacciarlo!’ Vi fu rabbia che incatenò la mia mente. Avendo avuto questo pensiero, me ne andai.”
Disse anche al Buddha: “Ci fu una volta in cui andai da Ajita Keśakambala e gli chiesi: ‘Venerabile, proprio come le persone cavalcano elefanti e carri trainati da cavalli armati di… metodi marziali… varie occupazioni danno origine alle loro ricompense nel presente. Ora, questa assemblea coltiva attualmente il sentiero. Quale ricompensa ottengono nel presente?’
“Egli mi rispose: ‘Una persona acquisisce i quattro elementi e li porta fino alla fine della sua vita. L’elemento terra ritorna alla terra; l’elemento acqua ritorna all’acqua; l’elemento fuoco ritorna al fuoco; e l’elemento aria ritorna all’aria. Le persone sono tutte distrutte e le loro facoltà ritornano allo spazio. Quando una persona muore, il suo corpo viene posto su una lettiga e viene portato in un cimitero. Lì, viene cremato fino a quando le sue ossa sono del colore dei piccioni, o si trasformano in cenere. Che siano sciocchi o saggi, le persone sono tutte distrutte quando le loro vite finiscono. È la regola del nichilismo.’
“Bhagavān, era come se qualcuno chiedesse di un melone e ricevesse una risposta su una prugna; lui era simile. Chiesi se ottengono ricompense nel presente o no, e lui rispose riguardo all’annichilazione. Così, pensai allora: ‘Sono un re guerriero la cui testa è stata unta con acqua. Non c’è motivo di uccidere questo asceta, ma dovrei legarlo e scacciarlo!’ La rabbia incatenò la mia mente. Avendo avuto questo pensiero, me ne andai.”
Disse anche al Buddha: “Ci fu una volta in cui andai da Kakuda Katyāyana e chiesi: ‘Venerabile, proprio come le persone cavalcano elefanti e carri trainati da cavalli armati di… metodi marziali… varie occupazioni danno origine alle loro ricompense nel presente. Ora, questa assemblea coltiva attualmente il sentiero. Quale ricompensa ottengono nel presente?’
“Egli mi rispose: ‘Grande re, non c’è forza e non c’è sforzo. Le persone non hanno potere e non hanno mezzi. Non c’è causa e non c’è condizione per l’attaccamento degli esseri senzienti alla contaminazione, e non c’è causa e non c’è condizione per la purificazione degli esseri senzienti. Ogni tipo di essere senziente che ha una vita non ha potere e non può agire liberamente. Senza nemici, sono certi di esistere in numero. Provano dolore e piacere in queste sei nascite.’
“Bhagavān, era come se qualcuno chiedesse di un melone e ricevesse una risposta su una prugna; lui era simile. Chiesi se ottengono ricompense nel presente o no, e lui mi rispose riguardo all’essere senza potere. Così, pensai allora: ‘Sono un re guerriero la cui testa è stata unta con acqua. Non c’è motivo di uccidere questo asceta, ma dovrei legarlo e scacciarlo!’ La rabbia incatenò la mia mente. Avendo avuto questo pensiero, me ne andai.”
Disse anche al Buddha: “Ci fu una volta in cui andai da Saṃjayin Vairaṭīputra e gli chiesi: ‘Venerabile, proprio come le persone cavalcano elefanti e carri trainati da cavalli armati di… metodi marziali… varie occupazioni danno origine alle loro ricompense nel presente. Ora, questa assemblea coltiva attualmente il sentiero. Quale ricompensa ottengono nel presente?’
“Egli mi rispose: ‘Grande re, “C’è una ricompensa per gli asceti nel presente?” Interrogato così, risponderei a questo argomento in questo modo: “Questa è qualcosa di reale, questa è qualcosa di diverso, o questa è qualcosa che non è né diverso né non diverso.” Grande re: “Non c’è ricompensa per gli asceti nel presente?” Interrogato così, risponderei a questo argomento in questo modo: “Questa è qualcosa di reale, questa è qualcosa di diverso, o questa è qualcosa che non è né diverso né non diverso.” Grande re: “C’è sia una ricompensa che nessuna ricompensa per gli asceti nel presente?” Interrogato così, risponderei a questo argomento in questo modo: “Questa è qualcosa di reale, questa è qualcosa di diverso, e questa è qualcosa che non è né diverso né non diverso.” Grande re: “Non c’è né una ricompensa né nessuna ricompensa per gli asceti nel presente?” Interrogato così, risponderei a questo argomento in questo modo: “Questa è qualcosa di reale, questa è qualcosa di diverso, o questa è qualcosa che non è né diverso né non diverso.”‘
“Bhagavān, era come se qualcuno chiedesse di un melone e ricevesse una risposta su una prugna; lui era simile. Chiesi se ottengono ricompense nel presente o no, e lui mi rispose con quelle diverse posizioni. Così, pensai allora: ‘Sono un re guerriero la cui testa è stata unta con acqua. Non c’è motivo di uccidere questo asceta, ma dovrei legarlo e scacciarlo!’ La rabbia incatenò la mia mente. Avendo avuto questo pensiero, me ne andai.”
Disse anche al Buddha: “Ci fu un tempo in cui andai da Nirgrantha Jñātiputra e gli chiesi: ‘Venerabile, proprio come le persone cavalcano elefanti e carri trainati da cavalli armati di… metodi marziali… varie occupazioni danno origine alle loro ricompense nel presente. Ora, questa assemblea coltiva attualmente il sentiero. Quale ricompensa ottengono nel presente?’
“Egli mi rispose: ‘Grande re, sono una persona che sa tutto e vede tutto. La mia conoscenza è completa senza eccezioni. Che io cammini, stia in piedi, sia seduto o sdraiato, il mio risveglio è senza eccezioni, e la mia conoscenza è sempre davanti a me.’
“Bhagavān, era come se qualcuno chiedesse di un melone e ricevesse una risposta su una prugna; lui era simile. Chiesi se ottengono ricompense nel presente o no, e lui mi rispose con l’onniscienza. Così, pensai allora: ‘Sono un re guerriero la cui testa è stata unta con acqua. Non c’è motivo di uccidere questo asceta, ma dovrei legarlo e scacciarlo!’ La rabbia incatenò la mia mente. Avendo avuto questo pensiero, me ne andai.”
“Pertanto, Bhagavān, sono venuto qui ora per chiedere di questo argomento: Proprio come le persone cavalcano elefanti e carri trainati da cavalli armati di… metodi marziali… varie occupazioni danno origine alle loro ricompense nel presente. Ora, gli asceti coltivano attualmente il sentiero. Quale ricompensa ottengono nel presente?”
La Risposta del Buddha
Il Buddha disse al re Ajātaśatru: “Ora, risponderò con una domanda al re, e lui potrà rispondere come preferisce. Come la pensi, grande re? La casa del re ha servi e persone che lavorano all’interno e all’esterno. Vedono il re nel quindicesimo giorno di luna piena lavarsi i capelli e fare un bagno. Egli sale poi nell’alta sala con le sue concubine e si divertono insieme. I servi pensano: ‘Ah! Questa è la ricompensa di quale azione? Questo re Ajātaśatru nel quindicesimo giorno di luna piena si lava i capelli e fa un bagno. Sale poi nell’alta sala con le sue concubine e si divertono con i cinque desideri. Chi può sapere quale azione per cui questa è la ricompensa?’ Dopodiché, si radono i capelli e la barba, indossano le tre vesti del Dharma, lasciano la casa, coltivano il sentiero e praticano l’equanimità. Come la pensi, grande re? Quando il grande re vede queste persone arrivare da lontano, penserebbe di nuovo: ‘Questi sono i miei servi, o no?'”
Il re disse al Buddha: “No, Bhagavān. Se li vedessi arrivare, mi alzerei e chiederei loro di sedersi.”
Il Buddha disse: “Non è questa una ricompensa di un asceta che si ottiene nel presente?”
Il re rispose: “Così è, Bhagavān. Questa è una ricompensa di un asceta che si ottiene nel presente.”
“Inoltre, grande re. Supponiamo che persone del regno del re, all’interno della sua casa, o che siano in visita mangino dalle provviste del re. Vedono il re nel quindicesimo giorno di luna piena lavarsi i capelli e fare un bagno. Egli sale poi nell’alta sala con le sue concubine e si divertono con i cinque desideri. Queste persone pensano: ‘Ah! Questa è la ricompensa di quale azione? Chi può sapere quale azione per cui questa è la ricompensa?’ Dopodiché, si radono i capelli e la barba, indossano le tre vesti del Dharma, lasciano la casa, coltivano il sentiero e praticano l’equanimità. Come la pensi, grande re? Quando il grande re vede queste persone arrivare da lontano, produrrebbe di nuovo il pensiero: ‘Queste sono le mie persone che mangiano dalle mie provviste come ospiti’?”
Il re disse: “No. Se le vedessi da lontano, mi alzerei, mi inchinerei, scambierei saluti con loro e chiederei loro di sedersi.”
“Come la pensi, grande re? Non è questa una ricompensa di un asceta che si ottiene nel presente?”
Il re disse: “Così è. È una ricompensa di un asceta che si ottiene nel presente.”
“Inoltre, grande re, il Tathāgata, Arhat e Giustamente e Completamente Risvegliato sorge nel mondo. Qualcuno che entra nel mio insegnamento… tre conoscenze distruggono le ombre e producono la grande radiosità della conoscenza, che è la conoscenza realizzata ponendo fine alle contaminazioni. Perché? Queste cose provengono dalla diligenza, dalla consapevolezza focalizzata che non si perde, dal godimento della quiete solitaria e dal non essere negligenti. Come la pensi, grande re? Non è questa una ricompensa di un asceta che si ottiene nel presente?”
Il re rispose: “Così è, Bhagavān. Questa è veramente una ricompensa di un asceta che si ottiene nel presente.”
Ajātaśatru Si Pente e Prende Rifugio
Fu allora che il re Ajātaśatru si alzò dal suo posto e si inchinò con la testa ai piedi del Buddha. Disse allora al Buddha: “Possa il Bhagavān accettare il mio pentimento. Sono stato pazzo, sciocco, illuso e inconsapevole. Mio padre, il re Bimbisāra del Magadha, aveva governato con il Dharma. Non era astuto in alcun modo, ma io fui illuso dai cinque desideri e feci veramente del male a mio padre, il re. Possa il Bhagavān avere compassione e accettare il mio pentimento.”
Il Buddha disse al re: “Sei stato sciocco, ottenebrato e inconsapevole, e ti sei solo pentito di essere stato illuso dai cinque desideri quando hai fatto del male a tuo padre, il re. Ora, qualcuno che può pentirsi delle sue colpe in questo nobile insegnamento giova a sé stesso. A causa della mia compassione per te, accetterò il tuo pentimento.”
Il re Ajātaśatru si inchinò allora ai piedi del Bhagavān e poi tornò a sedersi da un lato. Il Buddha gli spiegò l’insegnamento con chiarezza, intelligenza e gioia. Dopo che il re udì l’insegnamento del Buddha, disse allora: “Ora, prendo rifugio nel Buddha, prendo rifugio nel Dharma e prendo rifugio nel Sangha. Permettimi di diventare un laico nel retto insegnamento. Da questo giorno fino alla fine della mia vita, non ucciderò, ruberò, commetterò adulterio, mentirò o berrò alcolici. Possa il Bhagavān e questa grande assemblea accettare chiaramente la mia richiesta.”
Il Bhagavān allora acconsentì silenziosamente. Il re vide allora che il Buddha aveva accettato silenziosamente la sua richiesta, quindi si alzò, si inchinò al Buddha, gli girò intorno tre volte e se ne andò.
Non molto tempo dopo che se ne fu andato, il Buddha disse ai monaci: “La colpa del re Ajātaśatru è stata ridotta, perché ha estirpato una più grave. Se il re Ajātaśatru non avesse ucciso suo padre, allora avrebbe raggiunto la purificazione dell’occhio del Dharma mentre era seduto qui. Il re Ajātaśatru ora si è pentito, e quella colpa è stata ridotta. Ha estirpato una grave colpa.”
Il re Ajātaśatru era sulla strada e disse al principe Jīvaka: “Bene, bene! Ora, mi sei stato di grande beneficio! Hai lodato la guida e l’edificazione del Tathāgata, e poi mi hai condotto a una visita con il Bhagavān. Ho raggiunto il mio risveglio. Ti sono profondamente in debito. Non lo dimenticherò mai!”
Il re tornò al suo palazzo e fece preparare una varietà di cibi e bevande deliziosi. Quando il sole sorse, arrivò il momento che solo i nobili conoscevano.
Fu allora che il Bhagavān indossò la sua veste, prese la sua scodella e si recò al palazzo del re con la sua assemblea di 1.250 monaci. I posti furono preparati e si sedettero. Il re servì il Buddha e l’assemblea con le sue stesse mani. Quando il pasto fu finito, se ne andarono con le loro scodelle per lavarle. Quando ciò fu fatto, si inchinò ai piedi del Bhagavān e disse: “Ora, mi pento tre volte. Sono stato pazzo, sciocco, illuso, ottenebrato e inconsapevole. Mio padre, il re Bimbisāra del Magadha, governava con il Dharma. Non era astuto in alcun modo, e io fui illuso dai cinque desideri. Feci veramente del male a mio padre, il re. Possa il Bhagavān avere compassione e accettare il mio pentimento.”
Il Buddha disse al re: “Sei stato sciocco, ottenebrato e inconsapevole. Sei stato illuso dai cinque desideri quando hai fatto del male a tuo padre, il re. Ora qualcuno che può pentirsi in questo nobile insegnamento giova a sé stesso. Ora, ho compassione per te e accetto il tuo pentimento.”
Dopo che il re si fu inchinato ai piedi del Buddha, prese un piccolo seggio e si sedette di fronte al Buddha. Il Buddha spiegò l’insegnamento con chiarezza, intelligenza e gioia. Dopo che il re udì l’insegnamento del Buddha, disse anche al Buddha: “Ora, prendo rifugio tre volte nel Buddha, prendo rifugio nel Dharma e prendo rifugio nel Sangha. Permettimi di diventare un laico nel retto insegnamento. Da questo giorno fino alla fine della mia vita, non ucciderò, ruberò, commetterò adulterio, mentirò o berrò alcolici.”
Fu allora che il Bhagavān discusse l’insegnamento per il re Ajātaśatru con chiarezza, intelligenza e gioia. Dopodiché, si alzò dal suo posto e se ne andò.
Quando il re Ajātaśatru e il principe Jīvaka ebbero udito ciò che il Buddha insegnò, si rallegrarono e approvarono.
Traduzione in inglese dalla versione cinese di Charles Patton. Tradotto in italiano da Enzo Alfano.
Testo: Dīrgha Āgama (Canone Cinese)