Questo ho udito. Un tempo il Beato soggiornava a Sāvatthī, nel boschetto di Jeta, nel parco di Anāthapiṇḍika.
In quel tempo il Beato disse ai monaci: “È come se vi fosse uno stagno d’acqua che è largo cinquanta leghe (yojana) in ogni direzione e di simile profondità, e fosse pieno d’acqua. Quindi, una persona con un capello o con un filo d’erba o con un’unghia prende una goccia di quell’acqua. Monaci, cosa pensate sia di più, la goccia d’acqua di quella persona o l’acqua nello stagno?”
I monaci dissero al Buddha: “La goccia d’acqua presa da quella persona con un capello o con un filo d’erba o con un’unghia è poca, così poca che non vale la pena di parlarne. L’acqua nello stagno è moltissima, cento, mille, diecimila volte di più, non può essere paragonata.”
“Allo stesso modo, monaci, come quell’acqua dello stagno è il molteplice dukkha che è stato abbandonato da colui che ha visto la verità, esso non sorgerà mai più in futuro.”
In quel tempo il Beato, dopo aver dato questo insegnamento, entrò nella sua dimora per sedersi in meditazione. Allora il venerabile Sāriputta era seduto nell’assemblea. Dopo che il Beato se ne fu andato ed era entrato nella sua dimora, [Sāriputta] disse ai monaci:
“Non ho mai udito prima d’ora la similitudine dello stagno che il Beato ha così ben esposto oggi. Perché? Un nobile discepolo che è dotato della visione della verità ottiene il frutto della retta conoscenza (abhisamaya). Se la gente comune ha falsa visione, questa ha il suo fondamento nella visione dell’identità (sakkāyadiṭṭhi), si accumula attraverso la visione dell’identità, sorge attraverso la visione dell’identità ed emerge attraverso la visione dell’identità. Cioè, essendo coperti e sperimentando preoccupazione e dolore, essi [tuttavia] la celebrano e la custodiscono, la chiamano sé, la chiamano essere vivente, la chiamano eccellente, speciale e la ritengono superiore.
“In questo modo questa moltitudine di errori è stata tutta completamente abbandonata ed eradicata, rimossa alla radice; come una pianta di banano che non sorgerà più in futuro.
“Monaci, qual è la moltitudine di errori [menzionata] sopra che il nobile discepolo, che ha visto la verità, ha abbandonato, e che non sorgerà mai più in futuro? Una persona mondana stolta e non istruita vede la forma corporea come il sé, come distinta dal sé [nel senso di essere posseduta da esso], il sé come esistente nella forma corporea, o la forma corporea come esistente nel sé. Egli vede la sensazione … la percezione … le formazioni … la coscienza come il sé, come distinte dal sé [nel senso di essere possedute da esso], il sé come esistente nella coscienza, o la coscienza come esistente nel sé.
“In che modo vede la forma corporea come il sé? Avendo ottenuto il kasiṇa della terra e contemplandolo, egli pensa: ‘La terra è il sé, il sé è la terra, il sé e la terra sono solo una cosa, non due, non sono differenti, non sono separati.’
“Allo stesso modo, avendo ottenuto il kasiṇa dell’acqua … del fuoco … del vento … del blu … del giallo … del rosso … del bianco e contemplandolo, egli pensa: ‘Il bianco è il sé, il sé è il bianco, sono solo una cosa, non due, non sono differenti, non sono separati.’ In questo modo egli concepisce un sé in relazione a ciascuno dei kasiṇa. Ciò è chiamato [vedere] la forma corporea come il sé.
“In che modo vede la forma corporea come distinta dal sé? Supponiamo che egli veda la sensazione come il sé. Avendo visto la sensazione come il sé, egli vede la forma corporea come appartenente a questo sé. Oppure vede la percezione … le formazioni … la coscienza come il sé e vede la forma corporea come appartenente a questo sé. [Ciò è chiamato vedere la forma corporea come distinta dal sé.]
“In che modo vede la forma corporea come esistente nel sé? Cioè, egli vede la sensazione come il sé e la forma corporea come esistente in questo sé. Oppure vede la percezione … le formazioni … la coscienza come il sé e la forma corporea come esistente in questo sé. [Ciò è chiamato vedere la forma corporea come esistente nel sé.]
“In che modo vede il sé come esistente nella forma corporea? Cioè, egli vede la sensazione come il sé, che dimora nella forma corporea, entra nella forma corporea, essendo circondata dagli [altri aggregati] come sue quattro membra. Oppure vede la percezione … le formazioni … la coscienza come il sé, che dimora nella forma corporea, [entra nella forma corporea], essendo circondata dagli [altri aggregati] come sue quattro membra. Ciò è chiamato [vedere] il sé come esistente nella forma corporea.
“In che modo vede la sensazione come il sé? Cioè, vi sono sei classi di sensazione: sensazione sorta dal contatto dell’occhio, sensazione sorta dal contatto dell’orecchio … del naso … della lingua … del corpo … della mente. Egli vede ciascuna di queste sei classi di sensazione come il sé. Ciò è chiamato [vedere] la sensazione come il sé.
“In che modo vede la sensazione come distinta dal sé? Cioè, egli vede la forma corporea come il sé e la sensazione come appartenente a questo sé. Cioè, [egli vede] la percezione … le formazioni … la coscienza come il sé e la sensazione come appartenente a questo sé. Ciò è chiamato [vedere] la sensazione come distinta dal sé.
“In che modo vede la sensazione come esistente nel sé? Cioè, [egli vede] la forma corporea come il sé e la sensazione come esistente in esso. [Egli vede] la percezione … le formazioni … la coscienza come il sé e la sensazione come esistente in esso. [Ciò è chiamato vedere la sensazione come esistente nel sé.]
“In che modo vede il sé come esistente nella sensazione? Cioè, [egli vede] la forma corporea come il sé che dimora tra le sensazioni, essendo circondata dagli [altri aggregati] come sue quattro membra. [Egli vede] la percezione … le formazioni … la coscienza come il sé che dimora tra le sensazioni, essendo circondata dagli [altri aggregati] come sue quattro membra. Ciò è chiamato [vedere] il sé come esistente nella sensazione.
“In che modo vede la percezione come il sé? Cioè, vi sono sei classi di percezione: percezione sorta dal contatto dell’occhio, percezione sorta dal contatto dell’orecchio … del naso … della lingua … del corpo … della mente. Egli vede ciascuna di queste sei classi di percezione come il sé. Ciò è chiamato [vedere] la percezione come il sé.
“In che modo vede la percezione come distinta dal sé? Cioè, egli vede la forma corporea come il sé e la percezione come appartenente a questo sé. [Egli vede la sensazione … le formazioni] … la coscienza come il sé e la percezione come appartenente a questo sé. Ciò è chiamato [vedere] la percezione come distinta dal sé.
“In che modo vede la percezione come esistente nel sé? Cioè, [egli vede] la forma corporea come il sé e la percezione come dimorante in esso. [Egli vede] la sensazione … le formazioni … la coscienza come il sé e la percezione come dimorante in esso. Ciò è chiamato [vedere] la percezione come esistente nel sé.
“In che modo vede il sé come esistente nella percezione? Cioè, [egli vede] la forma corporea come il sé che dimora tra le percezioni, essendo circondata dagli [altri aggregati] come sue quattro membra. [Egli vede] la sensazione … le formazioni … la coscienza come il sé che dimora tra le percezioni, essendo circondata dagli [altri aggregati] come sue quattro membra. Ciò è chiamato [vedere] il sé come esistente nella percezione.
“In che modo vede le formazioni come il sé? Cioè, vi sono sei classi di intenzione: intenzione sorta dal contatto dell’occhio, intenzione sorta dal contatto dell’orecchio … del naso … della lingua … del corpo … della mente. Egli vede ciascuna di queste sei classi di intenzione come il sé. Ciò è chiamato [vedere] le formazioni come il sé.
“In che modo vede le formazioni come distinte dal sé? Cioè, egli vede la forma corporea come il sé e le formazioni come appartenenti a questo sé. [Egli vede] la sensazione … la percezione … la coscienza come il sé e le formazioni come appartenenti a questo sé. Ciò è chiamato [vedere] le formazioni come distinte dal sé.
“In che modo vede le formazioni come esistenti nel sé? Cioè, [egli vede] la forma corporea come il sé e le formazioni come dimoranti in esso. [Egli vede] la sensazione … la percezione … la coscienza come il sé e le formazioni come dimoranti in esso. Ciò è chiamato [vedere] le formazioni come esistenti nel sé.
“In che modo vede il sé come esistente nelle formazioni? Cioè, [egli vede] la forma corporea come il sé che dimora tra le formazioni, essendo circondata dagli [altri aggregati] come sue quattro membra. Cioè, [egli vede] la sensazione … la percezione … la coscienza come il sé che dimora tra le formazioni, essendo circondata dagli [altri aggregati] come sue quattro membra. Ciò è chiamato [vedere] il sé come esistente nelle formazioni.
“In che modo vede la coscienza come il sé? Cioè, vi sono sei classi di coscienza: coscienza dell’occhio, coscienza dell’orecchio … del naso … della lingua … del corpo … della mente. Egli vede ciascuna di queste sei classi di coscienza come il sé. Ciò è chiamato [vedere] la coscienza come il sé.
“In che modo vede la coscienza come distinta dal sé? Cioè, egli vede la forma corporea come il sé e la coscienza come appartenente a questo sé. Egli vede la sensazione … la percezione … le formazioni come il sé e la coscienza come appartenente a questo sé. Ciò è chiamato [vedere] la coscienza come distinta dal sé.
“In che modo vede la coscienza come esistente nel sé? Cioè, [egli vede] la forma corporea come il sé e la coscienza come dimorante in esso. [Egli vede] la sensazione … la percezione … le formazioni come il sé e la coscienza come dimorante in esso. Ciò è chiamato [vedere] la coscienza come esistente nel sé.
“In che modo vede il sé come esistente nella coscienza? Cioè, [egli vede] la forma corporea come il sé che dimora tra le coscienze, essendo circondata dagli [altri aggregati] come sue quattro membra. [Egli vede] la sensazione … la percezione … le formazioni come il sé che dimora tra le coscienze, essendo circondata dagli [altri aggregati] come sue quattro membra. Ciò è chiamato [vedere] il sé come esistente nella coscienza.
“In questo modo un nobile discepolo che ha visto le quattro verità ottiene il frutto della retta coonoscenza e abbandona tutte le false visioni, che non sorgeranno mai più in futuro.
“Qualunque forma corporea, passata, futura o presente, interna o esterna, grossolana o sottile, sublime o ripugnante, lontana o vicina, egli la contempla presa insieme completamente in questo modo:
“‘Tutto ciò è impermanente, tutto ciò è dukkha, tutto ciò è vuoto, tutto ciò è non sé, non dovrebbe essere bramato con diletto, afferrato o mantenuto.’ La sensazione … la percezione … le formazioni … la coscienza sono anche così, non dovrebbero essere bramate con diletto, afferrate o mantenute.
“Contemplando in questo modo egli raccoglie bene la mente e la stabilisce, senza essere illuso dai fenomeni. Inoltre contempla con energia, essendo lontano dall’indolenza, e la sua mente ottiene gioia e felicità, il suo corpo e la sua mente sono calmi, saldamente stabiliti in equilibrio. Egli è dotato dei fattori del risveglio e li porta a compimento mediante la coltivazione.
“Egli è per sempre lontano da ogni male, non è il caso che non lo estingua, non è il caso che non lo porti a cessazione, lo elimina e non lo genera, lo diminuisce e non lo aumenta, lo abbandona e non lo genera. Non aggrappandosi e non essendo attaccato, realizza personalmente il Nirvāṇa, [sapendo]: ‘La nascita per me è stata eradicata, la vita santa è stata stabilita, ciò che doveva essere fatto è stato fatto, io stesso so che non ci sarà alcuna ricezione di ulteriore esistenza.'”
Quando Sāriputta pronunciò questo insegnamento, sessanta monaci, senza attaccamento, raggiunsero la liberazione dalle impurità nelle loro menti. Quando il Buddha ebbe pronunciato questo discorso, i monaci, udendo ciò che il Buddha aveva detto, ne furono rallegrati e lo ricevettero con rispetto.
Traduzione in inglese dalla versione cinese di Bhikkhu Anālayo, originariamente pubblicato in ‘On the Five Aggregates (5) – A Translation of Saṁyukta-āgama Discourses 103 to 110’, Dharma Drum Journal of Buddhist Studies, 2014, vol. 15 pp. 1–64. Tradotto in italiano da Enzo Alfano.
Testo: Saṃyukta Āgama (Canone Cinese)