Così ho udito.
Una volta, il Benedetto soggiornava a Rājagṛha, nel bosco di bambù di Kalandaka, insieme a una grande comunità di monaci, trascorrendo il ritiro della stagione delle piogge. In quel periodo, il Venerabile Śāriputra si trovava a Śrāvastī, anch’egli per il ritiro delle piogge.
In quel tempo, un monaco, dopo aver completato il ritiro delle piogge a Rājagṛha, trascorsi i tre mesi, riparò le sue vesti, raccolse le sue cose e, prendendo la ciotola, si recò da Rājagṛha a Śrāvastī, dimorando nel bosco del Vincitore, nel parco di Anāthapiṇḍada. Quel monaco si recò dal Venerabile Śāriputra, si prosternò ai suoi piedi e si sedette da un lato.
Il Venerabile Śāriputra chiese: “Venerabile, da dove vieni? Dove hai trascorso il ritiro delle piogge?”
Il monaco rispose: “Venerabile Śāriputra, vengo da Rājagṛha e ho trascorso il ritiro delle piogge a Rājagṛha.”
Chiese ancora: “Venerabile, il Benedetto ha trascorso il ritiro delle piogge a Rājagṛha. La sua salute è robusta? È in buona salute, senza malattie? I suoi movimenti sono agili? Le sue forze sono come al solito?”
Rispose: “Sì, Venerabile Śāriputra. Il Benedetto ha trascorso il ritiro delle piogge a Rājagṛha; la sua salute è robusta, in buona salute senza malattie, i movimenti agili, le forze come al solito.”
Chiese ancora: “Venerabile, la comunità dei monaci e la comunità delle monache hanno trascorso il ritiro delle piogge a Rājagṛha. La loro salute è robusta? Sono in buona salute senza malattie? I loro movimenti sono agili? Le loro forze sono come al solito? Desiderano vedere spesso il Buddha? Sono lieti di ascoltare il Dharma?”
Rispose: “Sì, Venerabile Śāriputra. La comunità dei monaci e la comunità delle monache hanno trascorso il ritiro delle piogge a Rājagṛha; la loro salute è robusta… desiderano vedere spesso il Buddha e sono tutti lieti di ascoltare il Dharma.”
Chiese ancora: “Venerabile, i discepoli laici uomini e le discepole laiche donne che risiedono a Rājagṛha godono di buona salute? Desiderano vedere spesso il Buddha e ascoltare il Dharma?”
Rispose: “Sì, Venerabile Śāriputra… desiderano vedere spesso il Buddha e sono tutti lieti di ascoltare il Dharma.”
Chiese ancora: “Venerabile, i numerosi asceti e brahmani di altre dottrine che hanno trascorso il ritiro delle piogge a Rājagṛha godono di buona salute? Desiderano vedere spesso il Buddha e ascoltare il Dharma?”
Rispose: “Sì, Venerabile Śāriputra… desiderano vedere spesso il Buddha e sono tutti lieti di ascoltare il Dharma.”
Chiese ancora: “Venerabile, a Rājagṛha c’è un brahmano di nome Dhānañjāni, che era mio amico prima che io lasciassi la vita domestica. Lo conosci?”
Rispose: “Lo conosco.”
Chiese ancora: “Venerabile, il brahmano Dhānañjāni risiede a Rājagṛha. La sua salute è robusta? È in buona salute senza malattie? Desidera vedere spesso il Buddha e ascoltare il Dharma?”
Rispose: “Venerabile Śāriputra, il brahmano Dhānañjāni risiede a Rājagṛha, la sua salute è robusta, ma non desidera vedere il Buddha né ascoltare il Dharma. Perché? Venerabile Śāriputra, il brahmano Dhānañjāni non è diligente, ha trasgredito i precetti. Si appoggia al re per ingannare brahmani e laici, e si appoggia a brahmani e laici per ingannare il re.”
Il Venerabile Śāriputra, dopo aver udito ciò, completò il ritiro delle piogge a Śrāvastī. Trascorsi i tre mesi, riparò le vesti, raccolse le sue cose e, prendendo la ciotola, si recò da Śrāvastī a Rājagṛha, dimorando nel bosco di bambù di Kalandaka.
Quindi, il Venerabile Śāriputra, allo spuntar dell’alba, indossò le vesti, prese la ciotola ed entrò a Rājagṛha per la questua. Dopo aver raccolto il cibo, si recò direttamente a casa del brahmano Dhānañjāni. In quel momento, il brahmano Dhānañjāni era uscito di casa e si trovava presso una fonte d’acqua dove era in compagnia di alcuni cittadini. Il brahmano Dhānañjāni vide da lontano arrivare il Venerabile Śāriputra, si alzò dal suo posto, scoprì una spalla, giunse le mani verso il Venerabile Śāriputra e lodò: “Benvenuto, Śāriputra! Śāriputra, è da molto che non vieni qui.” Quindi, con cuore rispettoso, abbracciò e sostenne il Venerabile Śāriputra, lo condusse in casa, gli preparò un buon seggio e lo invitò a sedersi. Il Venerabile Śāriputra si sedette sul seggio. Dopo che il brahmano Dhānañjāni lo vide seduto, prese un recipiente d’oro e offrì il cibo al Venerabile Śāriputra.
Il Venerabile Śāriputra disse: “Basta, basta, Dhānañjāni! Mi basta la gioia del tuo cuore.”
Il brahmano Dhānañjāni lo invitò a mangiare una seconda e una terza volta, e il Venerabile Śāriputra rispose altrettante volte: “Basta, basta, Dhānañjāni, mi basta la gioia del tuo cuore.”
Allora il brahmano Dhānañjāni chiese: “Śāriputra, perché entri in questa casa e rifiuti di mangiare?”
Rispose: “Dhānañjāni, tu non sei diligente, hai trasgredito i precetti. Ti appoggi al re per ingannare brahmani e laici, e ti appoggi a brahmani e laici per ingannare il re.”
Il brahmano Dhānañjāni rispose: “Śāriputra, sappi che io, essendo capofamiglia, ho gli affari domestici da svolgere. Devo provvedere al mio benessere, mantenere i miei genitori, prendermi cura di moglie e figli, fornire il necessario a servitori e serve, pagare le tasse al re, offrire sacrifici agli dèi, fare offerte agli antenati e donare agli asceti e ai brahmani, con l’obiettivo di rinascere in mondi celesti e ottenere longevità e i frutti felici. Śāriputra, tutte queste cose non sono dubbie: si seguono secondo il Dharma.”
Quindi il Venerabile Śāriputra disse: “Dhānañjāni, ora ti faccio una domanda; rispondi secondo il tuo intendimento. Brahmano Dhānañjāni, che ne pensi? Se qualcuno, per amore dei genitori, compie azioni malvagie, e a causa di tali azioni, alla fine della vita, dopo la dissoluzione del corpo, rinasce negli inferi. Una volta nato negli inferi, i guardiani infernali lo afferrano e lo torturano duramente. Se egli dice ai guardiani: ‘Guardiani, non torturatemi così duramente, perché ho agito male per amore dei miei genitori’ – che ne pensi, Dhānañjāni? Può quella persona sfuggire a questa sofferenza per intercessione dei guardiani infernali?”
Rispose: “No.”
Chiese ancora: “Dhānañjāni, che ne pensi? Se qualcuno, per amore della moglie e dei figli, compie azioni malvagie… può sfuggire alla sofferenza?”
Rispose: “No.”
Chiese ancora: “Dhānañjāni, che ne pensi? Se qualcuno, per amore di servitori e serve, compie azioni malvagie… può sfuggire alla sofferenza?”
Rispose: “No.”
Chiese ancora: “Dhānañjāni, che ne pensi? Se qualcuno, per amore del re, degli dèi, degli antenati, degli asceti e dei brahmani, compie azioni malvagie… può sfuggire alla sofferenza?”
Rispose: “No.”
“Dhānañjāni, un capofamiglia può ottenere ricchezze secondo il Dharma, secondo la retta condotta, secondo il merito, e con rispetto e riverenza mantenere e servire i genitori, compiendo azioni meritorie e senza compiere azioni malvagie. Dhānañjāni, se un capofamiglia ottiene ricchezze secondo il Dharma, secondo la retta condotta, secondo il merito, e con rispetto serve i genitori, compiendo azioni meritorie senza azioni malvagie, allora sarà amato e rimpianto dai genitori, che diranno: ‘Possa tu essere forte e longevo, senza fine. Perché grazie a te abbiamo ottenuto pace e felicità.’ Dhānañjāni, se uno è profondamente amato dai genitori, le sue virtù crescono giorno dopo giorno e non declinano mai.
“Dhānañjāni, un capofamiglia può ottenere ricchezze secondo il Dharma, amare moglie e figli, provvedere a loro, compiere azioni meritorie senza azioni malvagie. Se fa così, sarà rispettato dalla moglie e dai figli, che diranno: ‘Possa tu essere sano e longevo, senza fine. Perché grazie a te abbiamo pace e felicità.’ Se uno è rispettato dalla moglie e dai figli, le sue virtù crescono e non declinano.
“Dhānañjāni, un capofamiglia può ottenere ricchezze secondo il Dharma, avere compassione di servitori e serve, provvedere a loro, compiere azioni meritorie senza azioni malvagie. Se fa così, sarà rispettato dai servitori e dalle serve, che diranno: ‘Possa il nostro padrone essere sano e longevo, senza fine. Perché grazie a lui abbiamo pace.’ Se uno è rispettato dai servitori e dalle serve, le sue virtù crescono e non declinano.
“Dhānañjāni, un capofamiglia può ottenere ricchezze secondo il Dharma, rispettare e offrire doni ad asceti e brahmani, compiere azioni meritorie senza azioni malvagie. Se fa così, sarà amato da asceti e brahmani, che diranno: ‘Possa il donatore essere sano e longevo, senza fine. Perché grazie a lui abbiamo pace e felicità.’ Se uno è amato da asceti e brahmani, le sue virtù crescono e non declinano.”
A questo punto, il brahmano Dhānañjāni si alzò dal seggio, scoprì una spalla, giunse le mani e disse al Venerabile Śāriputra: “Śāriputra, ho una moglie amata, di nome Rūpavatī. Sono stato ingannato da lei e mi sono abbandonato alla negligenza, commettendo grandi azioni malvagie. Śāriputra, da oggi in poi, abbandono la bella Rūpavatī e mi rifugio nel Venerabile Śāriputra.”
Il Venerabile Śāriputra rispose: “Dhānañjāni, non ti rifugiare in me. Colui in cui io mi rifugio è il Buddha; anche tu dovresti rifugiarti in lui.”
Il brahmano Dhānañjāni disse: “Venerabile Śāriputra, da oggi mi rifugio nel Buddha, nel Dharma e nella comunità dei monaci. Possa il Venerabile Śāriputra accettarmi come discepolo laico del Buddha, che si rifugia per tutta la vita, fino alla fine dei suoi giorni.”
Quindi il Venerabile Śāriputra espose il Dharma al brahmano Dhānañjāni, suscitando in lui desiderio e gioia, con innumerevoli mezzi. Dopo averlo istruito, si alzò e se ne andò. Vagò per Rājagṛha e vi rimase per diversi giorni; poi raccolse le sue cose, prese la ciotola e, uscito da Rājagṛha, si recò al monte del Sud, dimorando nella foresta di Sītavana a nord del villaggio del monte del Sud.
In quel tempo, un monaco che aveva viaggiato a Rājagṛha e vi era rimasto per diversi giorni, dopo aver raccolto le sue cose e preso la ciotola, uscì da Rājagṛha e giunse anch’egli al monte del Sud, dimorando nella stessa foresta.
Quindi quel monaco si recò dal Venerabile Śāriputra, si prosternò ai suoi piedi e si sedette da un lato.
Il Venerabile Śāriputra chiese: “Venerabile, da dove vieni? Dove hai viaggiato?”
Il monaco rispose: “Venerabile Śāriputra, vengo da Rājagṛha e ho viaggiato a Rājagṛha.”
Chiese ancora: “Venerabile, sai che a Rājagṛha c’è un brahmano di nome Dhānañjāni, che era mio amico prima che io lasciassi la vita domestica?”
Rispose: “Lo so.”
Chiese: “Venerabile, il brahmano Dhānañjāni risiede a Rājagṛha. La sua salute è robusta? È in buona salute, senza malattie? I suoi movimenti sono agili? Le sue forze sono come al solito? Desidera vedere spesso il Buddha e ascoltare il Dharma?”
Rispose: “Venerabile Śāriputra, il brahmano Dhānañjāni desidera vedere spesso il Buddha e ascoltare spesso il Dharma, ma non è in buona salute, le sue forze diminuiscono. Perché? Venerabile Śāriputra, ora il brahmano Dhānañjāni è malato, in condizioni critiche, e potrebbe morire per questa malattia.”
Il Venerabile Śāriputra, udite queste parole, raccolse le sue vesti e la ciotola, uscì dal monte del Sud e si recò a Rājagṛha, dimorando nel bosco di bambù di Kalandaka. Quindi, allo spuntar dell’alba, indossò le vesti, prese la ciotola e si recò a casa del brahmano Dhānañjāni. Il brahmano Dhānañjāni vide da lontano arrivare il Venerabile Śāriputra e cercò di alzarsi dal letto. Il Venerabile Śāriputra, vedendo che voleva alzarsi, gli disse: “Brahmano Dhānañjāni, resta sdraiato, non alzarti. C’è un altro seggio, mi siederò lì.”
Quindi il Venerabile Śāriputra si sedette sul seggio e chiese: “Dhānañjāni, come stai ora? Quanto mangi? Il dolore diminuisce o aumenta?”
Dhānañjāni rispose: “La malattia è grave, non posso mangiare, il dolore aumenta e non diminuisce. Venerabile Śāriputra, come se un uomo forte trafiggesse la testa con un coltello affilato, provocando un dolore intenso, così è il mio mal di testa. Venerabile Śāriputra, come se un uomo forte avvolgesse la testa con una corda stretta, provocando un dolore intenso, così è il mio mal di testa. Venerabile Śāriputra, come un macellaio che taglia il ventre di un bue con un coltello affilato, provocando un dolore intenso, così è il mio mal di ventre. Venerabile Śāriputra, come due uomini forti che afferrano una persona debole e la arrostiscono sul fuoco, provocando un dolore intenso, così è il mio dolore in tutto il corpo: aumenta e non diminuisce.”
Il Venerabile Śāriputra disse: “Dhānañjāni, ora ti faccio una domanda; rispondi secondo il tuo intendimento. Brahmano Dhānañjāni, che ne pensi? Tra gli inferi e il regno animale, quale è migliore?”
Dhānañjāni rispose: “Il regno animale è migliore.”
Chiese: “Dhānañjāni, tra il regno animale e il regno degli spiriti famelici, quale è migliore?”
Rispose: “Il regno degli spiriti famelici è migliore.”
Chiese: “Dhānañjāni, tra il regno degli spiriti famelici e gli esseri umani, quale è migliore?”
Rispose: “Gli esseri umani sono migliori.”
Chiese: “Dhānañjāni, tra gli esseri umani e il mondo celeste dei quattro re celesti, quale è migliore?”
Rispose: “Il cielo dei quattro re celesti è migliore.”
Chiese: “Dhānañjāni, tra il cielo dei quattro re celesti e il mondo celeste dei trentatré dèi, quale è migliore?”
Rispose: “Il mondo celeste dei trentatré dèi è migliore.”
Chiese: “Dhānañjāni, tra il mondo celeste dei trentatré dèi e il mondo celeste di Yāma, quale è migliore?”
Rispose: “Il mondo celeste di Yāma è migliore.”
Chiese: “Dhānañjāni, tra il mondo celeste di Yāma e il mondo celeste di Tuṣita, quale è migliore?”
Rispose: “Il mondo celeste di Tuṣita è migliore.”
Chiese: “Dhānañjāni, tra il mondo celeste di Tuṣita e il mondo celeste degli dèi che gioiscono delle creazioni, quale è migliore?”
Rispose: “Il mondo celeste degli dèi che gioiscono delle creazioni è migliore.”
Chiese: “Dhānañjāni, tra il mondo celeste degli dèi che gioiscono delle creazioni e il mondo celeste degli dèi che godono delle creazioni altrui, quale è migliore?”
Rispose: “Il mondo celeste degli dèi che godono delle creazioni altrui è migliore.”
Chiese: “Dhānañjāni, tra il mondo celeste degli dèi che godono delle creazioni altrui e il mondo di Brahmā, quale è migliore?”
Rispose: “Il mondo di Brahmā è il migliore, il mondo di Brahmā è il migliore.”
Il Venerabile Śāriputra disse: “Dhānañjāni, il Benedetto, colui che conosce e vede, il Tathāgata, il perfettamente risvegliato, ha insegnato le quattro dimore di Brahmā. Se un capofamiglia uomo o donna le coltiva e le pratica ripetutamente, abbandona i desideri e i pensieri di desiderio, e dopo la morte, alla dissoluzione del corpo, rinasce nel mondo di Brahmā. Quali quattro? Dhānañjāni, il nobile discepolo che ha molto appreso dimora pervadendo una direzione con la mente accompagnata da benevolenza (mettā); allo stesso modo la seconda, la terza, la quarta direzione, e poi sopra, sotto, intorno a tutti gli lati, ovunque. Dimora pervadendo il mondo intero con la mente accompagnata da benevolenza, senza odio, senza malevolenza, senza irritazione, senza contesa, vasta, immensa, senza limiti, ben coltivata. Allo stesso modo con la compassione (karuṇā), con la gioia (muditā) e con la mente accompagnata da equanimità (upekkhā), senza odio, senza malevolenza, senza irritazione, senza contesa, vasta, immensa, senza limiti, ben coltivata, pervadendo il mondo intero. Queste sono, Dhānañjāni, le quattro dimore di Brahmā insegnate dal Benedetto.”
Quindi il Venerabile Śāriputra, dopo aver istruito Dhānañjāni e avergli insegnato la via per il mondo di Brahmā, si alzò e se ne andò. Mentre il Venerabile Śāriputra usciva da Rājagṛha, prima ancora di raggiungere il bosco di bambù di Kalandaka, il brahmano Dhānañjāni coltivò le quattro dimore di Brahmā, abbandonò i desideri e i pensieri di desiderio, e alla fine della vita, dopo la dissoluzione del corpo, rinacque nel mondo di Brahmā.
In quel momento, il Benedetto, circondato da una grande assemblea, stava insegnando il Dharma. Il Benedetto vide da lontano arrivare il Venerabile Śāriputra e disse ai monaci: “Il monaco Śāriputra è dotato di intelligenza acuta, rapida, penetrante, sottile, ampia, profonda, che conduce alla liberazione, di chiara comprensione, di eloquenza. Il monaco Śāriputra possiede la saggezza reale. Questo monaco Śāriputra ha istruito il brahmano Dhānañjāni insegnandogli la via per il mondo di Brahmā. Se lo avesse istruito ulteriormente, quello avrebbe compreso rapidamente il Dharma secondo il Dharma.”
Quindi il Venerabile Śāriputra si recò dal Benedetto, si prosternò ai suoi piedi e si sedette da un lato. Il Benedetto disse: “Śāriputra, perché non hai insegnato al brahmano Dhānañjāni qualcosa al di là del mondo di Brahmā? Se lo avessi istruito ulteriormente, avrebbe compreso rapidamente il Dharma secondo il Dharma.”
Il Venerabile Śāriputra rispose: “Benedetto, quei brahmani da lungo tempo sono attaccati al mondo di Brahmā, si dilettano in Brahmā, considerano Brahmā come la meta ultima, venerano Brahmā, credono che Brahmā esista realmente e che sia il loro Brahmā. Perciò, Benedetto, ho agito in modo appropriato.”
Il Benedetto così parlò. Il Venerabile Śāriputra e le innumerevoli centinaia di migliaia di esseri presenti, udendo le parole del Buddha, gioirono e le misero in pratica.
Fine del settimo discorso — Il sutra del Brahmano Dhānañjāni
Questo Madhyamāgama (中阿含經 ) della scuola Sarvāstivāda fu tradotto nella dinastia Jin orientale nel 397-398 d.C. da Gautama Saṁghadeva (僧伽提婆) e una squadra che includeva Saṅgharakṣa come recitatore e Daoci, Libao e Kanghua come scribi. Tradotto in italiano dall’IA.
Testo: Madhyama Āgama (Canone Cinese)