Questo è il sutra n. 21 del Dīrgha Āgama (T1.1.88b12-94a13). Tra i paralleli diretti si annoverano DN 1 e una traduzione cinese alternativa (T21).
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Discorso sugli asceti erranti
Così ho udito. Una volta, il Buddha, mentre errava attraverso il paese del Magadha con una grande comunità di monaci, con circa milleduecentocinquanta monaci, giunse a Veluvana. E lì si stabilì nella residenza reale per trascorrere la notte.
Ora, in quello stesso tempo, c’era un asceta errante di nome Suppiya. Il giovane Brahmadatta era suo discepolo. Maestro e discepolo andavano sempre insieme, seguendo passo dopo passo il Buddha e la comunità dei monaci. Tuttavia, mentre l’asceta errante Suppiya parlava in molti modi in dispregio del Buddha, del Dharma e del Sangha, il suo discepolo, il giovane Brahmadatta, parlava in molti modi in lode del Buddha, del Dharma e del Sangha. Così questi due, maestro e discepolo, seguono passo dopo passo il Buddha, facendo affermazioni in diretta contraddizione l’uno con l’altro. Perché? Perché hanno opinioni diverse, seguono una disciplina diversa e hanno associazioni diverse con persone diverse.
Ora, un certo numero di monaci, dopo aver mendicato l’elemosina, si riunirono nella sala e questo fu il filo del loro discorso: “È meraviglioso e straordinario come l’Eccelso, colui che ha potere miracoloso ed è pieno di virtù che ispirano rispetto, abbia penetrato così profondamente la diversità nelle disposizioni degli esseri. Mentre l’asceta errante Suppiya parlava in molti modi in dispregio del Buddha, del Dharma e del Sangha, il suo discepolo, il giovane Brahmadatta, parlava in molti modi in lode del Buddha, del Dharma e del Sangha. Così questi due, maestro e discepolo, seguono passo dopo passo il Buddha e la comunità dei monaci, facendo affermazioni in diretta contraddizione l’uno con l’altro. Questo perché hanno opinioni diverse, seguono una disciplina diversa e hanno associazioni diverse con persone diverse”.
Ora il Beato, nella dimora della meditazione, avendo udito attraverso l’orecchio divino, che è superiore all’orecchio umano, quale fosse il senso del loro discorso, emerse dalla meditazione e si recò alla sala della predicazione; e lì prese posto di fronte ai monaci. Sebbene fosse consapevole di ciò di cui quei monaci stavano parlando, il Buddha chiese deliberatamente: “Monaci, qual è stata la ragione che vi ha portato tutti a radunarvi in questa sala? Qual era l’argomento della vostra conversazione?”
Allora i bhiksu risposero: “Dopo aver mendicato la nostra elemosina, ci siamo riuniti in questa sala della predicazione. Mentre eravamo seduti qui, è sorto tra noi il seguente discorso: ‘È meraviglioso e straordinario come il Tathagata, che ha potere miracoloso ed è pieno di virtù che ispirano rispetto, abbia penetrato così profondamente la diversità nelle disposizioni degli esseri. Mentre l’asceta errante Suppiya parlava in molti modi in dispregio del Buddha, del Dharma e del Sangha, il suo discepolo, il giovane Brahmadatta, parlava in molti modi in lode del Buddha, del Dharma e del Sangha. Così questi due, maestro e discepolo, seguono passo dopo passo il Buddha e la comunità dei monaci, facendo affermazioni in diretta contraddizione l’uno con l’altro. Perché è così? Questo perché hanno opinioni diverse, abitudini diverse e associazioni diverse con persone diverse’. Ecco perché ci siamo riuniti qui in questa sala della predicazione per discutere di tale cosa”.
Allora il Buddha disse ai bhiksu: “Monaci, se qualcuno, in molti modi, parlasse in dispregio di me, del Dharma o del Sangha, non dovreste cedere al risentimento, al dispiacere o all’animosità contro di loro nel vostro cuore. Perché? Se in una situazione del genere vi adiraste o vi turbaste, vi mettereste solo di ostacolo al vostro autocontrollo. Perciò, non dovreste cedere al risentimento, al dispiacere o all’animosità contro di loro nel vostro cuore.
“E se, monaci, altri parlano in lode di me, o in lode del Dharma, o in lode del Sangha, non dovreste cedere alla gioia e all’esultanza nel vostro cuore. Perché? Se in una situazione del genere diventaste gioiosi ed esultanti, vi mettereste solo di ostacolo al vostro autocontrollo. Perciò, non dovreste cedere alla gioia e all’esultanza nel vostro cuore. Perché? È solo a questioni futili e insignificanti, ai dettagli minori della mera virtù morale, che il mondano, che sa troppo poco per comprendere i loro significati profondi e sottili, si riferirebbe quando parla in lode del Tathagata secondo ciò che ha direttamente visto con i suoi occhi.
L’Analisi della Virtù
1) La Sezione Breve sulla Virtù
“E quali sono quelle questioni futili e insignificanti, quei dettagli minori della mera virtù morale, a cui il mondano, che sa troppo poco per comprendere i loro significati profondi e sottili, si riferirebbe quando parla in lode del Tathagata secondo ciò che ha direttamente visto con i suoi occhi?
“Potrebbe lodare:
‘Avendo abbandonato la distruzione della vita, l’asceta Gautama si astiene dalla distruzione della vita. Ha deposto il bastone e la spada, ed è vergognoso della rudezza, e pieno di misericordia, dimora compassionevole e gentile verso tutte le creature viventi.’ Queste sono le questioni futili e insignificanti, i dettagli minori della mera virtù morale. È in questo modo che il mondano parlerebbe quando parla in lode del Tathagata.
Oppure potrebbe lodare:
‘Avendo abbandonato il prendere ciò che non è stato dato, l’asceta Gautama si astiene dal prendere ciò che non è dato. Dimora senza concepire alcuna idea di rubare, ma con onestà e rettitudine di cuore.’
Oppure potrebbe lodare:
‘Avendo abbandonato la vita immorale, l’asceta Gautama vive la vita di castità. Osserva i precetti fino in fondo, si tiene lontano, ben lungi, dalla pratica volgare, dall’atto sessuale. Qualunque cosa pratichi è sulla via della castità.’
Oppure potrebbe lodare:
‘Avendo abbandonato il falso discorso, l’asceta Gautama si astiene dalla falsità. Qualunque cosa dica è conforme alla verità, dalla verità non si allontana mai; fedele e degno di fiducia, non inganna nessuno al mondo.’
Oppure potrebbe lodare:
‘Avendo abbandonato la calunnia, l’asceta Gautama si astiene dalla calunnia. Ciò che sente qui non lo ripete altrove per suscitare liti contro la gente qui; ciò che sente altrove non lo ripete qui per suscitare una lite contro la gente là. Concilia coloro che sono in disputa e aumenta la felicità tra coloro che sono amici. Dice solo parole che conducono alla concordia, alla pace e all’unità. Si rivolge alle masse solo quando il momento è maturo. Le persone sono profondamente toccate dalla sua onestà di cuore.’
Oppure potrebbe lodare:
‘Avendo abbandonato il linguaggio duro, l’asceta Gautama si astiene dal linguaggio duro. Qualunque parola sia dannosa per gli altri, che accresce l’odio tra la gente — tali sono le parole che non dice; qualunque parola sia irreprensibile, piacevole all’orecchio, amabile, che arriva al cuore, urbana, gradita a molte persone — tali sono le parole che dice.’
Oppure potrebbe lodare:
‘Avendo abbandonato le chiacchiere vane, l’asceta Gautama si astiene dalle chiacchiere vane. Parla al momento giusto, dice ciò che è fattuale, parla del bene, del Dharma, della Disciplina e del prevenire le azioni malvagie — tali sono le parole che dice.’
Oppure potrebbe lodare:
‘Avendo abbandonato le bevande alcoliche, l’asceta Gautama si astiene dalle bevande alcoliche.
‘Si astiene dall’indossare, adornare o ornarsi con ghirlande, profumi.
‘Si astiene dall’essere spettatore a spettacoli con danze e canti.
‘Si astiene dall’uso di letti grandi e alti.
‘Si astiene dal mangiare in orari impropri.
‘Si astiene dall’accettare oro e argento.
‘Si astiene dall’accettare donne e ragazze, servi e serve.
‘Si astiene dall’accettare elefanti, cavalli e giumente, maiali, capre e pecore, polli, cani, così come altri volatili e bestie.
‘Si astiene dall’accettare un esercito quadruplice — elefanti, cavalli, carri e fanteria.
‘Si astiene dall’accettare campi coltivati e case, e dal piantare cinque tipi di raccolti di cereali.
‘Si astiene dal percuotere o mutilare altri con mani o pugni.
‘Si astiene dalle vie tortuose dell’inganno e della frode, e dall’usare bilance e misure false.
‘Si astiene dal trafficare in obbligazioni o contratti, e dall’impegnarsi in un banco dei pegni.
‘Si astiene dal contrarre debiti che creano molti problemi e contraddizioni.
‘Si astiene dal complottare contro altri e dall’accettare apertamente ma opporsi segretamente.
‘Si astiene dall’uscire in orari impropri.
‘Prende il cibo moderatamente secondo il bisogno dello stomaco per nutrire il suo corpo fisico e prolungare la vita.
‘Dovunque vada, porta con sé le vesti e la scodella per l’elemosina, proprio come l’uccello che vola ovunque porti con sé le sue piume e le sue ali.
‘Questa è la sezione breve sulla virtù. È in questo modo che il mondano parlerebbe quando parla in lode del Tathagata.’”
2) La Sezione Intermedia sulla Virtù
Oppure potrebbe dire:
‘Mentre alcuni asceti e Brahmani, vivendo di cibo offerto dai fedeli, continuano ad essere dediti all’uso di cose accumulate, come vesti, cibo e bevande accumulate, senza essere soddisfatti — l’asceta Gautama si astiene dall’uso di cose accumulate.’
Oppure potrebbe dire:
‘Mentre alcuni asceti e Brahmani, vivendo di cibo offerto dai fedeli, si dedicano al commercio, alla piantagione di alberi e cercano rifugio negli spiriti degli alberi — l’asceta Gautama si astiene dall’impegnarsi in tali affari.’
Oppure potrebbe dire:
‘Mentre alcuni asceti e Brahmani, vivendo di cibo offerto dai fedeli, continuano ad essere dediti all’uso di letti alti e grandi adornati di avorio e gemme variegate, coperte di lana o variegate, trapunte e tappeti, ricamati con varie figure, come: Qu (氍), Lu (氀), Ta (毾), Deng (覴), Wen (綩), e Yan (綖) — l’asceta Gautama si astiene da tali letti alti e grandi.’
Oppure potrebbe dire:
‘Mentre alcuni asceti e Brahmani, vivendo di cibo offerto dai fedeli, godono dell’uso di tali mezzi per abbellirsi e adornarsi come i seguenti: massaggi con oli, bagni in acqua profumata, sfregamento di polveri profumate sul corpo, pettinatura dei capelli con cosmetici, indossare ghirlande, uso di unguenti per gli occhi, ciprie per il viso, trucco, bracciali, collane, specchi, gemme, scarpe di cuoio, vesti bianche con frange lunghe, turbanti, ombrelli e ventagli di coda di yak — l’asceta Gautama si astiene dall’uso di tali mezzi per l’abbellimento e l’adornamento.’
Oppure potrebbe dire:
‘Mentre alcuni asceti e Brahmani, vivendo di cibo offerto dai fedeli, si abbandonano a vari giochi e ricreazioni, come: un gioco con una scacchiera di otto file; un gioco con una scacchiera di dieci file, così come un gioco con una scacchiera di cento file o con una scacchiera di mille file, e così via — l’asceta Gautama si astiene da tali giochi e ricreazioni.’
Oppure potrebbe dire:
‘Mentre alcuni asceti e Brahmani, vivendo di cibo offerto dai fedeli, si impegnano in chiacchiere frivole e malsane, come: parlare di re, guerre, eserciti e cavalli militari; parlare di ministri di stato e funzionari governativi, se vanno in veicoli o cavalcano cavalli per visitare giardini e parchi; parlare di letti, viaggi e donne; parlare di vesti, cibo, bevande, parenti e villaggi; parlare di raccolta di tesori dal mare — l’asceta Gautama si astiene da tali chiacchiere frivole e malsane.’
Oppure potrebbe dire:
‘Mentre alcuni asceti e Brahmani, vivendo di cibo offerto dai fedeli, continuano ad essere dediti alla pratica di mezzi di sussistenza sbagliati tramite lusinghe o calunnie, e sono sempre in cerca di ulteriori guadagni — l’asceta Gautama si tiene lontano da tali mezzi di pratica sbagliati.’
Oppure potrebbe dire:
‘Mentre alcuni asceti e Brahmani, vivendo di cibo offerto dai fedeli, si impegnano in discussioni litigiose, dicendosi l’un l’altro nel giardino, nello stagno per i bagni, o nella sala della predicazione, come:
“Tu non capisci questa dottrina e disciplina. Sono io che capisco questa dottrina e disciplina.”
“Tu stai seguendo il sentiero eretico (sbagliato). Io sto seguendo il retto sentiero.”
“Quello che avresti dovuto mettere prima lo metti ultimo, quello che avresti dovuto mettere ultimo lo metti primo.”
“Tu non puoi essere paziente. Io posso essere paziente.”
“Quello che dici è scorretto. Se hai qualche dubbio su qualcosa, vieni e chiedi a me. Posso rispondere a qualsiasi tua domanda.” — l’asceta Gautama si astiene da tali discussioni litigiose.’
Oppure potrebbe dire:
‘Mentre alcuni asceti e Brahmani, vivendo di cibo offerto dai fedeli, si impegnano a portare messaggi e commissioni per re, ministri di stato, brahmani e capifamiglia, (e comandano): “Vai qui, vai là, porta questo là, prendi quello da là”. O fanno quelle cose da soli, o chiedono a qualcuno di farle per loro — l’asceta Gautama si astiene dal portare tali messaggi e commissioni.’
Oppure potrebbe dire:
‘Mentre alcuni asceti e Brahmani, vivendo di cibo offerto dai fedeli, si abbandonano ai seguenti giochi e ricreazioni: praticare finte battaglie, dibattiti, arco e frecce, spada; o combattimenti di galli, cani, maiali, capre, montoni, elefanti, cavalli, bufali, tori e cammelli; o combattimenti di uomini e donne; o gridare insieme, suonare la tromba, battere il tamburo, cantare e ballare, o qualsiasi gioco che desiderino — l’asceta Gautama si tiene lontano da tali giochi e ricreazioni folli.’”
La Sezione Lunga sulla Virtù
“Oppure potrebbe dire:
‘Mentre alcuni asceti e Brahmani, vivendo di cibo offerto dai fedeli, guadagnano da vivere con mezzi di sussistenza sbagliati, con tali arti degradanti, come: predire se un uomo o una donna è ben nato, fortunato o sfortunato, o predire gli animali, e sono sempre in cerca di ulteriori guadagni — l’asceta Gautama si astiene da tali mezzi di sussistenza sbagliati, da tali arti degradanti.’
Oppure potrebbe dire:
‘Mentre alcuni asceti e Brahmani, vivendo di cibo offerto dai fedeli, guadagnano da vivere con mezzi di sussistenza sbagliati, con varie arti degradanti che rendono le persone o spaventate o eccitate; o concordi o discordi; o felici o sofferenti, come: usare incantesimi per chiamare fantasmi, demoni o spiriti a venire, o scacciarli; ringiovanire i feti di donne abortite, o procurare aborti; recitare incantesimi per rendere le persone asini e cavalli; o causare sordità, cecità e mutismo; mostrare qualsiasi cosa possano, come estendere le mani giunte verso il sole, perseguire guadagno con guadagno mediante la mortificazione — l’asceta Gautama si astiene da tali mezzi di sussistenza sbagliati, da tali arti degradanti.’
Oppure potrebbe dire:
‘Mentre alcuni asceti e Brahmani, vivendo di cibo offerto dai fedeli, guadagnano da vivere con mezzi di sussistenza sbagliati, con tali arti degradanti, come: usare incantesimi per far ammalare le persone; o recitare incantesimi malvagi, o recitare incantesimi buoni; o somministrare medicine e agopuntura per curare malattie del corpo — l’asceta Gautama si astiene da tali mezzi di sussistenza sbagliati, da tali arti degradanti.’
Oppure potrebbe dire:
‘Mentre alcuni asceti e Brahmani, vivendo di cibo offerto dai fedeli, guadagnano da vivere con mezzi di sussistenza sbagliati, con tali arti degradanti come: recitare incantesimi di inondazione e fuoco; o recitare incantesimi di spiriti e fantasmi; o recitare incantesimi di ksatriya; o recitare incantesimi di elefanti; o recitare incantesimi di nocche; o recitare incantesimi per causare virilità o impotenza; o recitare incantesimi mentre si alloggia in una casa; o recitare incantesimi che possono dissipare il malanno bruciando il tessuto rosicchiato dai topi; o profetizzare nascita e morte; o interpretare sogni di cattivo auspicio; profetizzare lunga vita, prosperità, ecc., o il contrario, dai segni sui palmi delle mani e sui volti delle persone; o recitare incantesimi per speculare sul mondo; o recitare incantesimi per comprendere ogni tipo di voce e suono — l’asceta Gautama si astiene da tali mezzi di sussistenza sbagliati, da tali arti degradanti.’
Oppure potrebbe dire:
‘Mentre alcuni asceti e Brahmani, vivendo di cibo offerto dai fedeli, guadagnano da vivere con mezzi di sussistenza sbagliati, con tali arti degradanti come predire: ci saranno abbondanti piogge; ci saranno piogge scarse; ci sarà un buon raccolto; ci sarà scarsità di cibo; ci sarà malattia; ci sarà salute; ci sarà sicurezza; ci sarà pericolo; o predire che ci sarà un terremoto; ci sarà una cometa; ci sarà un’eclissi di luna; ci sarà un’eclissi di sole; ci sarà un’eclissi di una stella, o non ci sarà alcuna eclissi; predicono tutto ciò che possono in vari campi — l’asceta Gautama si astiene da tali mezzi di sussistenza sbagliati, da tali arti degradanti.’
Oppure potrebbe dire:
‘Mentre alcuni asceti e Brahmani, vivendo di cibo offerto dai fedeli, guadagnano da vivere con mezzi di sussistenza sbagliati, con tali arti degradanti come fare predizioni del tipo: questo paese sarà vittorioso e quel paese sarà sconfitto; o quel paese sarà vittorioso e questo paese sarà sconfitto; o ci sarà fortuna o sfortuna; o ci sarà prosperità o declino nel paese — l’asceta Gautama si astiene da tali mezzi di sussistenza sbagliati, da tali arti degradanti.
Queste, monaci, sono quelle questioni futili e insignificanti, quei dettagli minori della mera virtù morale, a cui un mondano si riferirebbe quando parla in lode del Tathagata.”
3. I Sessantadue Tipi di False Visioni
“Ci sono, monaci, altri dharma, profondi, difficili da vedere, difficili da comprendere, pacifici e sublimi, al di là della sfera del ragionamento, sottili, comprensibili solo ai saggi, (che il Tathagata, avendo realizzato per sé stesso con conoscenza diretta, proclama agli altri), ed è riguardo a questi che coloro che loderebbero rettamente il Tathagata secondo la realtà parlerebbero. E quali sono questi dharma, profondi, difficili da comprendere, pacifici e sublimi, al di là della sfera del ragionamento, sottili, comprensibili solo ai saggi, e riguardo ai quali il saggio discepolo loderebbe rettamente il Tathagata secondo la realtà?
Ci sono alcuni asceti e Brahmani (che sono speculatori sul passato e sul futuro), che sostengono opinioni fisse sul passato e sul futuro, e che su sessantadue basi affermano vari teoremi concettuali riferiti al passato e al futuro. Tutti i teoremi concettuali sul passato e sul futuro sono inclusi in queste sessantadue basi di opinioni. E in virtù di cosa, con riferimento a cosa, questi asceti e Brahmani formulano le loro speculazioni?”
1) Speculazioni sul Passato
“Ci sono alcuni asceti e Brahmani che sono speculatori sul passato, che sostengono opinioni fisse sul passato, e che su diciotto basi affermano vari teoremi concettuali riferiti al passato. Tutti questi teoremi concettuali sul passato sono inclusi in queste diciotto basi di opinioni. E in virtù di cosa, con riferimento a cosa, questi asceti e Brahmani formulano le loro speculazioni?”
(1) Eternalismo: Visioni 1–4
“Ci sono alcuni asceti e Brahmani che sono eternalisti, e che su quattro basi proclamano che sia il sé che il mondo sono eterni. E in virtù di cosa, con riferimento a cosa, questi asceti e Brahmani proclamano le loro opinioni?
In ciò, qualche asceta o Brahmano ha, con vari mezzi, raggiunto un tale grado di concentrazione mentale che con la sua mente così concentrata, egli ricorda numerose vite passate nel corso di venti eoni di evoluzione e dissoluzione del mondo. E dice: ‘Il sé e il mondo sono eterni, stabili, sterili. E sebbene questi esseri vaghino e girino attraverso il ciclo dell’esistenza, muoiano e rinascono, tuttavia il sé e il mondo rimangono gli stessi come l’eternità stessa. Perché? Perché io, con vari mezzi, (come di sforzo, diligenza, ecc.) ho raggiunto un tale stato di concentrazione mentale che ho così ricordato numerose vite passate nel corso di venti eoni di evoluzione e dissoluzione del mondo. E sebbene gli esseri vaghino e girino attraverso il ciclo dell’esistenza, muoiano e rinascono, tuttavia il sé e il mondo rimangono gli stessi come l’eternità stessa. Per questo so che il sé e il mondo sono eterni.’ Questo è il primo caso. È a causa del quale, una delle quattro basi, non al di fuori di queste, alcuni asceti e Brahmani che sostengono opinioni fisse sul passato, mantengono che sia il sé che il mondo sono eterni.
In ciò, qualche asceta o Brahmano, con vari mezzi, (come di sforzo e diligenza, ecc.) raggiunge un tale stato di concentrazione mentale che con la sua mente così concentrata ricorda le sue numerose vite passate nel corso di quaranta eoni di evoluzione e dissoluzione del mondo. E dice: ‘Il sé e il mondo sono eterni, sterili, stabili. E sebbene questi esseri vaghino e girino attraverso il ciclo dell’esistenza, muoiano e rinascono, tuttavia il sé e il mondo rimangono gli stessi come l’eternità stessa. Perché? Perché io, con vari mezzi, (come di sforzo, diligenza, ecc.) ho raggiunto un tale stato di concentrazione mentale che ho così ricordato numerose vite passate nel corso di quaranta eoni di evoluzione e dissoluzione del mondo. E sebbene gli esseri vaghino e girino attraverso il ciclo dell’esistenza, muoiano e rinascono, tuttavia il sé e il mondo rimangono gli stessi come l’eternità stessa. Per questo so che il sé e il mondo sono eterni.’ Questo è il secondo caso. È a causa del quale, una delle quattro basi, non al di fuori di queste, alcuni asceti e Brahmani che sostengono opinioni fisse sul passato, proclamano che il sé e il mondo sono eterni.
In ciò, qualche asceta o Brahmano, con vari mezzi, (come di sforzo e diligenza, ecc.) raggiunge un tale stato di concentrazione mentale che con la sua mente così concentrata ricorda le sue numerose vite passate nel corso di ottanta eoni di evoluzione e dissoluzione del mondo. E dice: ‘Il sé e il mondo sono eterni, sterili, stabili. E sebbene questi esseri vaghino e girino attraverso il ciclo dell’esistenza, muoiano e rinascono, tuttavia il sé e il mondo rimangono gli stessi come l’eternità stessa. Perché? Perché io, con vari mezzi, (come di sforzo e diligenza, ecc.) ho raggiunto un tale stato di concentrazione mentale che ho così ricordato numerose vite passate nel corso di ottanta eoni di evoluzione e dissoluzione del mondo. E sebbene gli esseri vaghino e girino attraverso il ciclo dell’esistenza, muoiano e rinascono, tuttavia il sé e il mondo rimangono gli stessi come l’eternità stessa. Per questo so che il sé e il mondo sono eterni.’ Questo è il terzo caso. È a causa del quale, una delle quattro basi, non al di fuori di queste, alcuni asceti e Brahmani che sostengono opinioni fisse sul passato, proclamano che il sé e il mondo sono eterni.
In ciò, qualche asceta o Brahmano che è acuto di mente, rapido nel pensiero e abile nella logica e nel ragionamento, sfornando tramite la ragione, deducendo dalle sue indagini, seguendo il suo stesso volo di pensiero, dichiara la sua opinione così: ‘Il sé e il mondo sono eterni.’ Questo è il quarto caso. È a causa del quale, una delle quattro basi, non al di fuori di queste, alcuni asceti e Brahmani che sono eternalisti proclamano che il sé e il mondo sono eterni.
È su queste quattro basi che quegli asceti e Brahmani che sono eternalisti proclamano il sé e il mondo eterni. Qualunque asceta e Brahmano proclama l’eternità del sé e del mondo, tutti lo fanno su queste quattro basi, o su una certa di esse. Al di fuori di queste non c’è nessuno.
Questo, solo il Tathagata comprende: Questi punti di vista, così afferrati e così seguiti, conducono a tale destinazione futura, a tale stato nel mondo oltre. Comprende anche ciò che trascende questo, eppure anche a quella conoscenza non è attaccato. E essendo così non attaccato ha realizzato dentro di sé lo stato di perfetta pace, e avendo compreso come realmente sono il sorgere e il cessare delle sensazioni, il loro sapore dolce, il loro pericolo e la via di fuga da esse, il Tathagata è liberato attraverso il non attaccamento.
Questi, monaci, sono quei dharma, che sono profondi, difficili da vedere, difficili da comprendere, pacifici e sublimi, al di là della sfera del ragionamento, sottili, comprensibili solo ai saggi; ed è riguardo a questi che il saggio discepolo loderebbe rettamente il Tathagata secondo la verità.”
(2) Eternalismo Parziale: Visioni 5–8
“Ci sono altri dharma, profondi, difficili da vedere, difficili da comprendere, pacifici e sublimi, al di là della sfera del ragionamento, sottili, comprensibili solo ai saggi; ed è riguardo a questi che il saggio discepolo loderebbe rettamente il Tathagata secondo la verità. E quali sono questi dharma?
Ci sono alcuni asceti e Brahmani che sono eternalisti riguardo ad alcune cose, e non eternalisti riguardo ad altre cose, e che su quattro basi proclamano il sé e il mondo parzialmente eterni e parzialmente non eterni. È in questo modo, una delle quattro basi, che alcuni asceti e Brahmani che sono eternalisti riguardo ad alcune cose, e non eternalisti riguardo ad altre cose, proclamano il sé e il mondo parzialmente eterni e parzialmente non eterni.
Viene un tempo, prima o poi dopo il trascorrere di un lungo periodo, in cui questo sistema-mondo comincia ad espandersi, un certo essere, a causa dell’esaurimento della sua benedizione, dell’esaurimento della sua durata di vita, o dell’esaurimento del suo merito, trapassa dal mondo celeste della Radianza Fluente e rinasce nel vuoto Palazzo di Brahmā. Lì dimora da solo.
Allora, come risultato del dimorare lì tutto solo per così tanto tempo, sorge in lui un’insoddisfazione e un desiderio. Così esprime un desiderio: ‘Oh! Possano altri esseri venire a raggiungermi in questo luogo!’ E proprio in quel momento, o perché la loro durata di vita era trascorsa o il loro merito era esaurito, altri esseri trapassano dal mondo celeste della Radianza Fluente e rinascono nel vuoto palazzo di Brahmā come compagni per lui. E allora, l’essere che è rinato per primo pensa così tra sé: ‘Io sono Brahmā, il Grande Brahmā qui in questo luogo. Sono venuto all’esistenza senza motivo. Non c’è nessuno che possa crearmi. Sono il Veggente Universale, sono Colui che vede tutto, l’Onnipotente. Sono Dio, l’Essere Supremo, il Sottile Creatore, il Creatore, e il padre di tutto ciò che è e che sarà. Sono io che sono venuto all’esistenza per primo. Tutti questi esseri sono rinati qui dopo di me. E questi esseri che sono rinati qui più tardi sono stati tutti creati da me.’
E gli esseri che sono rinati lì dopo di lui pensano anche: ‘Egli è il Grande Brahmā. Egli stesso può creare; e non c’è nessuno che possa crearlo. Egli è il Veggente Universale, Colui che vede tutto, l’Onnipotente. Egli è Dio, l’Essere Supremo, il Sottile Creatore e Creatore. Egli è il padre di tutti noi. Egli è l’unico che è venuto all’esistenza per primo. Noi tutti siamo venuti dopo di lui; e tutti siamo stati creati da lui.’
Ora, accade che un certo essere, a causa dell’esaurimento della sua durata di vita o dell’esaurimento del merito, trapassa da quel mondo e rinasce in questo mondo. Dopo essere cresciuto, si rade la testa e indossa le vesti, così abbandona la vita domestica verso l’ascetismo. Quando è andato via, per mezzo di sforzo e diligenza, ecc., raggiunge un tale stato di concentrazione mentale che con la sua mente così concentrata ricorda la sua vita immediatamente precedente. Parla così: ‘Il Grande Brahmā che può creare se stesso, e non c’è nessuno che possa crearlo. Egli è l’Onnipotente, il Colui che vede tutto, il Veggente Universale, Dio, l’Essere Supremo, il Sottile Creatore, il Creatore, e il Padre di tutti gli esseri. Egli è permanente, stabile, eterno, non soggetto a cambiamento, e rimarrà lo stesso come l’eternità stessa. Ma noi che siamo stati creati da lui e siamo venuti quaggiù come esseri impermanenti, instabili, destinati a perire, di breve vita.’ Ecco perché sappiamo che il sé e il mondo sono parzialmente eterni e parzialmente non eterni. Questo (Grande Brahmā) è permanente, eterno, stabile, e tutti gli altri sono impermanenti, instabili.’ Questo è il primo caso. È in questo modo, su una delle quattro basi, che alcuni asceti e Brahmani che hanno un’opinione fissa sul passato, proclamano il sé e il mondo parzialmente eterni e parzialmente non eterni.
Ci sono certi dèi chiamati ‘corrotti dai piaceri’. Per eoni trascorrono il loro tempo nella ricerca della risata e del gioco della brama sensuale. Di conseguenza diventano stanchi nel corpo e poi perdono il loro autocontrollo. Quando perdono il loro autocontrollo, trapassano da quel piano e rinascono in questo mondo.
Dopo essere cresciuto, si rade la testa e indossa le vesti, così abbandona la vita domestica verso l’ascetismo. Quando è andato via, per mezzo di sforzo e diligenza, ecc., raggiunge un tale stato di concentrazione mentale che con la sua mente così concentrata ricorda la sua vita immediatamente precedente. Parla così: ‘Quegli dèi che non sono corrotti dai piaceri non trascorrono un tempo eccessivo abbandonandosi alle delizie della risata e del gioco. Di conseguenza non trapassano da quel piano, ma rimangono lì per sempre. Quegli dèi sono permanenti, stabili, eterni, non soggetti a cambiamento. Ma noi eravamo dèi corrotti dal gioco. Perché abbiamo trascorso un tempo eccessivo abbandonandoci alle delizie della risata e del gioco, e di conseguenza ora siamo impermanenti, instabili, di breve vita, destinati a perire. Perciò, so che il sé e il mondo sono parzialmente eterni e parzialmente non eterni. Ciò (chi non è corrotto dal gioco) è permanente, stabile, eterno, e gli altri (come noi che eravamo corrotti dal gioco) sono impermanenti, instabili, non eterni.’ Questo è il secondo caso. È in questo modo, su una delle quattro basi, quegli asceti e Brahmani che sono eternalisti riguardo ad alcune cose, e non eternalisti riguardo ad altre cose, proclamano il sé e il mondo parzialmente eterni e parzialmente non eterni.
Ci sono certi dèi che si contemplano l’un l’altro con eccessiva invidia. Di conseguenza perdono il loro autocontrollo, e quando perdono il loro autocontrollo trapassano da quel piano e rinascono in questo mondo. Dopo essere cresciuto, si rade la testa e indossa le vesti, così abbandona la vita domestica verso l’ascetismo. Quando è andato via, per mezzo di sforzo e diligenza, ecc., raggiunge un tale stato di concentrazione mentale che con la sua mente così concentrata ricorda la sua vita immediatamente precedente. Parla così: ‘Quegli dèi che non sono corrotti dalla mente non si contemplano l’un l’altro con eccessiva invidia. Di conseguenza, non perdono il loro autocontrollo, e non trapassano da quel piano, ma rimangono lì per sempre. Quegli dèi sono permanenti, stabili, non soggetti a cambiamento. Ma noi abbiamo contemplato l’un l’altro con eccessiva invidia, e di conseguenza abbiamo perso il nostro autocontrollo, e di conseguenza siamo trapassati da quel mondo. Venendo in questo mondo, ora siamo impermanenti, instabili, di breve vita, destinati a perire. Per questo, so che il sé e il mondo sono parzialmente eterni e parzialmente non eterni. Questo è eterno, permanente, stabile, e gli altri sono impermanenti, instabili.’ Questo è il terzo caso. È in questo modo, su una delle quattro basi, quegli asceti e Brahmani proclamano che il sé e il mondo sono parzialmente eterni e parzialmente non eterni.
In ciò, qualche asceta o Brahmano che è acuto di mente, rapido nel pensiero e abile nella logica e nel ragionamento, sfornando tramite la ragione, deducendo dalle sue indagini, seguendo il suo stesso volo di pensiero, dichiara la sua opinione così: ‘Il sé e il mondo sono parzialmente eterni e parzialmente non eterni. Sono permanenti, stabili, eterni, non soggetti a cambiamento, e gli altri sono impermanenti, instabili, non eterni, soggetti a cambiamento.’ Questo è il quarto caso. È in questo modo, su una delle quattro basi, che quegli asceti e Brahmani proclamano il sé e il mondo parzialmente eterni e parzialmente non eterni.
È su queste quattro basi, che quegli asceti e Brahmani che sono eternalisti parziali proclamano il sé e il mondo parzialmente eterni e parzialmente non eterni. Qualunque asceta e Brahmano che proclama il sé e il mondo parzialmente eterni e parzialmente non eterni, tutti lo fanno su queste quattro basi, o su una certa di esse. Al di fuori di queste non c’è nessuno.
Solo il Tathagata comprende: ‘Questi punti di vista, così afferrati e così seguiti, condurranno a tale destinazione futura, a tale stato nel mondo oltre. Il Tathagata comprende anche ciò che trascende questo, eppure anche a quella conoscenza non si attacca. E poiché è libero dall’attaccamento, ha realizzato dentro di sé lo stato di perfetta pace. Avendo compreso come realmente sono il sorgere e il cessare delle sensazioni, la loro attrazione e pericolo, e la via di fuga da esse, il Tathagata è liberato attraverso il non attaccamento.
Questi sono quei dharma, monaci, che sono profondi, difficili da vedere, e difficili da comprendere, pacifici e sublimi, al di là della sfera del ragionamento, sottili, comprensibili solo ai saggi. Ed è riguardo a questi che coloro che loderebbero rettamente il Tathagata secondo la realtà parlerebbero.”
Dottrine della Finitezza e dell’Infinità del Mondo: Visioni 9–12
“Ci sono, monaci, altri dharma, profondi, difficili da vedere, e difficili da comprendere, pacifici e sublimi, al di là della sfera del ragionamento, sottili, comprensibili solo ai saggi. Ed è riguardo a questi che coloro che loderebbero rettamente il Tathagata secondo la realtà parlerebbero. Quali sono questi dharma?
Ci sono, monaci, alcuni asceti e Brahmani che sono extensionisti, e che sostengono opinioni fisse sul passato, su quattro basi proclamando il sé e il mondo finiti o infiniti. È in questo modo, sulle quattro basi, che quegli asceti e Brahmani che sostengono opinioni fisse sul passato, proclamano il sé e il mondo finiti o infiniti.
Qualche asceta o Brahmano, con vari mezzi, (sforzo, diligenza, applicazione, ecc.) raggiunge un tale stato di concentrazione mentale che con la sua mente così concentrata dimora percependo il mondo come finito. Parla così: ‘Il mondo è finito e limitato. Questa è la verità, e altre sono opinioni false. Qual è la ragione? Perché io, con vari mezzi (sforzo, diligenza, ecc.) ho raggiunto un tale stato di concentrazione mentale che con la mia mente così concentrata ho dimorato percependo il mondo come finito. Per questa ragione so questo: il mondo è finito e limitato. Questa è la verità, e altre affermazioni sono false.’ Questo è il primo caso. È in questo modo, su una delle quattro basi, quegli asceti e Brahmani che sostengono opinioni fisse sul passato, proclamano il sé e il mondo finiti, limitati.
In ciò, qualche asceta o Brahmano, con vari mezzi (sforzo, applicazione, e diligenza, ecc.) raggiunge un tale stato di concentrazione mentale che con la sua mente così concentrata dimora percependo il mondo come infinito. Parla: ‘Il mondo è infinito, e illimitato. Questa è la verità, e altre affermazioni sono false. Qual è la ragione? Perché io, con vari mezzi (sforzo, applicazione, e diligenza, ecc.), ho raggiunto un tale stato di concentrazione mentale che con la mia mente così concentrata ho dimorato percependo il mondo come infinito. Per questa ragione so questo: il mondo è infinito, e illimitato. Questa è la verità, e altre affermazioni sono false.’ Questo è il secondo caso. È in questo modo, su una delle quattro basi, che quegli asceti e Brahmani che sostengono opinioni fisse sul passato, proclamano il mondo infinito, e illimitato.
In ciò, qualche asceta o Brahmano, con vari mezzi (sforzo, applicazione, e diligenza, ecc.), raggiunge un tale stato di concentrazione mentale che con la sua mente così concentrata dimora percependo il mondo come finito nelle direzioni verso l’alto e verso il basso, ma come infinito attraverso. Parla così: ‘Il mondo è sia finito che infinito. Questa è la verità, e altre affermazioni sono false. Qual è la ragione? Perché io, con vari mezzi (sforzo, diligenza, e applicazione, ecc.), ho raggiunto un tale stato di concentrazione mentale che con la mia mente così concentrata ho dimorato percependo il mondo come finito nelle direzioni verso l’alto e verso il basso, ma come infinito attraverso. Per questa ragione so questo: il mondo è sia finito che infinito. Questa è la verità, e altre affermazioni sono false.’ Questo è il terzo caso. È in questo modo, su una delle quattro basi, che quegli asceti e Brahmani che hanno opinioni fisse sul passato, proclamano il mondo sia finito che infinito.
In ciò, qualche asceta o Brahmano che è acuto di mente, rapido nel pensiero e abile nella logica e nel ragionamento, sfornando tramite la ragione, deducendo dalle sue indagini, seguendo il suo stesso volo di pensiero, dichiara così: ‘Il mondo non è né finito né infinito. Questa è la verità, e altre affermazioni sono false.’ Questo è il quarto caso.
È su queste quattro basi, monaci, che quegli asceti e Brahmani che sono extensionisti proclamano il mondo finito o infinito. Qualunque asceta e Brahmano che proclama il mondo finito o infinito, tutti lo fanno su queste quattro basi, o su una certa di esse. Al di fuori di queste non c’è modo in cui questa opinione sia raggiunta.
Questo, monaci, il Tathagata comprende: Questi punti di vista così raggiunti, così sostenuti, avranno tale e tale risultato, tale e tale effetto sulla condizione futura di coloro che si fidano di essi. Comprende anche ciò che trascende questo, eppure anche a quella conoscenza non si attacca. E poiché è libero dall’attaccamento, ha realizzato dentro di sé lo stato di perfetta pace. Avendo compreso come realmente sono il sorgere e il cessare delle sensazioni, la loro attrazione e pericolo, e la via di fuga da esse, il Tathagata è liberato attraverso il non attaccamento.
Questi sono quei dharma, profondi, difficili da vedere, difficili da comprendere, pacifici e sublimi, al di là della sfera del ragionamento, sottili, comprensibili solo ai saggi; ed è riguardo a questi che coloro che loderebbero rettamente il Tathagata secondo la realtà parlerebbero.”
Dottrine dell’EQUIVOCO SENZA FINE: Visioni 13–16
“Ci sono, monaci, altri dharma, profondi, difficili da vedere, difficili da comprendere, pacifici e sublimi, al di là della sfera del ragionamento, sottili, comprensibili solo ai saggi; ed è riguardo a questi che coloro che loderebbero rettamente il Tathagata secondo la realtà parlerebbero. E quali sono questi dharma?
Ci sono alcuni asceti e Brahmani che si dimenano come anguille; e quando viene posta loro una domanda su questo o quello, ricorrono all’equivoco, al dimenarsi come un’anguilla, e questo in quattro modi. Perciò, alcuni asceti e Brahmani che si dimenano come anguille, ricorrono all’equivoco, al dimenarsi come un’anguilla su quattro basi, quando viene posta loro una domanda su questo o quello.
In ciò, qualche asceta o Brahmano fa questa affermazione, sostiene questa opinione: ‘Io non vedo né comprendo se ci sarà un risultato salutare dopo aver compiuto un’azione salutare o se ci sarà un risultato non salutare dopo aver compiuto un’azione non salutare. Poiché non vedo né comprendo se ci sarà un risultato salutare dopo aver compiuto un’azione salutare o se ci sarà un risultato non salutare dopo aver compiuto un’azione non salutare, così dico che non dichiaro né che ci sarà un risultato salutare dopo aver compiuto un’azione salutare né che ci sarà un risultato non salutare dopo aver compiuto un’azione non salutare.’
Ci sono alcuni asceti o Brahmani che sono eruditi e ben istruiti, saggi, abili, esperti in controversie, e rispettati dal mondo. Sono bravi a distinguere qualsiasi punto di vista. Pensano: ‘Quando sarò interrogato sulla profondità di questo o quel punto, potrei non essere in grado di rispondere. Se non potessi rispondere, ciò mi angoscerebbe, e quell’angoscia sarebbe un ostacolo per me. Perciò, per paura e avversione di essere angosciato, devo rispondere in questo modo, come mio rifugio, come mia isola, come mia casa, come mio sentiero di liberazione. Così quando qualcuno mi pone una domanda su questo o quello, dovrei rispondere così: “Non la prendo così, né la prendo in quel modo, né la prendo in qualche altro modo. Non dico che non è, né dico che non è né questo né quello.”‘ Questo è il primo caso. È in questo modo, su una delle quattro basi, che quegli asceti e Brahmani ricorrono ad affermazioni elusive e all’equivoco senza fine, quando interrogati su questo o quello.
In ciò qualche asceta o Brahmano fa questa affermazione, sostiene questa opinione: ‘Io non vedo né comprendo se esiste un mondo oltre o se non esiste un tale mondo oltre.’ Ci sono alcuni asceti o Brahmani che possono vedere cose lontane con il loro occhio divino e leggere la mente altrui, quando mi avvicino a lui, non è visto da me. Tale persona comprende se esiste un mondo oltre o se non esiste un tale mondo oltre. Ma io non vedo né comprendo se esiste un mondo oltre o se non esiste un tale mondo oltre. Se, senza comprendere, dichiarassi che esiste un mondo oltre o che non esiste un mondo oltre, la mia dichiarazione potrebbe essere falsa, ciò mi angoscerebbe. Perciò, per paura e avversione di fare una falsa affermazione, prendo questo come mio rifugio, come mia isola, come mia dimora, e come mio sentiero di liberazione. Così, quando qualcuno mi pone una domanda su questo o quello, dovrei rispondere così: ‘Non la prendo così, né la prendo in quel modo, né la prendo in qualche altro modo. Non dico che non è, né dico che non è né questo né quello.’ Questo è il secondo caso. È in questo modo, su una delle quattro basi, che quegli asceti e Brahmani ricorrono ad affermazioni elusive e all’equivoco senza fine, quando interrogati su questo o quello.
In ciò, qualche asceta o Brahmano fa questa affermazione, sostiene questa opinione: ‘Io non vedo o comprendo come realmente è ciò che è salutare e ciò che è non salutare. Se senza vedere o comprendere, dichiarassi qualcosa come salutare o non salutare, desiderio e brama o odio e avversione potrebbero sorgere in me. In queste circostanze, desiderio e brama o odio e avversione potrebbero causare una rinascita. Per eliminare il dolore del rimorso, abbandono la vita domestica per l’ascetismo. Perciò, per paura e avversione di cadere in quello stato, (non dichiara nulla come salutare o non salutare), prende questo come suo rifugio, come sua isola, come sua dimora, e come suo sentiero di liberazione. Ma quando qualcuno gli pone una domanda su questo o quello, ricorre ad affermazioni elusive e all’equivoco senza fine, e risponde così: ‘Non la prendo così, né la prendo in quel modo, né la prendo in qualche altro modo. Non dico che non è, né dico che non è né questo né quello.’ Questo è il terzo caso. È in questo modo, su una delle quattro basi, che quegli asceti e Brahmani ricorrono ad affermazioni elusive e all’equivoco senza fine, quando interrogati su questo o quello.
In ciò, qualche asceta o Brahmano è ottuso e stupido. A causa della sua ottusità e stupidità, quando viene interrogato su questo o quel punto, fa come fanno gli altri — ricorre ad affermazioni elusive e all’equivoco senza fine: ‘Non la prendo così, né la prendo in quel modo, né la prendo in qualche altro modo. Non dico che non è, né dico che non è né questo né quello.’ Questo è il quarto caso. È in questo modo, su una delle quattro basi, che quegli asceti e Brahmani ricorrono ad affermazioni elusive e all’equivoco senza fine, quando interrogati su questo o quello.
È su queste quattro basi, monaci, che quegli asceti e Brahmani che creano equivoci senza fine ricorrono ad affermazioni elusive e all’equivoco senza fine quando interrogati su questo o quel punto. Qualunque asceta o Brahmano che ricorre ad affermazioni elusive e all’equivoco senza fine, tutti lo fanno su queste quattro basi, o su una certa di esse. Al di fuori di queste non c’è nessuno.
Questo, monaci, solo il Tathagata comprende: Questi punti di vista così afferrati e così sostenuti, avranno tale e tale risultato, tale e tale effetto sulla condizione futura di coloro che si fidano di essi. Comprende anche ciò che trascende questo, eppure anche a quella conoscenza non si attacca. E poiché è libero dall’attaccamento, ha realizzato dentro di sé lo stato di perfetta pace. Avendo compreso come realmente sono il sorgere e il cessare delle sensazioni, la loro soddisfazione, insoddisfazione, e la via di fuga da esse, il Tathagata è liberato attraverso il non attaccamento.
Questi sono quei dharma, bhiksu, che sono profondi, difficili da vedere, difficili da comprendere, pacifici e sublimi, al di là della sfera del ragionamento, sottili, comprensibili solo ai saggi; ed è riguardo a questi che coloro che loderebbero rettamente il Tathagata secondo la realtà parlerebbero.”
Dottrine dell’Origine Fortuita: Visioni 17–18
“Ci sono, monaci, altri dharma, profondi, difficili da vedere, difficili da comprendere, pacifici e sublimi, al di là della sfera del ragionamento, sottili, comprensibili solo ai saggi; ed è riguardo a questi che coloro che loderebbero rettamente il Tathagata secondo la realtà parlerebbero. E quali sono questi dharma?
Ci sono alcuni asceti e Brahmani che sono originazionisti fortuiti, e che su due basi proclamano il mondo originato fortuitamente. Quegli asceti o Brahmani che sono originazionisti fortuiti proclamano il mondo originato fortuitamente, tutti lo fanno su queste due basi, o su una certa di esse. Al di fuori di queste non c’è nessuno. E in virtù di cosa, con riferimento a cosa, questi asceti e Brahmani proclamano il mondo originato fortuitamente, su due basi?
Ci sono, bhiksu, certi esseri chiamati ‘esseri non percepenti’. Quando la percezione sorge in loro, quegli esseri trapassano da quel mondo. Ora, accade che un certo essere, dopo essere trapassato da quel mondo, rinasce in questo mondo. Giunto in questo mondo, si rade la testa e indossa le vesti; così abbandona la vita domestica per l’ascetismo dopo essere cresciuto (ad una certa età). Quando è andato via, (per mezzo di ardore, sforzo, applicazione, e diligenza ecc.), raggiunge un tale grado di concentrazione mentale che con la sua mente così concentrata ricorda il sorgere della percezione, ma niente prima di quello. Parla così: ‘Precedentemente io non esistevo, sono sorto all’esistenza — sono venuto all’esistenza (il sé è originato) fortuitamente. Allo stesso modo, originariamente il mondo non esisteva, il mondo è originato fortuitamente. Questa è la verità, e altre affermazioni sono false.’ Questo è il primo caso. È in questo modo, su una delle due basi, che quegli asceti e Brahmani che sono originazionisti fortuiti proclamano il sé e il mondo originati fortuitamente.
In ciò, monaci, qualche asceta o Brahmano che è acuto di mente, rapido nel pensiero e abile nella logica e nel ragionamento, sfornando tramite la ragione, deducendo dalle sue indagini, seguendo il suo stesso volo di pensiero, dichiara le sue opinioni così: ‘Il mondo è originato fortuitamente. Questa è la verità, e altre affermazioni sono false.’ Questo è il secondo caso.
È su queste due basi, monaci, che quegli asceti e Brahmani che sono originazionisti fortuiti proclamano il mondo originato fortuitamente. Qualunque asceta o Brahmano che proclama il mondo originato fortuitamente, tutti lo fanno su queste due basi, o su una certa di esse. Al di fuori di queste non c’è nessuno.
Questo, monaci, solo il Tathagata comprende: ‘Questi punti di vista, così afferrati, così sostenuti, condurranno a tale destinazione futura, a tale stato nel mondo oltre.’ …
È su queste diciotto basi, monaci, che quegli asceti e Brahmani che sono speculatori sul passato e hanno opinioni fisse sul passato, affermano vari teoremi concettuali riferiti al passato. Qualunque asceta o Brahmano è speculatore sul passato, ha opinioni fisse sul passato, e afferma vari teoremi concettuali riferiti al passato, tutti lo fanno su queste diciotto basi, o su una certa di esse. Al di fuori di queste non c’è nessuno.
Questo, monaci, solo il Tathagata comprende: ‘Questi punti di vista, così afferrati e così sostenuti, condurranno a tale destinazione futura, a tale stato nel mondo oltre.’”
2) Speculazioni sul Futuro
“Ci sono, monaci, alcuni altri dharma, che sono profondi, difficili da vedere, difficili da comprendere, pacifici e sublimi, al di là della sfera del ragionamento, sottili, comprensibili solo ai saggi. E quali sono questi dharma?
Ci sono alcuni asceti e Brahmani che sono speculatori sul futuro che hanno opinioni fisse sul futuro, e che su quarantaquattro basi affermano vari teoremi concettuali riferiti al futuro. Sono asceti o Brahmani che sono speculatori sul futuro, hanno opinioni fisse sul futuro, e affermano vari teoremi concettuali riferiti al futuro, tutti lo fanno su queste quarantaquattro basi, o su una certa di esse. Al di fuori di queste non c’è nessuno. E in virtù di cosa, con riferimento a cosa, questi asceti e Brahmani che sono speculatori sul futuro e hanno opinioni fisse sul futuro, affermano vari teoremi concettuali riferiti al futuro su quarantaquattro basi?
Dottrine della Sopravvivenza Cosciente: Visioni 19–34
Ci sono, monaci, alcuni asceti e Brahmani che sostengono una dottrina della sopravvivenza cosciente, e che su sedici basi proclamano il sé sopravvivere cosciente dopo la morte. Questi asceti o Brahmani sostengono una dottrina della sopravvivenza cosciente, tutti lo fanno su queste sedici basi, o su una certa di esse. Al di fuori di queste non c’è nessuno. E in virtù di cosa, con riferimento a cosa, questi asceti e Brahmani che sostengono una dottrina della sopravvivenza cosciente, su sedici basi proclamano il sé sopravvivere cosciente dopo la morte?
In ciò, qualche asceta o Brahmano fa questa affermazione, sostiene questa opinione: ‘Il sé è immutabile dopo la morte, cosciente, e materiale. Questa è la verità e altre affermazioni sono false.’ Questo è il primo caso. È in questo modo, su una delle sedici basi, alcuni asceti e Brahmani che sostengono una dottrina della sopravvivenza cosciente, proclamano il sé sopravvivere cosciente dopo la morte.
Alcuni dicono: ‘Il sé è immutabile dopo la morte, cosciente, e immateriale. Questa è la verità, e altre affermazioni sono false.’
Alcuni dicono: ‘Il sé è immutabile dopo la morte, cosciente, e sia materiale che immateriale. Questa è la verità, e altre affermazioni sono false.’
Alcuni dicono: ‘Il sé è immutabile dopo la morte, cosciente, e né materiale né immateriale. Questa è la verità, e altre affermazioni sono false.’
Alcuni dicono: ‘Il sé è immutabile dopo la morte, cosciente, e finito. Questa è la verità, e altre affermazioni sono false.’
Alcuni dicono: ‘Il sé è immutabile dopo la morte, cosciente, e infinito. Questa è la verità, e altre affermazioni sono false.’
Alcuni dicono: ‘Il sé è immutabile dopo la morte, cosciente, e sia finito che infinito. Questa è la verità, e altre affermazioni sono false.’
Alcuni dicono: ‘Il sé è immutabile dopo la morte, cosciente, e né finito né infinito. Questa è la verità, e altre affermazioni sono false.’
Alcuni dicono: ‘Il sé è immutabile dopo la morte, cosciente, ed esclusivamente felice. Questa è la verità, e altre affermazioni sono false.’
Alcuni dicono: ‘Il sé è immutabile dopo la morte, cosciente, ed esclusivamente infelice. Questa è la verità, e altre affermazioni sono false.’
Alcuni dicono: ‘Il sé è immutabile dopo la morte, cosciente, e sia felice che infelice. Questa è la verità, e altre affermazioni sono false.’
Alcuni dicono: ‘Il sé è immutabile dopo la morte, cosciente, e né felice né infelice. Questa è la verità, e altre affermazioni sono false.’
Alcuni dicono: ‘Il sé è immutabile dopo la morte, cosciente, e di percezione uniforme. Questa è la verità e altre affermazioni sono false.’
Alcuni dicono: ‘Il sé è immutabile dopo la morte, cosciente, e di percezione diversificata. Questa è la verità, e altre affermazioni sono false.’
Alcuni dicono: ‘Il sé è immutabile dopo la morte, cosciente, e di percezione limitata. Questa è la verità, e altre affermazioni sono false.’
Alcuni dicono: ‘Il sé è immutabile dopo la morte, cosciente, e di percezione illimitata. Questa è la verità, e altre affermazioni sono false.’
Queste sono sedici basi di opinioni. È su queste sedici basi, che quegli asceti e Brahmani che sostengono una dottrina della sopravvivenza cosciente proclamano il sé sopravvivere cosciente dopo la morte.
Questo, monaci, solo il Tathagata comprende: Questi punti di vista, così afferrati, così sostenuti, condurranno a tale destinazione futura, a tale stato nel mondo oltre … “
Dottrine della Sopravvivenza Incosciente: Visioni 35–42
“Ci sono, monaci, altri dharma che sono profondi, difficili da vedere, difficili da comprendere, pacifici e sublimi, al di là della sfera del ragionamento, sottili, comprensibili solo ai saggi. E quali sono questi dharma?
Ci sono alcuni asceti e Brahmani che sostengono una dottrina della sopravvivenza inconscia, e che su otto basi proclamano il sé sopravvivere inconscio dopo la morte. E in virtù di cosa, con riferimento a cosa, questi asceti e Brahmani che sostengono una dottrina della sopravvivenza inconscia su otto basi proclamano il sé sopravvivere inconscio dopo la morte?
In ciò, qualche asceta o Brahmano fa questa affermazione, sostiene questa opinione: ‘Il sé è immutabile dopo la morte, inconscio, e materiale. Questa è la verità, e altre affermazioni sono false.’
Alcuni dicono: ‘Il sé è immutabile dopo la morte, inconscio, e immateriale. Questa è la verità, e altre affermazioni sono false.’
Alcuni dicono: ‘Il sé è immutabile dopo la morte, inconscio, e sia materiale che immateriale. Questa è la verità, e altre affermazioni sono false.’
Alcuni dicono: ‘Il sé è immutabile dopo la morte, inconscio, e né materiale né immateriale. Questa è la verità, e altre affermazioni sono false.’
Alcuni dicono: ‘Il sé è immutabile dopo la morte, inconscio, e finito. Questa è la verità, e altre affermazioni sono false.’
Alcuni dicono: ‘Il sé è immutabile dopo la morte, inconscio, e infinito. Questa è la verità, e altre affermazioni sono false.’
Alcuni dicono: ‘Il sé è immutabile dopo la morte, inconscio, e sia finito che infinito. Questa è la verità, e altre affermazioni sono false.’
Alcuni dicono: ‘Il sé è immutabile dopo la morte, inconscio, e né finito né infinito. Questa è la verità, e altre affermazioni sono false.’
Queste sono otto basi di opinioni. È su queste otto basi che quegli asceti e Brahmani che sostengono una dottrina della sopravvivenza inconscia proclamano il sé sopravvivere inconscio dopo la morte. Qualunque questi asceti o Brahmani sostengono una dottrina della sopravvivenza inconscia, tutti lo fanno su queste otto basi, o su una certa di esse. Al di fuori di queste non c’è nessuno.
Questo, solo il Tathagata comprende: ‘Questi punti di vista, così afferrati, così sostenuti, condurranno a tale destinazione futura, a tale stato nel mondo oltre … “
Dottrine della Sopravvivenza Né Cosciente Né Incosciente: Visioni 43–50
“Ci sono, monaci, altri dharma che sono profondi, difficili da vedere, difficili da comprendere, pacifici e sublimi, al di là della sfera del ragionamento, sottili, comprensibili solo ai saggi. E quali sono questi dharma?
Ci sono alcuni asceti e Brahmani che sostengono una dottrina della sopravvivenza né cosciente né inconscia, e che su otto basi proclamano il sé sopravvivere né cosciente né inconscio dopo la morte. Questi asceti o Brahmani sostengono una dottrina della sopravvivenza né cosciente né inconscia, tutti lo fanno su queste otto basi, o su una certa di esse. Al di fuori di queste non c’è nessuno. E in virtù di cosa, con riferimento a cosa, questi asceti e Brahmani che sostengono una dottrina della sopravvivenza né cosciente né inconscia, su otto basi proclamano il sé sopravvivere né cosciente né inconscio dopo la morte?
In ciò, qualche asceta o Brahmano fa questa affermazione, sostiene questa opinione: ‘Il sé è immutabile dopo la morte, né cosciente né inconscio, e materiale. Questa è la verità, e altre affermazioni sono false.’
Alcuni dicono: ‘Il sé è immutabile dopo la morte, né cosciente né inconscio, e immateriale. Questa è la verità e altre affermazioni sono false.’
Alcuni dicono: ‘Il sé è immutabile dopo la morte, né cosciente né inconscio, e sia materiale che immateriale. Questa è la verità, e altre affermazioni sono false.’
Alcuni dicono: ‘Il sé è immutabile dopo la morte, né cosciente né inconscio, e né materiale né immateriale. Questa è la verità, e altre affermazioni sono false.’
Alcuni dicono: ‘Il sé è immutabile dopo la morte, né cosciente né inconscio, e finito. Questa è la verità, e altre affermazioni sono false.’
Alcuni dicono: ‘Il sé è immutabile dopo la morte, né cosciente né inconscio, e infinito. Questa è la verità, e altre affermazioni sono false.’
Alcuni dicono: ‘Il sé è immutabile dopo la morte, né cosciente né inconscio, e sia finito che infinito. Questa è la verità, e altre affermazioni sono false.’
Alcuni dicono: ‘Il sé è immutabile dopo la morte, né cosciente né inconscio, e né finito né infinito. Questa è la verità e altre affermazioni sono false.’
Queste sono otto basi di opinioni. È su queste otto basi, monaci, che quegli asceti e Brahmani che sostengono una dottrina della sopravvivenza né cosciente né inconscia proclamano il sé sopravvivere né cosciente né inconscio dopo la morte.
Questo, monaci, solo il Tathagata comprende: ‘Questi punti di vista così afferrati, così sostenuti, condurranno a tale destinazione futura, a tale stato nel mondo oltre … “
Nichilismo: Visioni 51–57
“Ci sono, monaci, altri dharma che sono profondi, difficili da vedere, difficili da comprendere, pacifici e sublimi, al di là della sfera del ragionamento, sottili, comprensibili solo ai saggi. E quali sono questi dharma?
Ci sono alcuni asceti e Brahmani che sono nichilisti, che hanno opinioni fisse sul futuro, e che su sette basi proclamano l’annichilimento di un essere vivente. Questi asceti o Brahmani che sono nichilisti, e che hanno opinioni fisse sul futuro, proclamano l’annichilimento di un essere vivente, tutti lo fanno su queste sette basi, o su una certa di esse. Al di fuori di queste non c’è nessuno. E in virtù di cosa, con riferimento a cosa, questi asceti e Brahmani che sono nichilisti, e che hanno opinioni fisse sul futuro, proclamano l’annichilimento di un essere vivente?
In ciò, monaci, qualche asceta o Brahmano sostiene la seguente dottrina e opinione: ‘Poiché questo sé ha forma materiale; è composto dai quattro elementi primari e da occhio, orecchio, naso, lingua, corpo, e mente, e origina da padre e madre; è nutrito di latte; allevato, vestito, e curato da padre e madre; è annichilato e distrutto, alla dissoluzione del corpo, e non continua dopo la morte; a questo punto il sé è completamente annichilato.’ Questo è il primo caso.
A lui un altro asceta o Brahmano dice: ‘Ma non è a quel punto che il sé è completamente annichilato. Il sé è annichilato e distrutto (alla dissoluzione del corpo) nel regno dei sensi. È, quindi, a questo punto che il sé è completamente annichilato.’ Questo è il secondo caso.
A lui un altro asceta o Brahmano dice: ‘Ma non è a quel punto che il sé è completamente annichilato. Il sé che è divino, avente forma materiale, fatto di mente, completo in tutte le sue membra e organi è annichilato e distrutto (alla dissoluzione del corpo) nel regno della forma. È, quindi, a questo punto che il sé è completamente annichilato.’ (Questo è il terzo caso).
A lui un altro dice: ‘Ma non è a quel punto che il sé è completamente annichilato. È al punto del raggiungimento dello spazio infinito nel regno senza forma che il sé è completamente annichilato e distrutto.’ (Questo è il quarto caso).
A lui un altro dice: ‘Ma non è a quel punto che il sé è completamente annichilato. È al punto del raggiungimento della coscienza infinita nel regno senza forma che il sé è completamente annichilato e distrutto.’ (Questo è il quinto caso.)
A lui un altro dice: ‘Ma non è a quel punto che il sé è completamente annichilato. È al punto del raggiungimento del nulla nel regno senza forma che il sé è completamente annichilato e distrutto.’ (Questo è il sesto caso.)
A lui un altro dice: ‘Ma non è a quel punto che il sé è completamente annichilato. È al punto del raggiungimento della né percezione né non-percezione nel regno senza forma che il sé è completamente annichilato e distrutto.’ Questo è il settimo caso.
Queste sono sette basi di opinioni. È su queste sette basi che quegli asceti e Brahmani che sono nichilisti proclamano l’annichilimento di un essere vivente.
Questo, solo il Tathagata comprende: ‘Questi punti di vista, così afferrati, così sostenuti, condurranno a tale destinazione futura, a tale stato nel mondo oltre … “
Dottrine del Nirvana Qui e Ora: Visioni 58–62
“Ci sono, monaci, altri dharma che sono profondi, difficili da vedere, difficili da comprendere, pacifici e sublimi, al di là della sfera del ragionamento, sottili, comprensibili solo ai saggi. E quali sono questi dharma?
Ci sono alcuni asceti e Brahmani che sostengono una dottrina del nirvana qui e ora, e che su cinque basi proclamano per un essere vivente il nirvana qui e ora. Questi asceti o Brahmani proclamano per un essere vivente il nirvana qui e ora, tutti lo fanno su queste cinque basi, o su una certa di esse. Al di fuori di queste non c’è nessuno. E in virtù di cosa, con riferimento a cosa, questi asceti e Brahmani proclamano per un essere vivente il nirvana qui e ora, su cinque basi?
In ciò, monaci, qualche asceta o Brahmano sostiene la seguente dottrina o opinione: ‘Quando questo sé è fornito e rifornito dei cinque filoni dei piaceri dei sensi, si diletta in essi; a questo punto il sé raggiunge il nirvana qui e ora.’ Questo è il primo caso.
A lui un altro asceta o Brahmano dice così: ‘Ma non è a quel punto che il sé raggiunge il nirvana qui e ora. Poiché ciò che il Sé raggiunge qui e ora, cioè il nirvana, è così sottile. Tu non lo conosci né lo vedi, ma io solo lo conosco e lo vedo. Quando il sé, mettendo da parte il piacere dei sensi e gli stati malsani, entra e dimora nel primo jhāna, lo stato di gioia e beatitudine, nato dalla solitudine, accompagnato dal pensiero riflessivo, accompagnato dall’investigazione, a questo punto il sé raggiunge il nirvana qui e ora.’ Questo è il secondo caso.
A lui un altro asceta o Brahmano dice così: ‘Ma non è a quel punto che il sé raggiunge il nirvana qui e ora. Poiché ciò che il Sé raggiunge qui e ora, cioè il nirvana, è così sottile. Tu non lo conosci né lo vedi, ma io solo lo conosco e lo vedo. Quando il sé, sopprimendo sia il pensiero riflessivo che l’investigazione, entra e dimora nel secondo jhāna, lo stato di gioia e beatitudine, nato dalla serenità, senza pensiero riflessivo o investigazione, uno stato di elevazione della mente, calma interiore del cuore, a questo punto il sé raggiunge il nirvana qui e ora.’ Questo è il terzo caso.
A lui un altro asceta o Brahmano dice così: ‘Ma non è a quel punto che il sé raggiunge il nirvana qui e ora. Poiché ciò che il Sé raggiunge qui e ora, cioè il nirvana, è così sottile. Tu non lo conosci né lo vedi, ma io solo lo conosco e lo vedo. Quando il sé, con l’assenza del desiderio di gioia, rimane in equanimità, attento e padrone di sé, e sperimenta nel corpo quella beatitudine di cui parlano gli ariani, e così entra e dimora nel terzo jhāna, a questo punto il sé raggiunge il nirvana qui e ora.’ Questo è il quarto caso.
A lui un altro asceta o Brahmano dice così: ‘Ma non è a quel punto che il sé raggiunge il nirvana qui e ora. Poiché ciò che il Sé raggiunge qui e ora, cioè il nirvana, è così sottile. Tu non lo conosci né lo vedi, ma io solo lo conosco e lo vedo. Quando il sé, mettendo da parte la beatitudine, mettendo da parte il dolore, con la precedente scomparsa sia delle gioie che dei dolori, è entrato e dimora nel quarto jhāna — uno stato reso puro dall’autocontrollo e dall’equanimità, senza dolore e senza beatitudine, a questo punto il sé raggiunge il supremo nirvana qui e ora.’ Questo è il quinto caso.
È su queste cinque basi che quegli asceti e Brahmani che sostengono una dottrina del nirvana qui e ora proclamano per un essere vivente il nirvana qui e ora.
Questo, monaci, solo il Tathagata comprende: ‘Questi punti di vista, così afferrati, così sostenuti, condurranno a tale destinazione futura, a tale stato nel mondo oltre … “
È su queste quarantaquattro basi, non al di fuori di queste, che quegli asceti e Brahmani che sono speculatori sul futuro e hanno opinioni fisse sul futuro, affermano vari teoremi concettuali riferiti al futuro.
Questo, solo il Tathagata comprende: Questi punti di vista, così afferrati, così sostenuti, condurranno a tale destinazione futura, a tale stato nel mondo oltre …
È su queste sessantadue basi che quegli asceti e Brahmani che sono speculatori sul passato, speculatori sul futuro, e speculatori sul passato e sul futuro insieme, che hanno opinioni fisse sul passato e sul futuro, affermano vari teoremi concettuali riferiti al passato e al futuro. Qualunque asceti o Brahmani, sono speculatori sul passato, o speculatori sul futuro, o speculatori sul passato e sul futuro insieme, hanno opinioni fisse sul passato e sul futuro, e affermano vari teoremi concettuali riferiti al passato e al futuro, tutti lo fanno su queste sessantadue basi, o su una certa di esse. Al di fuori di queste non c’è nessuno.
Questo, solo il Tathagata comprende: Questi punti di vista, così afferrati, così sostenuti, condurranno a tale destinazione futura, a tale stato nel mondo oltre … “
4. Conclusione
“Bhiksu, quando quegli asceti e Brahmani che sono eternalisti sul passato e hanno opinioni fisse sul passato, proclamano su quattro basi il sé e il mondo eterni, da qui quegli asceti e Brahmani ottengono conoscenza. È da questi, cioè, differenti credenze, differenti desideri, differenti udienze, differenti cause condizionanti, differenti realizzazioni, differenti percezioni, differenti concentrazioni, e differenti sopportazioni, che quelli che ottengono conoscenza. Qualunque loro opinione, è tutta basata solo sulle sensazioni personali. … E quando quegli asceti e Brahmani che sostengono una dottrina del nirvana qui e ora proclamano su cinque basi il nirvana qui e ora per un essere vivente — anche questo è basato solo sulle sensazioni personali.
In ciò, quando quegli asceti e Brahmani che sono eternalisti proclamano su quattro basi il sé e il mondo eterni — questo è solo il sentimento di coloro che non conoscono e non vedono; questa è solo l’agitazione e la vacillazione di coloro che sono immersi nella brama. … E quando quegli asceti e Brahmani che sostengono una dottrina del nirvana qui e ora proclamano su cinque basi il nirvana qui e ora per un essere vivente — anche questo è solo la sensazione di coloro che non conoscono e non vedono; questa è solo l’agitazione e la vacillazione di coloro che sono immersi nella brama.
In ciò, quando quegli asceti e Brahmani che sono eternalisti sul passato, e che hanno opinioni fisse sul passato proclamano su quattro basi il sé e il mondo eterni — questo è condizionato dal contatto. Che possano sperimentare quella sensazione senza contatto — tale caso è impossibile. … E quando quegli asceti e Brahmani che sostengono una dottrina del nirvana qui e ora proclamano su cinque basi il nirvana qui e ora per un essere vivente — anche questo è condizionato dal contatto. Che possano sperimentare quella sensazione senza contatto — tale caso è impossibile.
Questi asceti o Brahmani, bhiksu, che sono speculatori sul passato, speculatori sul futuro, speculatori sul passato e sul futuro insieme, hanno opinioni fisse sul passato e sul futuro, e affermano vari teoremi concettuali riferiti al passato e al futuro, tutti sono intrappolati nella rete di queste sessantadue divisioni. In qualunque modo si dibattano, sono in essa. In qualunque modo possano dibattersi, sono inclusi in essa, catturati in essa.
Proprio come un abile pescatore dovrebbe dragare una piccola pozza d’acqua con una rete a maglie fitte, potrebbe pensare: ‘Qualunque pesce o dimensione ci sia in questo stagno, ognuno sarà in questa rete; si dibattano pure come vogliono, saranno inclusi in essa, e catturati’ — allo stesso modo questi asceti e Brahmani che sono speculatori sul passato e sul futuro, hanno opinioni fisse sul passato e sul futuro, e affermano vari teoremi concettuali riferiti al passato e al futuro, tutti sono intrappolati nella rete di queste sessantadue divisioni, si dibattano pure come vogliono, sono inclusi e catturati.”
“Quando, monaci, un bhiksu comprende come realmente sono l’origine e il cessare delle sei basi del contatto, la loro soddisfazione, insoddisfazione, e la via di fuga da esse, allora comprende ciò che trascende tutte queste opinioni.
Il Tathagata sa di sé che la ripetuta nascita e morte non è più per lui. Il corpo del Tathagata sussiste, solo per amore di insegnare il Dharma a quegli dèi e umani. Se sussistesse senza la forma esteriore, quegli dèi e umani non avrebbero nulla da contemplare. Proprio come, quando la testa di un albero di Tala è stata tagliata, non può più crescere — allo stesso modo, essendo sfuggito al ciclo di nascita e morte, il Buddha non rinascerà più.
Mentre questo discorso veniva pronunciato dal Buddha, il sistema-mondo di diecimila volte scosse in sei modi per tre volte.
Quando ebbe così parlato, il venerabile Ānanda, avendo tenuto un ventaglio sventolando il Buddha dietro di lui, venendo avanti con una spalla scoperta, unendo i palmi delle mani sulle ginocchia unite, disse al Buddha: “È meraviglioso e straordinario! Qual è il titolo, Signore, di questa esposizione del Dharma?”
Il Buddha gli disse: “Ānanda, puoi ricordare questa esposizione del Dharma come l’Atthacara, come il Dharmacara, come il Diṭṭhicara, come il Māracara, e come il Brahmācara.”
Avendo udito così, il Buddha parlò, il venerabile Ānanda si rallegrò e gioì grandemente, credette e accettò gli insegnamenti.
Il quarantesimo volume del Dīrghāgama pronunciato dal Buddha.
Traduzione in inglese dalla versione cinese di Cheng Jianhua, A Critical Translation of Fan Dong Jing. Tradotto in italiano da Enzo Alfano.
Testo: Dīrgha Āgama (Canone Cinese)