Il Bhagavān si rivolse nuovamente ai monaci: “Che ne pensate? Supponete che abbracciaste, vi sedeste o vi coricaste con quel grande cumulo di legna avvolto dalle fiamme. Supponete che ci fosse una donna della casta dei guerrieri, o una donna della casta dei brahmani, dei capifamiglia o dei lavoratori, nel fiore degli anni, pulita e profumata, vestita di abiti luminosi e puri, e il cui corpo fosse adornato di fiori e gioielli, e che voi abbracciaste, vi sedeste o vi coricaste con lei. Quale sarebbe piacevole?”
I monaci dissero allora: “Bhagavān, quel grande cumulo di legna è avvolto dalle fiamme! Se lo abbracciassimo, ci sedessimo o ci coricassimo con esso, sarebbe molto doloroso. Bhagavān, supponiamo che ci fosse una donna della casta dei guerrieri, o una donna della casta dei brahmani, dei capifamiglia o dei lavoratori, nel fiore degli anni, pulita e profumata, vestita di abiti luminosi e puri, e il cui corpo fosse adornato di fiori e gioielli. Abbracciarla, sedersi o coricarsi con lei sarebbe molto piacevole, Bhagavān.”
Il Bhagavān disse loro: “Vi spiegherò questo, affinché voi, discepoli in addestramento, non perdiate il sentiero ascetico. Coloro tra voi che desiderano conseguire la pratica religiosa insuperata dovrebbero piuttosto abbracciare quel cumulo di legna avvolto dalle fiamme. Se vi sedete o vi coricate lì, anche se ciò vi causerà sofferenza o morte, non sarete destinati a rinascere in un luogo infelice o a rinascere negli inferi dopo che il vostro corpo si dissolverà e la vostra vita giungerà al termine.
Se un uomo stolto viola i precetti e non fa sforzi, ciò crea condizioni cattive e non salutari. La sua non è la pratica religiosa, ma lui la chiama pratica religiosa. Non è un asceta, ma viene chiamato asceta.
Supponete che egli abbracciasse una donna della casta dei guerrieri, o una donna della casta dei brahmani, dei capifamiglia o dei lavoratori, nel fiore degli anni, pulita e profumata, vestita di abiti luminosi e puri, e il cui corpo fosse adornato di fiori e gioielli, o supponete che si sedesse o si coricasse con lei. La lunga notte di quell’uomo stolto non sarà né buona né significativa come risultato, il che porterà il frutto di qualità cattive. Sarà destinato a rinascere in un luogo infelice o a rinascere negli inferi quando il suo corpo si dissolverà e la sua vita giungerà al termine. Pertanto, tutti voi dovete esaminare il vostro stesso scopo, esaminare gli scopi degli altri, ed esaminare gli scopi di entrambi. Dovete pensare: ‘Il mio addestramento come rinunciante non è invano né vuoto; ha il suo frutto e il suo risultato. C’è una felicità suprema, nascita in luoghi felici, e conseguimento della longevità. Io accetto i doni fatti con fede dagli altri per vestiti, cibo e bevande, letti e giacigli, e bagni e medicine. Ciò farà sì che i miei benefattori ottengano grande fortuna, grandi ricompense e grande splendore.’ Addestratevi in questo modo.”
2. La Corda di Capelli e il Massaggio
Il Bhagavān si rivolse nuovamente ai monaci: “Che ne pensate? Supponete che ci sia un uomo forte che avvolga strettamente una corda di capelli attorno al vostro polpaccio e la stringa forte finché non vi taglia la pelle. Dopo aver tagliato la pelle, taglia la vostra carne. Dopo aver tagliato la carne, taglia i vostri tendini. Dopo aver tagliato i tendini, taglia le vostre ossa. Dopo aver tagliato le ossa, raggiunge il vostro midollo e si ferma. Supponete che accettiate un dono fatto con fede da un guerriero, brahmano, capofamiglia o lavoratore che vi massaggia il corpo, gli arti, le mani e i piedi. Quale sarebbe piacevole?”
I monaci dissero allora: “Bhagavān, se un uomo forte avvolgesse strettamente una corda di capelli attorno ai nostri polpacci e la stringesse forte finché non tagliasse la nostra pelle, e tagliasse la nostra carne dopo aver tagliato la pelle, tagliasse i nostri tendini dopo aver tagliato la carne, tagliasse le nostre ossa dopo aver tagliato i tendini, tagliasse il nostro midollo dopo aver tagliato le ossa, e si fermasse, ciò sarebbe molto doloroso. Bhagavān, supponiamo che accettassimo un dono fatto con fede da un guerriero, brahmano, capofamiglia o lavoratore che massaggia il nostro corpo, gli arti, le mani e i piedi. Ciò sarebbe molto piacevole, Bhagavān.”
Il Bhagavān disse loro: “Vi spiegherò questo, affinché voi, discepoli in addestramento, non perdiate il sentiero ascetico. Coloro tra voi che desiderano conseguire la pratica religiosa insuperata dovrebbero piuttosto permettere a un uomo forte di avvolgere strettamente una corda di capelli attorno al vostro polpaccio e stringerla forte finché non vi taglia la pelle, taglia la vostra carne dopo aver tagliato la pelle, taglia i vostri tendini dopo aver tagliato la carne, taglia le vostre ossa dopo aver tagliato i tendini, taglia il vostro midollo dopo aver tagliato le ossa, e si ferma. Anche se ciò vi causerà sofferenza o morte, non sarete destinati a rinascere in un luogo infelice o a rinascere negli inferi dopo che il vostro corpo si dissolverà e la vostra vita giungerà al termine.
Se un uomo stolto viola i precetti e non fa sforzi, ciò crea condizioni cattive e non salutari. La sua non è la pratica religiosa, ma lui la chiama pratica religiosa. Non è un asceta, ma viene chiamato asceta.
Accettare un dono fatto con fede da un guerriero, brahmano, capofamiglia o lavoratore che massaggia il suo corpo, gli arti, le mani e i piedi, farà sì che la lunga notte di quell’uomo stolto non sarà né buona né significativa come risultato, il che porterà i frutti di qualità cattive. Sarà destinato a rinascere in un luogo infelice o a rinascere negli inferi quando il suo corpo si dissolverà e la sua vita giungerà al termine.
Pertanto, tutti voi dovete esaminare il vostro stesso scopo, esaminare gli scopi degli altri, ed esaminare gli scopi di entrambi. Dovete pensare: ‘Il mio addestramento come rinunciante non è invano né vuoto; ha il suo frutto e il suo risultato. C’è una felicità suprema, nascita in luoghi felici, e conseguimento della longevità. Io accetto i doni fatti con fede dagli altri per vestiti, cibo e bevande, letti e giacigli, e bagni e medicine. Ciò farà sì che i miei benefattori ottengano grande fortuna, grandi ricompense e grande splendore.’ Addestratevi in questo modo.”
3. La Spada e la Venerazione
Il Bhagavān si rivolse nuovamente ai monaci: “Che ne pensate? Supponete che ci sia un uomo forte che usi una spada tagliente e affilata per tagliarvi [la gamba all’altezza dell’anca]. Supponete che accettiate un dono fatto con fede da un guerriero, brahmano, capofamiglia o lavoratore che vi venera, rispetta e si prende cura di voi. Quale sarebbe piacevole?”
I monaci dissero allora: “Bhagavān, se un uomo forte usasse una spada tagliente e affilata per tagliarci [la gamba all’altezza dell’anca], ciò sarebbe molto doloroso. Bhagavān, supponiamo che accettassimo un dono fatto con fede da un guerriero, brahmano, capofamiglia o lavoratore che ci venera, rispetta e si prende cura di noi. Ciò sarebbe molto piacevole, Bhagavān.”
Il Bhagavān disse loro: “Vi spiegherò questo, affinché voi, discepoli in addestramento, non perdiate il sentiero ascetico. Coloro tra voi che desiderano conseguire la pratica religiosa insuperata dovrebbero piuttosto permettere a un uomo forte di usare una spada tagliente e affilata per tagliarvi [la gamba all’altezza dell’anca]. Anche se ciò vi causerà sofferenza o morte, non sarete destinati a rinascere in un luogo infelice o a rinascere negli inferi dopo che il vostro corpo si dissolverà e la vostra vita giungerà al termine.
Se un uomo stolto viola i precetti e non fa sforzi, ciò crea condizioni cattive e non salutari. La sua non è la pratica religiosa, ma lui la chiama pratica religiosa. Non è un asceta, ma viene chiamato asceta.
Accettare un dono fatto con fede da un guerriero, brahmano, capofamiglia o lavoratore che lo venera, rispetta e si prende cura di lui, farà sì che la lunga notte di quell’uomo stolto non sarà né buona né significativa come risultato, il che porterà i frutti di qualità cattive. Sarà destinato a rinascere in un luogo infelice o a rinascere negli inferi quando il suo corpo si dissolverà e la sua vita giungerà al termine.
Pertanto, tutti voi dovete esaminare il vostro stesso scopo, esaminare gli scopi degli altri, ed esaminare gli scopi di entrambi. Dovete pensare: ‘Il mio addestramento come rinunciante non è invano né vuoto; ha il suo frutto e il suo risultato. C’è una felicità suprema, nascita in luoghi felici, e conseguimento della longevità. Io accetto i doni fatti con fede dagli altri per vestiti, cibo e bevande, letti e giacigli, e bagni e medicine. Ciò farà sì che i miei benefattori ottengano grande fortuna, grandi ricompense e grande splendore.’ Addestratevi in questo modo.”
4. La Lamina Rovente e le Vesti
Il Bhagavān si rivolse nuovamente ai monaci: “Che ne pensate? Supponete che ci sia un uomo forte che avvolga una lamina di metallo incandescente e fiammeggiante attorno al vostro corpo. Supponete che accettiate un dono fatto con fede di vesti da un guerriero, brahmano, capofamiglia o lavoratore. Quale sarebbe piacevole?”
I monaci dissero allora: “Bhagavān, se un uomo forte avvolgesse una lamina di metallo incandescente e fiammeggiante attorno ai nostri corpi, ciò sarebbe molto doloroso. Bhagavān, supponiamo che accettassimo un dono fatto con fede di vesti da un guerriero, brahmano, capofamiglia o lavoratore. Ciò sarebbe molto piacevole, Bhagavān.”
Il Bhagavān disse loro: “Vi spiegherò questo, affinché voi, discepoli in addestramento, non perdiate il sentiero ascetico. Coloro tra voi che desiderano conseguire la pratica religiosa insuperata dovrebbero piuttosto permettere a un uomo forte di avvolgere una lamina di metallo incandescente e fiammeggiante attorno al vostro corpo. Anche se ciò vi causerà sofferenza o morte, non sarete destinati a rinascere in un luogo infelice o a rinascere negli inferi dopo che il vostro corpo si dissolverà e la vostra vita giungerà al termine.
Se un uomo stolto viola i precetti e non fa sforzi, ciò crea condizioni cattive e non salutari. La sua non è la pratica religiosa, ma lui la chiama pratica religiosa. Non è un asceta, ma viene chiamato asceta.
Accettare un dono fatto con fede di vesti da un guerriero, brahmano, capofamiglia o lavoratore, farà sì che la lunga notte di quell’uomo stolto non sarà né buona né significativa come risultato, il che porterà i frutti di qualità cattive. Sarà destinato a rinascere in un luogo infelice o a rinascere negli inferi quando il suo corpo si dissolverà e la sua vita giungerà al termine.
Pertanto, tutti voi dovete esaminare il vostro stesso scopo, esaminare gli scopi degli altri, ed esaminare gli scopi di entrambi. Dovete pensare: ‘Il mio addestramento come rinunciante non è invano né vuoto; ha il suo frutto e il suo risultato. C’è una felicità suprema, nascita in luoghi felici, e conseguimento della longevità. Io accetto i doni fatti con fede dagli altri per vestiti, cibo e bevande, letti e giacigli, e bagni e medicina. Ciò farà sì che i miei benefattori ottengano grande fortuna, grandi ricompense e grande splendore.’ Addestratevi in questo modo.”
5. La Sfera di Ferro Rovente e il Pasto Delizioso
Il Bhagavān si rivolse nuovamente ai monaci: “Che ne pensate? Supponete che ci sia un uomo forte che vi apra la bocca con una pinza di ferro rovente e poi vi inserisca una sfera di ferro incandescente e fiammeggiante. Quella sfera di ferro rovente brucia le vostre labbra. Dopo aver bruciato le labbra, brucia la vostra lingua. Dopo aver bruciato la lingua, brucia le vostre gengive. Dopo aver bruciato le gengive, brucia la vostra gola. Dopo aver bruciato la gola, brucia il vostro cuore. Dopo aver bruciato il cuore, brucia i vostri intestini e stomaco. Dopo aver bruciato gli intestini e lo stomaco, essa cade [a terra]. Supponete che accettiate un dono fatto con fede di cibo dai sapori incommensurabili da un guerriero, brahmano, capofamiglia o lavoratore. Quale sarebbe piacevole?”
I monaci dissero allora: “Bhagavān, se un uomo forte ci aprisse la bocca con una pinza di ferro rovente e poi vi inserisse una sfera di ferro incandescente e fiammeggiante, quella sfera di ferro rovente brucerebbe le nostre labbra. Dopo aver bruciato le labbra, brucerebbe la nostra lingua. Dopo aver bruciato la lingua, brucerebbe le nostre gengive. Dopo aver bruciato le gengive, brucerebbe la nostra gola. Dopo aver bruciato la gola, brucerebbe il nostro cuore. Dopo aver bruciato il cuore, brucerebbe i nostri intestini e stomaco. Dopo aver bruciato gli intestini e lo stomaco, essa cadrebbe [a terra]. Ciò sarebbe molto doloroso! Bhagavān, supponiamo che accettassimo un dono fatto con fede di cibo dai sapori incommensurabili da un guerriero, brahmano, capofamiglia o lavoratore. Ciò sarebbe molto piacevole, Bhagavān.”
Il Bhagavān disse loro: “Vi spiegherò questo, affinché voi, discepoli in addestramento, non perdiate il sentiero ascetico. Coloro tra voi che desiderano conseguire la pratica religiosa insuperata dovrebbero piuttosto permettere a un uomo forte di aprire la vostra bocca con una pinza di ferro rovente e poi inserirvi una sfera di ferro incandescente e fiammeggiante. Quella sfera di ferro rovente brucerà le vostre labbra. Dopo aver bruciato le labbra, brucerà la vostra lingua. Dopo aver bruciato la lingua, brucerà le vostre gengive. Dopo aver bruciato le gengive, brucerà la vostra gola. Dopo aver bruciato la gola, brucerà il vostro cuore. Dopo aver bruciato il cuore, brucerà i vostri intestini e stomaco. Dopo aver bruciato gli intestini e lo stomaco, essa cadrà [a terra]. Anche se ciò vi causerà sofferenza o morte, non sarete destinati a rinascere in un luogo infelice o a rinascere negli inferi dopo che il vostro corpo si dissolverà e la vostra vita giungerà al termine.
Se un uomo stolto viola i precetti e non fa sforzi, ciò crea condizioni cattive e non salutari. La sua non è la pratica religiosa, ma lui la chiama pratica religiosa. Non è un asceta, ma viene chiamato asceta.
Accettare un dono fatto con fede di cibo dai sapori incommensurabili da un guerriero, brahmano, capofamiglia o lavoratore, farà sì che la lunga notte di quell’uomo stolto non sarà né buona né significativa come risultato, il che porterà i frutti di qualità cattive. Sarà destinato a rinascere in un luogo infelice o a rinascere negli inferi quando il suo corpo si dissolverà e la sua vita giungerà al termine.
Pertanto, tutti voi dovete esaminare il vostro stesso scopo, esaminare gli scopi degli altri, ed esaminare gli scopi di entrambi. Dovete pensare: ‘Il mio addestramento come rinunciante non è invano né vuoto; ha il suo frutto e il suo risultato. C’è una felicità suprema, nascita in luoghi felici, e conseguimento della longevità. Io accetto i doni fatti con fede dagli altri per vestiti, cibo e bevande, letti e giacigli, e bagni e medicine. Ciò farà sì che i miei benefattori ottengano grande fortuna, grandi ricompense e grande splendore.’ Addestratevi in questo modo.”
6. Il Letto di Metallo Rovente e il Sofà
Il Bhagavān si rivolse nuovamente ai monaci: “Che ne pensate? Supponete che ci sia un uomo forte che vi costringa a sedervi o coricarvi su un letto di metallo incandescente e fiammeggiante. Supponete che accettiate un dono fatto con fede di un letto o di un sofà su cui riposare da un guerriero, brahmano, capofamiglia o lavoratore. Quale sarebbe piacevole?”
I monaci dissero allora: “Bhagavān, se un uomo forte ci costringesse a sederci o coricarci su un letto di metallo incandescente e fiammeggiante, ciò sarebbe molto doloroso! Bhagavān, supponiamo che accettassimo un dono fatto con fede di un letto o di un sofà su cui riposare da un guerriero, brahmano, capofamiglia o lavoratore. Ciò sarebbe molto piacevole, Bhagavān.”
Il Bhagavān disse loro: “Vi spiegherò questo, affinché voi, discepoli in addestramento, non perdiate il sentiero ascetico. Coloro tra voi che desiderano conseguire la pratica religiosa insuperata dovrebbero piuttosto permettere a un uomo forte di costringervi a sedervi o coricarvi su un letto di metallo incandescente e fiammeggiante. Anche se ciò vi causerà sofferenza o morte, non sarete destinati a rinascere in un luogo infelice o a rinascere negli inferi dopo che il vostro corpo si dissolverà e la vostra vita giungerà al termine.
Se un uomo stolto viola i precetti e non fa sforzi, ciò crea condizioni cattive e non salutari. La sua non è la pratica religiosa, ma lui la chiama pratica religiosa. Non è un asceta, ma viene chiamato asceta.
Accettare un dono fatto con fede di un letto o di un sofà su cui riposare da un guerriero, brahmano, capofamiglia o lavoratore, farà sì che la lunga notte di quell’uomo stolto non sarà né buona né significativa come risultato, il che porterà i frutti di qualità cattive. Sarà destinato a rinascere in un luogo infelice o a rinascere negli inferi quando il suo corpo si dissolverà e la sua vita giungerà al termine.
Pertanto, tutti voi dovete esaminare il vostro stesso scopo, esaminare gli scopi degli altri, ed esaminare gli scopi di entrambi. Dovete pensare: ‘Il mio addestramento come rinunciante non è invano né vuoto; ha il suo frutto e il suo risultato. C’è una felicità suprema, nascita in luoghi felici, e conseguimento della longevità. Io accetto i doni fatti con fede dagli altri per vestiti, cibo e bevande, letti e giacigli, e bagni e medicine. Ciò farà sì che i miei benefattori ottengano grande fortuna, grandi ricompense e grande splendore.’ Addestratevi in questo modo.”
7. Il Calderone Rovente e la Dimora Privata
Il Bhagavān si rivolse nuovamente ai monaci: “Che ne pensate? Supponete che ci sia un uomo forte che vi sollevi e vi immerga a testa in giù in un grande calderone di metallo incandescente e fiammeggiante. Supponete che accettiate il dono fatto con fede di una dimora da un guerriero, brahmano, capofamiglia o lavoratore, che essa sia intonacata di bianco, le sue finestre e porte siano sicure, e abbia un focolare per riscaldarsi. Quale sarebbe piacevole?”
I monaci dissero allora: “Bhagavān, se un uomo forte ci sollevasse e ci immergesse a testa in giù in un grande calderone di metallo incandescente e fiammeggiante, ciò sarebbe molto doloroso! Bhagavān, supponiamo che accettassimo il dono fatto con fede di una dimora da un guerriero, brahmano, capofamiglia o lavoratore, che essa sia intonacata di bianco, le sue finestre e porte siano sicure, e abbia un focolare per riscaldarsi. Ciò sarebbe molto piacevole, Bhagavān.”
Il Bhagavān disse loro: “Vi spiegherò questo, affinché voi, discepoli in addestramento, non perdiate il sentiero ascetico. Coloro tra voi che desiderano conseguire la pratica religiosa insuperata dovrebbero piuttosto permettere a un uomo forte di sollevarvi e immergervi a testa in giù in un grande calderone di metallo incandescente e fiammeggiante. Anche se ciò vi causerà sofferenza o morte, non sarete destinati a rinascere in un luogo infelice o a rinascere negli inferi dopo che il vostro corpo si dissolverà e la vostra vita giungerà al termine.
Se un uomo stolto viola i precetti e non fa sforzi, ciò crea condizioni cattive e non salutari. La sua non è la pratica religiosa, ma lui la chiama pratica religiosa. Non è un asceta, ma viene chiamato asceta.
Accettare un dono fatto con fede di una dimora da un guerriero, brahmano, capofamiglia o lavoratore, che sia intonacata di bianco, abbia porte e finestre sicure, e un focolare per riscaldarsi, farà sì che la lunga notte di quell’uomo stolto non sarà né buona né significativa come risultato, il che porterà i frutti di qualità cattive. Sarà destinato a rinascere in un luogo infelice o a rinascere negli inferi quando il suo corpo si dissolverà e la sua vita giungerà al termine.
“Pertanto, tutti voi dovete esaminare il vostro stesso scopo, esaminare gli scopi degli altri, ed esaminare gli scopi di entrambi. Dovete pensare: ‘Il mio addestramento come rinunciante non è invano né vuoto; ha il suo frutto e il suo risultato. C’è una felicità suprema, nascita in luoghi felici, e conseguimento della longevità. Io accetto i doni fatti con fede dagli altri per vestiti, cibo e bevande, letti e giacigli, e bagni e medicina. Ciò farà sì che i miei benefattori ottengano grande fortuna, grandi ricompense e grande splendore.’ Addestratevi in questo modo.”
Mentre proclamava questo insegnamento, per sessanta monaci le contaminazioni si estinsero ed essi furono liberati dai legami. Sessanta monaci rinunciarono ai precetti e fecero ritorno alla vita domestica. Perché ciò avvenne? Gli insegnamenti del Bhagavān erano troppo profondi e difficili, e così era anche il sentiero di pratica.
Così parlò il Buddha. I monaci che udirono l’insegnamento del Buddha si rallegrarono e lo approvarono.
Traduzione in inglese dalla versione cinese del Madhyama Āgama di Charles D. Patton. Tradotto in italiano da Enzo Alfano.
Testo: Madhyama Āgama (Canone Cinese)