Così ho udito. Una volta il Buddha soggiornava nel paese di Śrāvastī, nel boschetto di Jeta, nel parco di Anāthapiṇḍada.
Le Stagioni dell’Albero Pārijāta
In quel tempo il Beato si rivolse ai monaci: “Quando le foglie dell’albero pārijāta del Cielo Trāyastriṃśa appassiscono e ingialliscono, gli dèi Trāyastriṃśa si rallegrano ed esultano, poiché non passerà molto tempo prima che le foglie dell’albero pārijāta cadano. Inoltre, una volta cadute le foglie dell’albero pārijāta del Cielo Trāyastriṃśa, gli dèi Trāyastriṃśa si rallegrano ed esultano, poiché non passerà molto tempo prima che le foglie dell’albero pārijāta ricrescano.
Inoltre, una volta ricresciute le foglie dell’albero pārijāta del Cielo Trāyastriṃśa, gli dèi Trāyastriṃśa si rallegrano ed esultano, poiché non passerà molto tempo prima che l’albero pārijāta sviluppi una rete [di gemme].
Inoltre, una volta che l’albero pārijāta del Cielo Trāyastriṃśa ha sviluppato una rete, gli dèi Trāyastriṃśa si rallegrano ed esultano, poiché non passerà molto tempo prima che le [gemme] dell’albero pārijāta crescano simili a becchi d’uccello.
Inoltre, una volta che l’albero pārijāta del Cielo Trāyastriṃśa ha sviluppato [gemme] simili a becchi d’uccello, gli dèi Trāyastriṃśa si rallegrano ed esultano, poiché non passerà molto tempo prima che le [gemme] dell’albero pārijāta si aprano come ciotole.
Inoltre, una volta che le [gemme] dell’albero pārijāta del Cielo Trāyastriṃśa si sono aperte come ciotole, gli dèi Trāyastriṃśa si rallegrano ed esultano, poiché non passerà molto tempo prima che l’albero pārijāta sia in piena fioritura.
Quando l’albero pārijāta è in piena fioritura, la luce che emana, il colore che riflette e la fragranza che produce si estendono per un raggio di cento leghe. Durante il quarto mese dell’estate, gli dèi Trāyastriṃśa si dilettano con i cinque piaceri celesti e le virtù di cui sono dotati. Questa è chiamata la celebrazione sotto l’albero pārijāta del Cielo Trāyastriṃśa.
Le Stagioni del Nobile Discepolo
“Tale è anche il significato per il nobile discepolo. Quando considera l’abbandono della vita domestica, il discepolo è chiamato ‘foglie che ingialliscono’. Egli è come l’albero pārijāta del Cielo Trāyastriṃśa quando le sue foglie appassiscono e ingialliscono.
Inoltre, quando si rade il capo, indossa le vesti color ocra, acquista fede, abbandona la casa, conduce una vita ascetica e si esercita sul sentiero, il nobile discepolo è chiamato ‘foglie che cadono’. Egli è come l’albero pārijāta del Cielo Trāyastriṃśa che lascia cadere le sue foglie.
Inoltre, il nobile discepolo si separa dal desiderio e dalle cose cattive e non salutari. Con percezione e contemplazione, questo isolamento produce gioia e felicità, ed egli consegue il compimento del primo dhyāna. Il nobile discepolo allora è chiamato ‘foglie che ricrescono’. Egli è come l’albero pārijāta del Cielo Trāyastriṃśa che fa ricrescere le sue foglie.
Inoltre, una volta cessate percezione e contemplazione, il nobile discepolo possiede una quiete interiore e una mente unificata. Senza percezione o contemplazione, questa concentrazione produce gioia e felicità, ed egli consegue il compimento del secondo dhyāna. Il nobile discepolo allora è chiamato ‘sviluppo di reti [di gemme]’. Egli è come l’albero pārijāta del Cielo Trāyastriṃśa che sviluppa reti [di gemme].
Inoltre, il nobile discepolo si separa dalla gioia e dal desiderio, e perviene all’equanimità senza alcuno sforzo. Con retta presenza mentale e retta conoscenza, egli sperimenta personalmente la felicità che i nobili descrivono come equanimità nobile, presenza mentale, dimora felice e vacuità, e consegue il compimento del terzo dhyāna. Il nobile discepolo allora è chiamato ‘sviluppo di [gemme] simili a becchi d’uccello’. Egli è come l’albero pārijāta del Cielo Trāyastriṃśa che sviluppa [gemme] simili a becchi d’uccello.
Inoltre, il piacere del nobile discepolo cessa e il suo dolore cessa. Cessate le basi della gioia e del dolore, egli non è né afflitto né compiaciuto. Equanime, presente mentalmente e puro, egli consegue il compimento del quarto dhyāna. Il nobile discepolo allora è chiamato ‘sviluppo come una ciotola’. Egli è come l’albero pārijāta del Cielo Trāyastriṃśa [le cui gemme si sviluppano] come ciotole.
Inoltre, una volta terminati i suoi influssi impuri, la mente del nobile discepolo è liberata e la sua saggezza è liberata. Nella vita presente, egli conosce e riconosce personalmente il compimento di questa realizzazione: ‘La nascita è terminata, la vita santa è stabilita, il compito è compiuto, e so veramente di non essere più soggetto all’esistenza’. Il nobile discepolo allora è chiamato ‘in piena fioritura’. Egli è come l’albero pārijāta del Cielo Trāyastriṃśa in piena fioritura.
Conclusione
“Egli diventa un monaco arhat i cui influssi impuri sono terminati. Gli dèi Trāyastriṃśa si radunano nella Sala delle Riunioni Sudharmā, sospirano ammirati e lo lodano: ‘Un degno discepolo in qualche città si è raso il capo, ha indossato le vesti color ocra, ha acquistato fede, ha abbandonato la casa, ha condotto una vita ascetica e si è esercitato sul sentiero. Una volta terminati i suoi influssi impuri, la sua mente è stata liberata e la sua saggezza è stata liberata. Nella vita presente, egli conosce e riconosce personalmente il compimento di questa realizzazione: “La nascita è terminata, la vita santa è stabilita, il compito è compiuto, e so veramente di non essere più soggetto all’esistenza”.’
Questa è chiamata l’assemblea che coincide con la fine degli influssi impuri di un arhat, che è come la celebrazione tenuta sotto l’albero pārijāta del Cielo Trāyastriṃśa.”
Così parlò il Buddha. I monaci che ascoltarono l’insegnamento del Buddha si rallegrarono e lo approvarono.
Traduzione in inglese dalla versione cinese del Madhyama Āgama di Charles D. Patton. Tradotto in italiano da Enzo Alfano.
Testo: Madhyama Āgama (Canone Cinese)