Il laico Sandhāna decide di visitare gli asceti erranti non buddhisti in un bosco vicino prima di recarsi dal Buddha. Chiede loro perché siano così chiassosi e parlino di argomenti non spirituali. Quando il loro capo insulta il Buddha, questi lo ascolta con il suo orecchio celeste e decide di intervenire. Tiene agli asceti un discorso sui pregi e i difetti delle loro varie pratiche ascetiche. Quando stanno per essere convertiti, Māra interviene per impedirlo.
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Così ho udito: Un tempo il Buddha soggiornava nella Grotta Saptaparṇa vicino al Monte Vaibhāra di Rājagṛha. Era accompagnato da una grande assemblea di 1.250 monaci.
Sandhāna Visita il Bosco di Udumbarikā
A quel tempo, c’era un capofamiglia di Rājagṛha di nome Sandhāna a cui piaceva fare passeggiate. Ogni giorno usciva dalla città per visitare il Bhagavān. In questa occasione, quel capofamiglia guardò il sole e pensò tra sé: “Non è il momento di andare a incontrare il Buddha. In questo momento il Bhagavān è sicuramente in samādhi in un luogo tranquillo, e anche l’assemblea dei monaci starà meditando in silenzio. Sarebbe meglio andare al Bosco di Udumbarikā e aspettare fino al momento opportuno della giornata. Poi visiterò il Bhagavān, gli renderò omaggio, scambierò con lui i saluti, e farò lo stesso con i monaci”.
C’era un asceta errante al Bosco di Udumbarikā di nome Nigrodha. Era accompagnato da 500 asceti erranti che soggiornavano in quel bosco. In quel momento, questa assemblea di asceti erranti si era radunata in un luogo e stava intrattenendo una conversazione rumorosa e chiassosa usando parole che ostruivano il sentiero con discorsi confusi. Continuarono così fino al calar del giorno. A volte discutevano di affari di stato. A volte di guerra e armi. A volte dell’armonia tra paesi. A volte di ministri e gente comune. A volte di guidare carri e cavalli attraverso parchi e foreste. A volte di stuoie, vestiti, pasti e donne. A volte discutevano di tartarughe e testuggini marine. Discutevano solo di cose che ostruivano il sentiero fino al calar del giorno.
Quando quell’asceta errante vide da lontano il capofamiglia Sandhāna avvicinarsi, ordinò ai suoi seguaci: “Fate silenzio! Per quale motivo? Un discepolo dell’asceta Gautama sta arrivando da fuori. È il migliore dei discepoli laici dell’asceta Gautama. Verrà sicuramente qui, perciò dovete stare in silenzio!”. Gli asceti erranti allora tacquero.
Sandhāna andò dall’asceta errante e scambiò con lui i saluti. Poi si sedette da un lato e disse: “Il mio maestro, il Bhagavān, ama sempre la quiete solitaria e non ama i luoghi rumorosi. Non è come te e i tuoi discepoli qui che vi impegnate in conversazioni rumorose e chiassose e discutete solo di cose che ostruiscono il sentiero con parole inutili”.
L’asceta errante disse al capofamiglia: “L’asceta Gautama non ha mai conversato con la gente? Altrimenti come potrebbe la sua assemblea sapere che l’asceta possiede grande saggezza? Il tuo maestro ama sempre vivere da solo in luoghi remoti. È come la mucca con un occhio solo che mangia l’erba e insegue ciò che vede in una sola direzione. Il tuo maestro Gautama è così. Preferisce la solitudine e ama i luoghi disabitati. Se il tuo maestro venisse qui, lo chiameremmo mucca con un occhio solo. Dice sempre di possedere grande saggezza, ma io potrei finirlo con una sola parola. Tacerebbe come una tartaruga che si nasconde nel suo guscio. Non sarebbe difficile togliergli via di fuga con una sola freccia”.
Il Buddha Si Reca al Bosco di Udumbarikā
In quel momento, il Bhagavān era in una dimora silenziosa e udì con il suo orecchio celeste la conversazione tra quell’asceta errante e il capofamiglia. Emerse dalla Grotta Saptaparṇa e si recò al Bosco di Udumbarikā. Quando quell’asceta errante vide da lontano il Buddha avvicinarsi, ordinò ai suoi discepoli: “Fate silenzio tutti quanti! L’asceta Gautama sta arrivando qui! Per favore, non alzatevi, non salutatelo, non onoratelo rispettosamente. Non invitarlo nemmeno a sedere. Scegliete un posto particolare e mettetelo da parte per lui. Una volta che si sarà seduto, dovreste chiedergli: ‘Asceta Gautama, fino ad ora, quale insegnamento dai ai tuoi discepoli affinché raggiungano la pacifica samādhi e coltivino puramente la vita religiosa?’”.
Il Bhagavān si fece strada gradualmente fino al parco. Gli asceti erranti si alzarono involontariamente, e alla fine salutarono il Bhagavān, dicendo: “Benvenuto, Gautama! Benvenuto, asceta! È passato molto tempo dall’ultima volta che ti abbiamo visto. Cosa ti porta qui oggi? Puoi prendere quel piccolo posto laggiù”.
Il Bhagavān allora preparò il suo posto, compiaciuto e sorridente. Pensò tra sé: “Questi stolti non sono capaci di rimanere concentrati. Hanno ricevuto un comando, ma non sono stati in grado di eseguirlo. Perché? Il potere miracoloso del Buddha ha fatto sì che i loro cattivi pensieri si dissolvessero naturalmente”.
Il capofamiglia Sandhāna allora si prostrò ai piedi del Bhagavān e si sedette da un lato. L’asceta errante Nigrodha scambiò i saluti con il Buddha, e poi anche lui si sedette da un lato. Disse al Buddha: “Asceta Gautama, fino ad ora, quale insegnamento hai dato ai tuoi discepoli affinché raggiungano la pacifica samādhi e coltivino puramente la vita religiosa?”.
Il Bhagavān gli disse: “Basta così, asceta errante! Il mio insegnamento è profondo e ampio. Fino ad ora, ho insegnato ai miei discepoli, ed essi dimorano pacificamente e coltivano puramente la vita religiosa. Non è paragonabile al tuo [insegnamento]”.
La Pratica Ascetica
Disse anche all’asceta errante: “Anche se il tuo maestro e i tuoi discepoli praticassero il sentiero, alcuni sarebbero puri e alcuni impuri. Potrei spiegartelo esaurientemente”.
I 500 discepoli dell’asceta errante alzarono tutti la voce, dicendosi l’un l’altro: “L’asceta Gautama possiede grande potenza e grande potere! Quando qualcuno chiede della sua dottrina, lui invece discute della loro dottrina!”.
L’asceta errante Nigrodha disse allora al Buddha: “Eccellente, Gautama! Per favore, spiegacelo”.
Il Buddha disse all’asceta errante: “Ascolta attentamente, ascolta attentamente! Te lo spiegherò”.
L’asceta errante rispose: “Sarò lieto di ascoltare”.
Il Buddha disse all’asceta errante: “Le vostre pratiche sono grossolane. Andate nudi senza vestiti e vi coprite con le mani. Non accettate cibo in pentole o ciotole. Non accettate cibo stando tra due mura, tra due persone, tra due lame, o tra due ciotole. Non accettate cibo quando una famiglia sta mangiando insieme, quando in una casa c’è una donna incinta, quando vedete un cane sulla porta, o quando una casa ha molte mosche. Non accettate inviti a pasti o cibo da qualcuno che dice di conoscervi. Non mangiate pesce o carne e non bevete vino. Non prendete due ciotole di cibo, considerando un solo boccone come un pasto … fermandovi a sette pasti. Quando accettate il cibo benefico di una persona, non lo fate più di sette volte. A volte mangiate un pasto al giorno o uno ogni due giorni, tre giorni, quattro giorni, cinque giorni, sei giorni o sette giorni. A volte mangiate frutta o erbacce e bevete succhi. Mangiate semi di lino, riso, riso a grani lunghi, sterco di vacca, sterco di cervo, radici di alberi, rami, foglie e frutta, o solo frutta caduta naturalmente.
“A volte indossate vestiti, vi gettate addosso stuoie d’erba come vestiti, portate corteccia d’albero, vi coprite di erba, o indossate pelli di cervo. A volte vi legate i capelli in testa, portate i capelli intrecciati, o indossate vestiti da un campo di cremazione.
“A volte tenete le braccia sempre alzate, non vi sedete su divani o stuoie, o state sempre accovacciati. A volte vi tagliate i capelli e ve li legate alla barba, giacete sulle spine, giacete su frutta e bacche, o giacete nudi nello sterco di vacca. A volte fate il bagno tre volte al giorno o tre volte a notte. Tormentate i vostri corpi con queste innumerevoli difficoltà. Che ne pensi, Nigrodha? Si può chiamare un insegnamento puro?”.
L’asceta errante rispose: “Questo insegnamento è puro. Non è impuro”.
Le Impurità nella Pratica Ascetica
Il Buddha disse all’asceta errante: “Tu lo chiami puro, ma io spiegherò le impurità che sono nel tuo insegnamento puro”.
L’asceta errante disse: “Bene, Gautama! Spiegalo ora. Sarò lieto di ascoltare”.
Il Buddha disse all’asceta: “Quei praticanti dell’ascetismo spesso pensano tra sé: ‘Praticando in questo modo, otterrò offerte, rispetto e venerazione’. Questa è un’impurità. Dopo aver ottenuto offerte, l’attaccamento al piacere di quel praticante si rafforza, e le macchie della brama non vengono abbandonate. Non si rendono conto di come allontanarsene né sanno come fuggirne. Questa è un’impurità.
“Quei praticanti dell’ascetismo vedono qualcuno venire da lontano, e si siedono tutti insieme in meditazione. Quando non c’è nessun altro presente, si siedono e giacciono come preferiscono. Questa è un’impurità.
“Quei praticanti dell’ascetismo odono rette dottrine da altri, ma rifiutano di accettarle. Questa è un’impurità.
“Quando quei praticanti dell’ascetismo vengono interrogati con rette domande da altri, sono avari e non rispondono. Questa è un’impurità.
“Se quei praticanti dell’ascetismo vedono qualcuno fare offerte ad asceti e brahmani, lo rimproverano per questo. Questa è un’impurità.
“Se quei praticanti dell’ascetismo vedono asceti e brahmani mangiare esseri viventi, li rimproverano. Questa è un’impurità.
“Quando quei praticanti dell’ascetismo hanno cibo impuro, rifiutano un pasto puro da un donatore. Se c’è cibo puro, sono attaccati al desiderio per il proprio cibo. Non vedono che questo è un errore e non sanno come fuggirne. Questa è un’impurità.
“Quei praticanti dell’ascetismo proclamano la propria bontà e denigrano le altre persone. Questa è un’impurità.
“Quei praticanti dell’ascetismo uccidono, rubano, si dedicano al sesso, parlano in modo doppio, aspro, falso e frivolo. Sono avidi, gelosi, hanno visioni errate e sono illusi. Questa è un’impurità.
“Quei praticanti dell’ascetismo sono pigri, dimentichi e non praticano la samādhi della meditazione. Manca loro la saggezza come gli animali. Questa è un’impurità.
“Quei praticanti dell’ascetismo sono presuntuosi, orgogliosi e arroganti. Questa è un’impurità.
“Quei praticanti dell’ascetismo mancano di affidabilità, né ricambiano i favori. Non osservano precetti puri e non sono in grado di accettare diligentemente gli insegnamenti altrui. Si associano a cattive persone, le considerano compagni e non smettono di fare cose cattive. Questa è un’impurità.
“Quei praticanti dell’ascetismo spesso nutrono rancore, favoriscono l’inganno, dipendono dalle proprie visioni, cercano i difetti degli altri e nutrono a lungo visioni sbagliate ed estreme. Questa è un’impurità.
“Che ne pensi, Nigrodha? Queste pratiche possono essere chiamate pure o impure?”.
Egli rispose: “Sono impure. Non sono pure”.
Cose Non Impure nella Pratica Ascetica
Il Buddha disse: “Ora spiegherò le cose che sono pure e non impure nel tuo insegnamento impuro”.
L’asceta errante disse: “Per favore, spiegale”.
Il Buddha disse: “Quei praticanti ascetici non pensano tra sé: ‘Praticando in questo modo, otterrò offerte, rispetto e venerazione’. Questa è una pratica ascetica non impura.
“Una volta che quei praticanti ascetici ottengono offerte, le loro menti non sono attaccate al desiderio per esse. Capiscono come allontanarsene e sanno come fuggirne. Questa è una pratica ascetica non impura.
“Quei praticanti ascetici meditano sempre, sia che le persone siano presenti o no. Per loro non fa differenza. Questa è una pratica ascetica non impura.
“Quei praticanti ascetici odono rette dottrine da altri, e sono felici di accettarle. Questa è una pratica ascetica non impura.
“Quando quei praticanti ascetici vengono interrogati con rette domande, sono felici di fornire spiegazioni. Questa è una pratica ascetica non impura.
“Se quei praticanti ascetici vedono qualcuno fare offerte ad asceti e brahmani, sono felici per loro e non rimproverano la persona. Questa è una pratica ascetica non impura.
“Quando quei praticanti ascetici vedono asceti e brahmani mangiare esseri viventi, non li rimproverano. Questa è una pratica ascetica non impura.
“Quando quei praticanti ascetici hanno cibo impuro, non si sentono avari. Se hanno cibo puro, allora non vi sono attaccati. Possono vedere i propri difetti e sanno come fuggirne. Questa è una pratica ascetica non impura.
“Quei praticanti ascetici non lodano se stessi e non criticano le altre persone. Questa è una pratica ascetica non impura.
“Quei praticanti ascetici non uccidono, non rubano, non si dedicano al sesso, non parlano in modo doppio, aspro o frivolo, né sono avidi, gelosi, o hanno false visioni. Questa è una pratica ascetica non impura.
“Quei praticanti ascetici sono diligenti, non dimentichi, preferiscono la pratica della meditazione e spesso coltivano la saggezza. Non sono stolti come gli animali. Questa è una pratica ascetica non impura.
“Quei praticanti ascetici non sono presuntuosi, orgogliosi o arroganti. Questa è una pratica ascetica non impura.
“Quei praticanti ascetici sono sempre degni di fiducia e coltivano la pratica di ricambiare i favori. Sanno osservare precetti puri e accettano diligentemente gli insegnamenti. Si associano a brave persone, le considerano compagni e non smettono di accumulare bontà. Questa è una pratica ascetica non impura.
“Quei praticanti ascetici non nutrono rancore, non sono ingannevoli, non dipendono dalle proprie visioni, non cercano i difetti altrui e non nutrono visioni sbagliate o estreme. Questa è una pratica ascetica non impura.
“Che ne pensi, asceta errante? Una tale pratica ascetica è pura e non impura?”.
Egli rispose: “Così è! È pura e non impura”.
Le Pratiche Ascetiche Migliori ed Essenziali
L’asceta errante disse al Buddha: “Questo è quanto riguarda queste pratiche ascetiche, ma possono essere chiamate la pratica migliore ed essenziale?”.
Il Buddha disse: “Non ancora. Abbiamo appena iniziato con la corteccia”.
L’asceta errante disse: “Per favore, spiega il nodo dell’albero!”.
Il Buddha disse all’asceta errante: “Dovresti ascoltare bene. Te lo spiegherò ora”.
L’asceta errante disse: “Molto bene! Sarò lieto di ascoltare”.
“Asceta errante, quei praticanti ascetici non uccidono gli esseri e non istruiscono altri a uccidere. Non rubano e non istruiscono altri a rubare. Non si dedicano a cattiva condotta sessuale e non istruiscono altri a farlo. Non parlano falsamente e non istruiscono altri a farlo.
“Riempiono completamente una direzione con benevolenza e anche le altre direzioni. La loro benevolenza è vasta, senza dualità, smisurata e priva di rancori. Riempiono completamente il mondo con compassione, gioia ed equanimità allo stesso modo. Questo è quanto riguarda la pratica ascetica che è chiamata il nodo dell’albero”.
L’asceta errante disse al Buddha: “Per favore, spiega il significato essenziale della pratica ascetica”.
Il Buddha disse all’asceta: “Ascolta attentamente! Vado a spiegare”.
L’asceta disse: “Molto bene, Bhagavān. Sarò lieto di ascoltare”.
Il Buddha disse: “Quei praticanti ascetici non uccidono gli esseri e non istruiscono altri a uccidere. Non rubano e non istruiscono altri a rubare. Non si dedicano a cattiva condotta sessuale e non istruiscono altri a farlo. Non parlano falsamente e non istruiscono altri a farlo.
“Riempiono completamente una direzione con benevolenza e anche le altre direzioni. La loro benevolenza è vasta, senza dualità, smisurata e priva di rancori. Riempiono completamente il mondo con compassione, gioia ed equanimità allo stesso modo.
“Quei praticanti ascetici sono consapevoli degli eventi di innumerevoli eoni del passato, sia che si tratti di una, due … innumerevoli nascite, la formazione e distruzione di paesi, o i numerosi eoni dall’inizio alla fine [del mondo]. Vedono pienamente e conoscono pienamente.
“Inoltre, sanno: ‘Una volta sono nato in quel clan con tale nome, ho avuto tali pasti, tale durata di vita e tali esperienze piacevoli e dolorose. Sono nato là da lì e da là a qui’. Ricordano pienamente tali eventi di innumerevoli eoni. Questa è la pratica ascetica degli erranti che è essenziale e indistruttibile”.
L’asceta errante disse al Buddha: “Qual è la migliore?”.
Il Buddha disse: “Asceta errante, ascolta attentamente! Vado a spiegare”.
L’asceta errante disse: “Molto bene, Bhagavān. Sarò lieto di ascoltare”.
Il Buddha disse: “Quei praticanti ascetici non uccidono gli esseri e non istruiscono altri a uccidere. Non rubano e non istruiscono altri a rubare. Non si dedicano a cattiva condotta sessuale e non istruiscono altri a farlo. Non parlano falsamente e non istruiscono altri a farlo.
“Riempiono completamente una direzione con benevolenza e anche le altre direzioni. La loro benevolenza è vasta, senza dualità, smisurata e priva di rancori. Riempiono completamente il mondo con compassione, gioia ed equanimità allo stesso modo.
“Quei praticanti ascetici sono consapevoli degli eventi di innumerevoli eoni del passato, sia che si tratti di una, due … innumerevoli nascite, la formazione e distruzione di paesi, e i numerosi eoni dall’inizio alla fine [del mondo]. Vedono pienamente e conoscono pienamente.
“Inoltre, vedono e conoscono: ‘Una volta sono nato in quel clan con tale nome, ho avuto tali pasti, tale durata di vita e tali esperienze piacevoli e dolorose. Sono nato là da qui e da là a qui’. Ricordano pienamente tali eventi di innumerevoli eoni.
“Osservano chiaramente gli esseri senzienti con l’occhio celeste mentre qui muoiono e là rinascono. Appaiono belli e brutti e rinascono in buone e cattive destinazioni secondo le loro azioni. Vedono pienamente e conoscono pienamente.
“Inoltre, conoscono le azioni fisiche, verbali e mentali non salutari degli esseri senzienti che calunniano le persone nobili, credono in visioni illusorie e cadono nelle tre cattive destinazioni quando i loro corpi si dissolvono e le loro vite finiscono. Conoscono anche le azioni fisiche, verbali e mentali salutari degli esseri senzienti che non calunniano le persone nobili, vedono ciò che è retto e lo praticano fedelmente, e che rinascono in mondi celesti o tra gli umani quando i loro corpi si dissolvono e le loro vite finiscono. L’occhio celeste del praticante è purificato e osserva gli esseri senzienti … rinascere in [buone e cattive] destinazioni secondo le loro azioni. Non c’è nessuno che non vedano e conoscano. Questa è la suprema pratica ascetica”.
L’Insegnamento Superiore del Buddha
Il Buddha disse all’asceta errante: “Tra questi insegnamenti, ce n’è un altro che è superiore. Io insegno sempre questo insegnamento ai discepoli, ed essi sono in grado di coltivare la vita religiosa con esso”.
I 500 discepoli dell’asceta errante alzarono tutti la voce, dicendosi l’un l’altro: “Guardate ora! Il Bhagavān è il Più Eccelso. Il nostro maestro non è paragonabile a lui”.
Il capofamiglia Sandhāna disse allora all’asceta errante: “Tu stesso avevi detto: ‘Se Gautama venisse qui, lo chiameremmo mucca con un occhio solo’. Il Bhagavān è qui ora. Perché non lo chiami così? Hai anche detto: ‘Finirei quel Gautama con una sola parola. Tacerebbe come una tartaruga che si nasconde nel suo guscio. Non sarebbe difficile togliergli via di fuga con una sola freccia’. Perché non finisci il Tathāgata con una sola parola adesso?”.
Il Buddha chiese all’asceta errante: “Ricordi di aver detto questo prima?”.
Egli rispose: “È vero, l’ho detto”.
Il Buddha disse all’asceta errante: “Non hai forse sentito dagli asceti erranti del passato che i Buddha e i Tathāgata dimorano soli in montagne e foreste e amano i luoghi tranquilli? Amavano la solitudine proprio come faccio io oggi. Come potrebbero amare le rumorose discussioni di argomenti inutili che durano fino al calar del giorno come fate voi?”.
L’asceta errante disse: “Ho sentito che i Buddha del passato amavano la pace e dimoravano soli in montagne e foreste come fa oggi il Bhagavān. Come potrebbero amare le rumorose discussioni di argomenti inutili che durano fino al calar del giorno come facciamo noi?”.
Il Buddha disse all’asceta errante: “Non pensi forse: ‘L’asceta Gautama insegna il risveglio. Dopo essersi disciplinato, disciplina gli altri. Potrebbe fermare il respiro e rende possibile ad altri di fermare il respiro. Ha attraversato all’altra riva e rende possibile ad altri di attraversare. Ha raggiunto la liberazione e rende possibile ad altri di raggiungere la liberazione. Ha raggiunto l’estinzione e rende possibile ad altri di raggiungere l’estinzione’?”.
Quell’asceta errante allora si alzò dal suo posto e chinò il capo con le mani che toccavano i piedi del Buddha. Dichiarò di sé: “Io sono Nigrodha l’Asceta Errante! Io sono Nigrodha l’Asceta Errante! Mi prostro ai piedi del Bhagavān!”.
Il Buddha si rivolse all’asceta errante: “Fermati, fermati! Dovresti alzarti. Puoi prostrarti a me quando la tua mente sarà liberata”.
L’asceta errante si inchinò profondamente ai piedi del Buddha e si sedette da un lato.
Il Buddha disse all’asceta errante: “Pensavi forse che il Buddha insegni il Dharma senza altro motivo se non il guadagno? Non avere tale pensiero. Se c’è un guadagno, sarà tutto tuo. Il Dharma che insegno è sublime e supremo. Fa cessare ciò che è non salutare e aumenta le qualità salutari”.
Disse anche all’asceta errante: “Pensavi forse che il Buddha insegni il Dharma senza altro motivo se non essere onorato … essere una guida … avere seguaci … avere una grande assemblea? Non avere tale pensiero. Ora, i tuoi seguaci sono tutti tuoi. Il Dharma che insegno è per far cessare ciò che è non salutare e aumentare le qualità salutari”.
Disse anche all’asceta errante: “Pensavi forse che il Buddha ti metterebbe nella categoria del non salutare o nella categoria dell’oscurità senza motivo? Non avere tale pensiero. Dovresti semplicemente abbandonare quelle categorie di non salutare e oscurità. Ti insegnerò l’insegnamento salutare e puro”.
Disse anche all’asceta errante: “Pensavi forse che il Buddha ti scaccerebbe dalla categoria delle cose salutari e dalla categoria delle cose pure senza motivo? Non avere tale pensiero. Semplicemente coltiva con diligenza le categorie delle cose salutari e pure. Ti insegnerò l’insegnamento salutare e puro che fa cessare le pratiche non salutari e aumenta le qualità salutari”.
I 500 discepoli dell’asceta errante allora raddrizzarono i loro cuori e corressero il loro pensiero mentre ascoltavano ciò che il Buddha insegnava. Māra il Maligno allora pensò: “Questi 500 discepoli dell’asceta errante hanno raddrizzato i loro cuori e corretto il loro pensiero mentre ascoltavano ciò che il Buddha insegnava. È meglio che vada a distruggere quel pensiero ora!”.
Il Maligno Māra allora confuse il loro pensiero con il suo proprio potere.
Il Bhagavān allora disse a Sandhāna: “Questi 500 discepoli dell’asceta errante avevano raddrizzato i loro cuori e corretto il loro pensiero mentre ascoltavano ciò che insegnavo, ma Māra il Maligno ha confuso il loro pensiero. Ora, vorrei andare. Andiamocene insieme tu ed io”.
Il Bhagavān allora offrì la sua mano destra al capofamiglia Sandhāna, che la prese nel palmo, e volarono via in cielo.
Il capofamiglia Sandhāna, l’asceta errante Nigrodha e i 500 discepoli dell’asceta errante che udirono ciò che il Buddha insegnò gioirono e approvarono.
Traduzione in inglese dalla versione cinese del Dīrgha Āgama di Charles D. Patton. Tradotto in italiano da Enzo Alfano.
Testo: Dīrgha Āgama (Canone Cinese)