Così ho udito.
Una volta, il Benedetto soggiornava a Śrāvastī, nel bosco del Vincitore, nel parco di Anāthapiṇḍika.
In quel tempo, il capofamiglia Anāthapiṇḍika era gravemente malato, in condizioni critiche. Allora, il capofamiglia Anāthapiṇḍika disse a un messaggero: «Tu vai dal Benedetto, prosternati ai suoi piedi a mio nome, e chiedi della salute del Benedetto, dicendo: “Il capofamiglia Anāthapiṇḍika si prostra ai piedi del Benedetto e chiede: ‘La sua salute è robusta? È in buona salute, senza malattie? I suoi movimenti sono agili? Le sue forze sono come al solito?'” Dopo aver chiesto per me del Benedetto, vai dal Venerabile Śāriputra, prosternati ai suoi piedi a mio nome, e chiedi della salute del Venerabile, dicendo: “Il capofamiglia Anāthapiṇḍika si prostra ai piedi del Venerabile Śāriputra e chiede: ‘La sua salute è robusta? È in buona salute, senza malattie? I suoi movimenti sono agili? Le sue forze sono come al solito? Venerabile Śāriputra, il capofamiglia Anāthapiṇḍika è molto malato, ora è in condizioni critiche. Desidera con tutto il cuore vedere il Venerabile Śāriputra, ma è troppo debole e non ha la forza di venire da lui. Per favore, Venerabile Śāriputra, per compassione, vieni a casa del capofamiglia Anāthapiṇḍika.’»
Quindi il messaggero, ricevuta l’istruzione dal capofamiglia Anāthapiṇḍika, si recò dal Benedetto, si prosternò ai suoi piedi, si fermò da un lato e disse: «Benedetto, il capofamiglia Anāthapiṇḍika si prostra ai tuoi piedi e chiede della tua salute: “La tua salute è robusta? Sei in buona salute, senza malattie? I tuoi movimenti sono agili? Le tue forze sono come al solito?”»
Allora il Benedetto disse al messaggero: «Possa il capofamiglia Anāthapiṇḍika essere in pace e felice; possano gli dèi, gli umani, gli asura, i gandharva, i rākṣasa e ogni altro essere essere in pace e felice.»
Quindi il messaggero, udite le parole del Benedetto, le ricevette bene e le memorizzò, si prosternò ai piedi del Benedetto, gli girò intorno tre volte e partì. Si recò dal Venerabile Śāriputra, si prosternò ai suoi piedi, si sedette da un lato e disse: «Venerabile Śāriputra, il capofamiglia Anāthapiṇḍika si prostra ai tuoi piedi e chiede della tua salute: “La tua salute è robusta? Sei in buona salute, senza malattie? I tuoi movimenti sono agili? Le tue forze sono come al solito? Venerabile Śāriputra, il capofamiglia Anāthapiṇḍika è molto malato, ora è in condizioni critiche. Desidera con tutto il cuore vedere il Venerabile Śāriputra, ma è troppo debole e non ha la forza di venire da te. Per favore, Venerabile Śāriputra, per compassione, vieni a casa del capofamiglia Anāthapiṇḍika.’»
Il Venerabile Śāriputra accettò in silenzio. Quindi il messaggero, sapendo che il Venerabile Śāriputra aveva accettato in silenzio, si alzò dal suo posto, si prosternò, girò tre volte intorno e partì.
Il Venerabile Śāriputra, allo spuntar dell’alba, indossò le vesti, prese la ciotola e si recò a casa del capofamiglia Anāthapiṇḍika. Il capofamiglia Anāthapiṇḍika vide da lontano arrivare il Venerabile Śāriputra e cercò di alzarsi dal letto.
Il Venerabile Śāriputra, vedendo che il capofamiglia voleva alzarsi, gli disse: «Capofamiglia, non alzarti! Capofamiglia, non alzarti! C’è un altro seggio, mi siederò lì.»
Il Venerabile Śāriputra si sedette sul seggio e chiese: «Capofamiglia, come stai ora? Quanto mangi? Il dolore diminuisce o aumenta?»
Il capofamiglia rispose: «La malattia è grave, non riesco a mangiare, il dolore aumenta e non diminuisce.»
Il Venerabile Śāriputra disse: «Capofamiglia, non aver paura! Capofamiglia, non aver paura! Perché? Se una persona comune e ignorante, priva di fede, alla fine della vita, dopo la dissoluzione del corpo, rinasce negli inferi. Ma tu, capofamiglia, oggi non sei privo di fede, possiedi invece la fede suprema. A causa di questa fede suprema, potrai estinguere il dolore e generare gioia estrema; grazie a questa fede suprema, potrai ottenere il frutto del Sakadāgāma o dell’Anāgāma, e tu, capofamiglia, hai già ottenuto il frutto del Sotāpanna.
«Capofamiglia, non aver paura! Capofamiglia, non aver paura! Perché? Se una persona comune e ignorante, a causa di una condotta immorale, alla fine della vita rinasce negli inferi. Ma tu, capofamiglia, non hai condotta immorale, possiedi solo condotta virtuosa. Grazie a questa condotta virtuosa, potrai estinguere il dolore e generare gioia estrema; grazie a questa condotta virtuosa, potrai ottenere il frutto del Sakadāgāma o dell’Anāgāma, e tu hai già ottenuto il Sotāpanna.
«Capofamiglia, non aver paura! Capofamiglia, non aver paura! Perché? Se una persona comune e ignorante, a causa della mancanza di conoscenza, rinasce negli inferi. Ma tu, capofamiglia, non hai mancanza di conoscenza, possiedi invece molta conoscenza. Grazie a questa conoscenza, potrai estinguere il dolore… e tu hai già ottenuto il Sotāpanna.
«Capofamiglia, non aver paura! Capofamiglia, non aver paura! Perché? Se una persona comune e ignorante, a causa dell’avarizia, rinasce negli inferi. Ma tu, capofamiglia, non hai avarizia, possiedi invece generosità. Grazie a questa generosità, potrai estinguere il dolore…
«Capofamiglia, non aver paura! Capofamiglia, non aver paura! Perché? Se una persona comune e ignorante, a causa di una cattiva saggezza, rinasce negli inferi. Ma tu, capofamiglia, non hai cattiva saggezza, possiedi invece buona saggezza…
«Capofamiglia, non aver paura! Capofamiglia, non aver paura! Perché? Se una persona comune e ignorante, a causa di una falsa visione, rinasce negli inferi. Ma tu, capofamiglia, non hai falsa visione, possiedi invece la retta visione…
«Capofamiglia, non aver paura! Capofamiglia, non aver paura! Perché? Se una persona comune e ignorante, a causa di una falsa intenzione, rinasce negli inferi. Ma tu, capofamiglia, non hai falsa intenzione, possiedi invece la retta intenzione…
«Capofamiglia, non aver paura! Capofamiglia, non aver paura! Perché? Se una persona comune e ignorante, a causa di una falsa liberazione, rinasce negli inferi. Ma tu, capofamiglia, non hai falsa liberazione, possiedi invece la retta liberazione…
«Capofamiglia, non aver paura! Capofamiglia, non aver paura! Perché? Se una persona comune e ignorante, a causa di una falsa conoscenza, rinasce negli inferi. Ma tu, capofamiglia, non hai falsa conoscenza, possiedi invece la retta conoscenza. Grazie a questa retta conoscenza, potrai estinguere il dolore e generare gioia estrema; grazie a questa retta conoscenza, potrai ottenere il frutto del Sakadāgāma o dell’Anāgāma, e tu, capofamiglia, hai già ottenuto il frutto del Sotāpanna.»
Allora la malattia del capofamiglia guarì immediatamente, tornò come prima. Si alzò dal letto, si sedette e lodò il Venerabile Śāriputra: «Ben detto! Ben detto! Hai insegnato il Dharma per il malato. Meraviglioso! Straordinario! Venerabile Śāriputra, ho ascoltato l’insegnamento per il malato e il dolore si è estinto, ho generato gioia estrema. Venerabile Śāriputra, ora sono guarito, sono tornato come prima. Venerabile Śāriputra, una volta in passato, per una piccola questione, andai a Rājagṛha e alloggiai a casa di un certo capofamiglia. Quel capofamiglia, il giorno dopo, avrebbe offerto il cibo al Buddha e alla comunità dei monaci. Quel capofamiglia, poco prima dell’alba, diede ordini ai figli, nipoti, servi e parenti: “Alzatevi presto, preparate tutto.” Essi seguirono le istruzioni, si misero all’opera in cucina, prepararono cibi e bevande di ogni tipo, eccellenti e abbondanti. Il capofamiglia stesso dispose personalmente gli alti seggi, con innumerevoli ornamenti.
«Venerabile Śāriputra, quando vidi ciò, pensai: “Questo capofamiglia sta forse preparando un matrimonio? Una festa di nozze? O sta invitando il re? Chiamando i ministri? O sta allestendo un grande sacrificio?” Allora chiesi al capofamiglia: “Stai preparando un matrimonio? Una festa di nozze? Inviti il re? Chiami i ministri? O allestisci un grande sacrificio?” Quel capofamiglia mi rispose: “Non ho né matrimonio, né festa di nozze, non invito il re né i ministri. Sto solo allestendo una grande offerta: domani offrirò il cibo al Buddha e alla comunità dei monaci.”
«Venerabile Śāriputra, io non avevo mai udito il nome del Buddha. Quando lo udii, tutti i miei peli si rizzarono. Chiesi allora: “Capofamiglia, tu parli del Buddha. Chi è il Buddha?” Quel capofamiglia mi rispose: “Non hai forse sentito? Un figlio del clan dei Śākya, lasciato il clan, rasati i capelli e la barba, indossata la veste color ocra, con piena fede, abbandonando la casa, senza dimora, ha intrapreso la via dell’illuminazione e ha raggiunto l’insuperabile perfetto risveglio. Costui è chiamato il Buddha.” Chiesi ancora: “Capofamiglia, tu parli della comunità. Che cos’è la comunità?” Quel capofamiglia rispose: “Coloro che, con diversi cognomi, nomi e stirpi, rasano capelli e barba, indossano la veste color ocra, con piena fede, abbandonano la casa, senza dimora, seguono il Buddha nello studio della via, sono chiamati la comunità. Questo Buddha e questa comunità sono quelli che io invito.” Venerabile Śāriputra, chiesi ancora a quel capofamiglia: “Dove si trova ora il Benedetto? Desidero andare a vederlo.” Quel capofamiglia rispose: “Il Benedetto ora si trova in questa città di Rājagṛha, nel bosco di bambù di Kalandaka. Se vuoi andare, puoi farlo.”
«Venerabile Śāriputra, pensai: “Se fosse l’alba, andrei rapidamente a vedere il Buddha.” In quella notte, con tutto il cuore desideravo vedere il Buddha, e mi sembrò che fosse già giorno. Così uscii dalla casa del capofamiglia e mi diressi verso la porta della città. In quella porta della città c’erano due guardiani: uno era di guardia alla prima vigilia, per far entrare i visitatori senza ostacoli; l’altro era di guardia all’ultima vigilia, per far uscire i visitatori senza ostacoli. Venerabile Śāriputra, pensai: “Non è ancora l’alba.” Perché? I due guardiani erano lì. Uscii dalla porta della città e, poco dopo, la luce si spense e tornò l’oscurità. Venerabile Śāriputra, ebbi paura, tutti i peli mi si rizzarono: temevo che esseri umani o non umani venissero a tormentarmi.
«In quel momento, un deva che dimorava in quella porta della città, venendo da Rājagṛha al bosco di bambù di Kalandaka, illuminando tutto intorno, mi disse: “Capofamiglia, non aver paura! Capofamiglia, non aver paura! Perché? In una vita precedente ero tuo amico, di nome Mìqì, da giovani eravamo molto affezionati. Capofamiglia, una volta mi recai dal Venerabile Mahāmaudgalyāyana, mi prosternai ai suoi piedi e mi sedetti da un lato. Il Venerabile Mahāmaudgalyāyana mi espose il Dharma, suscitando in me desiderio e gioia, con innumerevoli mezzi. Dopo avermi istruito, mi concesse i tre rifugi e mi diede i cinque precetti. Capofamiglia, grazie a quei tre rifugi e ai cinque precetti, dopo la morte, alla dissoluzione del corpo, sono rinato nel mondo celeste dei quattro re celesti e ora dimoro in questa porta della città. Capofamiglia, affrettati, vai! Capofamiglia, affrettati, vai! Andare è meglio che restare.” Quel deva mi esortò con questa stanza:
“Cento cavalli e cento ancelle,
cento carri pieni di tesori,
non valgono la sedicesima parte
di un passo verso il Buddha.
Cento elefanti bianchi eccellenti,
sellati con oro e argento,
non valgono la sedicesima parte
di un passo verso il Buddha.
Cento fanciulle dalla bellezza perfetta,
ornate di ghirlande e gioielli,
non valgono la sedicesima parte
di un passo verso il Buddha.
La gemma della regina, la più venerata
dal Re Che-Gira-la-Ruota,
non vale la sedicesima parte
di un passo verso il Buddha.”
«Dopo aver recitato la stanza, il deva mi esortò di nuovo: “Capofamiglia, affrettati, vai! Andare è meglio che restare.” Venerabile Śāriputra, pensai: “Il Buddha è davvero grande e meritevole di riverenza; anche il Dharma e la comunità dei monaci sono grandi e meritevoli di riverenza. Perché? Persino i deva desiderano farmi andare a vedere.”
«Venerabile Śāriputra, grazie a quella luce, mi recai al bosco di bambù di Kalandaka. In quel tempo, il Benedetto, poco prima dell’alba, uscì dalla sua dimora di meditazione e camminava all’aperto, aspettandomi. Venerabile Śāriputra, vidi da lontano il Benedetto, dalla bellezza eccelsa, come la luna tra le stelle, splendente e luminoso, raggiante come una montagna d’oro, dotato di ogni buon segno, di maestosa potenza, con i sensi placati, senza ostacoli, perfettamente istruito, con la mente quieta e silenziosa. Ebbi gioia e mi avvicinai al Benedetto, gli resi omaggio toccandogli i piedi e, seguendolo mentre camminava, con la consueta formula dei capifamiglia recitai una stanza di saluto:
“Il Benedetto dorme sereno,
riposa bene fino alla fine?
Come un brahmano che ha raggiunto l’estinzione,
senza essere contaminato dai desideri.
Abbandonati tutti gli aneliti,
ha raggiunto la pace,
la mente libera da ardore,
dorme con gioia e contentezza.”
«Allora il Benedetto si recò all’estremità del sentiero di meditazione, stese il suo tappeto e si sedette a gambe incrociate. Venerabile Śāriputra, io mi prosternai ai piedi del Benedetto e mi sedetti da un lato. Il Benedetto mi espose il Dharma, suscitando in me desiderio e gioia, con innumerevoli mezzi. Come è proprio dei Buddha, prima espose il Dharma preparatorio, che rende lieti gli ascoltatori: parlò dell’elemosina, della moralità, della rinascita celeste, biasimò i desideri come fonte di sventura, considerò la vita condizionata come impura, lodò l’assenza di desideri come la via eccellente e pura. Dopo che il Benedetto mi ebbe esposto questo Dharma, sapendo che avevo una mente gioiosa, una mente matura, una mente flessibile, una mente capace, una mente elevata, una mente rivolta a un unico scopo, una mente senza dubbi, una mente senza ostacoli, con forza e capacità di ricevere il vero Dharma, il Benedetto mi espose le quattro nobili verità: sofferenza, origine, cessazione e sentiero. Venerabile Śāriputra, proprio in quel luogo vidi le quattro nobili verità – sofferenza, origine, cessazione, sentiero – come un panno bianco che facilmente si tinge di colore. Così anch’io, proprio lì, compresi le quattro nobili verità.
«Venerabile Śāriputra, io ho visto il Dharma, ho realizzato il Dharma, ho riconosciuto il Dharma puro, ho tagliato i dubbi, ho superato l’incertezza, non riconosco altro maestro, non dipendo da altri, non ho esitazione, ho raggiunto il frutto della realizzazione, ho acquistato la fiducia nel Dharma del Benedetto. Allora mi alzai dal mio posto, feci un saluto al Buddha e dissi: “Benedetto, ora mi rifugio nel Buddha, nel Dharma e nella comunità dei monaci. Possa il Benedetto accettarmi come discepolo laico da oggi in poi, per tutta la vita, fino alla fine dei miei giorni.” Venerabile Śāriputra, allora a mani giunte dissi: “Benedetto, accetta il mio invito a trascorrere il ritiro delle piogge a Śrāvastī, tu e la comunità dei monaci.” Il Buddha mi chiese: “Qual è il tuo nome? Come ti chiamano gli abitanti di Śrāvastī?” Io risposi: “Mi chiamo Sudatta, ma poiché provvedo ai bisognosi, gli abitanti di Śrāvastī mi chiamano Anāthapiṇḍika (Colui che dà cibo agli indifesi).” Allora il Benedetto mi chiese ancora: “A Śrāvastī ci sono alloggi?” Io risposi: “A Śrāvastī non ci sono alloggi.” Allora il Benedetto mi disse: “Capofamiglia, sappi che se ci sono alloggi, i monaci possono andare e venire e risiedere.” Io risposi: “Così sia, Benedetto. Io farò costruire alloggi affinché i monaci possano andare e venire e risiedere a Śrāvastī. Possa il Benedetto designare qualcuno che mi aiuti.” Allora il Benedetto designò il Venerabile Śāriputra, lo inviò a darmi assistenza.
«In quel tempo, udii le parole del Benedetto, le ricevetti bene e le memorizzai. Quindi mi alzai dal mio posto, feci un saluto al Buddha, gli girai intorno tre volte e partii. Completati i miei affari a Rājagṛha, insieme al Venerabile Śāriputra mi recai a Śrāvastī. Non entrai nella città di Śrāvastī né tornai a casa mia, ma percorsi i dintorni della città alla ricerca di un luogo adatto, che fosse eccellente per gli spostamenti, non rumoroso di giorno, silenzioso di notte, senza zanzare né mosche, né pulci, né caldo né freddo, dove poter costruire alloggi da offrire al Buddha e alla comunità. Venerabile Śāriputra, vidi solo il parco del giovane Jeta (il Principe Jeta) che era eccellente per gli spostamenti, non rumoroso di giorno, silenzioso di notte, senza zanzare né mosche, né pulci, né caldo né freddo. Vedendo ciò, pensai: “Solo questo luogo è adatto per costruire alloggi da offrire al Buddha e alla comunità.”
«Venerabile Śāriputra, allora entrai a Śrāvastī, senza nemmeno tornare a casa, e mi recai direttamente dal principe Jeta, dicendo: “Principe, puoi vendermi questo parco?” Quel principe mi disse: “Capofamiglia, sappi che non vendo il parco.” Così, per due e tre volte, chiesi: “Principe, puoi vendermi questo parco?” E per due e tre volte il principe mi rispose: “Non vendo il parco, neppure se lo ricoprissi di cento milioni di monete.” Io allora dissi: “Principe, ormai hai fissato il prezzo, devi solo prendere il denaro.” Venerabile Śāriputra, io e il principe, chi diceva prezzo fisso chi no, discutemmo animatamente. Allora andammo entrambi al tribunale della città di Śrāvastī per dirimere la questione. I giudici di Śrāvastī dissero al principe Jeta: “Principe, hai già fissato il prezzo, devi solo prendere il denaro.”
«Venerabile Śāriputra, allora entrai a Śrāvastī, tornai a casa a prendere il denaro, e con elefanti, cavalli, carri, portatori, trasportai le monete per ricoprire il terreno, ma una piccola area rimase scoperta. Venerabile Śāriputra, pensai: “Quale deposito dovrei prendere, né troppo grande né troppo piccolo, per portare il resto e ricoprire quest’area?” Allora il principe Jeta mi disse: “Capofamiglia, se ti penti, riprenditi il denaro e restituiscimi il terreno.” Io dissi al principe: “Non mi pento affatto, ma sto pensando: quale deposito prendere, né troppo grande né troppo piccolo, per portare il resto e completare la copertura?” Allora il principe Jeta pensò: “Il Buddha dev’essere davvero grande, dotato di virtù e benedizioni; anche il Dharma e la comunità dei monaci sono grandi e dotati di virtù e benedizioni. Perché? Tanto da indurre questo capofamiglia a fare una così grande offerta, disprezzando così tanto il denaro. Perché non costruisco io stesso su quest’area per offrire al Buddha e alla comunità?” Quindi il principe Jeta mi disse: “Capofamiglia, fermati! Non portare più denaro per ricoprire quest’area, io costruirò qui e offrirò al Buddha e alla comunità.” Venerabile Śāriputra, per compassione, concessi quell’area al principe Jeta.
«Venerabile Śāriputra, in quella estate iniziai la costruzione di sedici grandi edifici e sessanta dimore. Il Venerabile Śāriputra, in quel tempo, mi assistette. L’insegnamento che il Venerabile Śāriputra ha dato sul malato è meraviglioso, straordinario! Dopo aver udito questo insegnamento, la mia grave malattia è guarita e ho provato gioia estrema. Venerabile Śāriputra, ora non sono malato, sto molto bene. Desidero che il Venerabile Śāriputra mangi qui.” Allora il Venerabile Śāriputra accettò silenziosamente l’invito.
Quindi il capofamiglia, sapendo che il Venerabile Śāriputra aveva accettato in silenzio, si alzò dal suo posto, versò di persona l’acqua per lavare le mani, e con cibi eccellenti, puri, squisiti, abbondanti, di ogni tipo, offrì personalmente fino a sazietà. Terminato il pasto, dopo aver versato l’acqua per lavare le mani, stese un piccolo seggio e si sedette da parte per ascoltare il Dharma. Appena il capofamiglia fu seduto, il Venerabile Śāriputra espose il Dharma per lui, suscitando desiderio e gioia, con innumerevoli mezzi. Dopo averlo istruito, si alzò e se ne andò.
In quel momento, il Benedetto, circondato da una grande assemblea, stava insegnando il Dharma. Il Benedetto vide da lontano arrivare il Venerabile Śāriputra e disse ai monaci: «Il monaco Śāriputra è intelligente, di rapida intelligenza, pronta intelligenza, acuta intelligenza, ampia intelligenza, profonda intelligenza, intelligenza che conduce alla liberazione, intelligenza chiara e penetrante, intelligenza eloquente. Il monaco Śāriputra possiede la saggezza reale. Perché? Ciò che io ho esposto brevemente come i quattro tipi di Sotāpanna, il monaco Śāriputra lo ha spiegato diffusamente al capofamiglia Anāthapiṇḍika in dieci modi.»
Il Benedetto così parlò. Quei monaci, udendo le parole del Buddha, gioirono e le misero in pratica.
Fine dell’ottavo discorso — Il sutra sull’insegnamento ai malati.
Questo Madhyamāgama (中阿含經 ) della scuola Sarvāstivāda fu tradotto nella dinastia Jin orientale nel 397-398 d.C. da Gautama Saṁghadeva (僧伽提婆) e una squadra che includeva Saṅgharakṣa come recitatore e Daoci, Libao e Kanghua come scribi. Tradotto in italiano dall’IA.
Testo: Madhyama Āgama (Canone Cinese)