Per il testo sorgente, cfr. T26.1.434a12-5a23. È parallelo con AN 4.195.
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Così ho udito: Un tempo il Buddha viaggiava tra il popolo Śākya di Kapilavastu e dimorava nel parco dell’albero di baniano.
A quel tempo, il Venerabile Mahāmaudgalyāyana e un gruppo di monaci si erano riuniti nella sala delle discussioni dopo il pasto di mezzogiorno per svolgere qualche compito. In quel momento, un discepolo giainista della tribù Śākya di nome Vāṣpa uscì per una passeggiata nel pomeriggio. Quando incontrò per caso il Venerabile Mahāmaudgalyāyana, si scambiarono i saluti, e Vāṣpa si ritirò per sedersi da un lato.
Subito dopo, il Venerabile Mahāmaudgalyāyana interrogò quel giainista su questo argomento: “Vāṣpa, che ne pensi? Se un monaco custodisce il suo corpo, parola e mente, pensi che ciò potrebbe fargli produrre contaminazioni che non sono salutari, che conducono a un’esistenza futura?”
Vāṣpa rispose: “Mahāmaudgalyāyana, se un monaco custodisce il suo corpo, parola e mente, penso proprio che ciò potrebbe fargli produrre contaminazioni che non sono salutari, che conducono a un’esistenza futura. Mahāmaudgalyāyana, se avesse compiuto azioni non salutari in una vita precedente, ciò gli causerebbe di produrre contaminazioni che non sono salutari, che conducono a un’esistenza futura.”
A quel tempo, il Beato sedeva in un luogo tranquillo. Usando il suo orecchio celeste che va al di là di quello umano, udì il Venerabile Mahāmaudgalyāyana e quel discepolo giainista della tribù Śākya di nome Vāṣpa avere questa conversazione. Dopo averli ascoltati, il Beato si alzò dal suo posto e andò nella sala delle discussioni. Preparò un posto davanti ai monaci riuniti e si sedette. Una volta seduto, il Beato chiese: “Maudgalyāyana, di cosa stavate discutendo con questo discepolo giainista della tribù Śākya di nome Vāṣpa? E qual era la ragione del vostro incontro qui nella sala delle discussioni?”
Il Venerabile Mahāmaudgalyāyana disse: “Beato, io e questo gruppo di monaci ci siamo riuniti qui nella sala delle discussioni oggi dopo il pasto di mezzogiorno per fare qualcosa. Questo discepolo giainista Vāṣpa era fuori a passeggiare questo pomeriggio e ci è venuto incontro. Ci siamo scambiati i saluti, e lui si è ritirato per sedersi da un lato. L’ho interrogato su questo: ‘Vāṣpa, che ne pensi? Se un monaco custodisce il suo corpo, parola e mente, pensi che ciò potrebbe fargli produrre contaminazioni che non sono salutari, che conducono a un’esistenza futura?’
“Vāṣpa mi rispose: ‘Se un monaco custodisce il suo corpo, parola e mente, penso proprio che ciò potrebbe fargli produrre contaminazioni che non sono salutari, che conducono a un’esistenza futura. Mahāmaudgalyāyana, se avesse compiuto azioni non salutari in una vita precedente, ciò gli causerebbe di produrre contaminazioni che non sono salutari, che conducono a un’esistenza futura.’ Beato, questa è stata la conversazione tra me e Vāṣpa. Questa è stata la ragione per cui ci siamo riuniti qui nella sala delle discussioni.”
Il Beato allora disse a Vāṣpa: “Se ciò che dico è corretto, dovresti dire: ‘Così è.’ Se non è corretto, allora dovresti dire: ‘Non è così.’ Se hai dubbi al riguardo, allora puoi chiedermi: ‘Asceta Gautama, qual è la ragione di questo? Qual è il significato di quello?’ Se puoi accettare ciò che dico, allora tu ed io possiamo discutere di questo argomento.”
Vāṣpa rispose: “Asceta Gautama, se ciò che dici è corretto, dirò: ‘Così è.’ Se non è corretto, allora dirò: ‘Non è così.’ Se ho dubbi, chiederò a Gautama: ‘Gautama, qual è la ragione di questo? Qual è il significato di quello?’ Accetterò e ricorderò quindi ciò che l’asceta Gautama dice al riguardo. L’asceta Gautama discuterà questo argomento solo con me.”
Il Beato allora chiese: “Vāṣpa, che ne pensi? Supponiamo che un monaco crei azioni fisiche non salutari che erano contaminazioni, afflizioni, febbri e dolori. Qualche tempo dopo, cessa quell’azione fisica non salutare e non compie nuove azioni. Abbandonando le sue azioni precedenti, raggiunge poi la fine ultima nella vita presente e non ha afflizione o febbre. Vive sempre immutabile, il che significa ciò che è visto e conosciuto da un nobile saggio.
“Poiché la sua azione corporea era non salutare, la sua parola era non salutare, e la sua azione mentale era non salutare. Le sue azioni ignoranti erano contaminazioni, afflizioni, febbri e dolori. Qualche tempo dopo, cessa le sue azioni non salutari e ignoranti e non compie nuove azioni. Abbandonando le sue azioni precedenti, raggiunge poi la fine ultima nella vita presente e non ha afflizione o febbre. Vive sempre immutabile, il che significa ciò che è visto e conosciuto da un nobile saggio.
“Che ne dici, Vāṣpa? Pensi che un monaco che custodisce corpo, parola e mente in questo modo possa produrre contaminazioni che non sono buone, che conducono a un’esistenza futura?”
Vāṣpa rispose: “Gautama, se un monaco custodisce corpo, parola e mente in questo modo, non penso che ciò potrebbe fargli produrre contaminazioni che non sono buone, che conducono a un’esistenza futura.”
Il Beato lo lodò: “Bene, Vāṣpa! Che ne dici, Vāṣpa? Supponiamo che un monaco abbia posto fine all’ignoranza e prodotto la conoscenza. Avendo posto fine all’ignoranza e prodotto la conoscenza, le sensazioni del suo ultimo corpo sorgono, e allora sa: ‘Le sensazioni di questo ultimo corpo stanno sorgendo.’ Le sensazioni della sua ultima vita sorgono, e allora sa: ‘Le sensazioni di questa ultima vita stanno sorgendo.’ Il suo corpo si dissolve e la sua vita termina. Avendo raggiunto la fine della sua durata di vita, tutte le sensazioni della sua vita presente si placano completamente. Dovrebbe aver conosciuto che ha raggiunto l’estinzione finale.
“Vāṣpa, è come un albero che fa sì che un’ombra sia proiettata. Supponiamo che qualcuno venga e tagli quell’albero alla radice con un’ascia affilata. Pezzo per pezzo, lo tagliano gradualmente, dividendolo in dieci o cento pezzi. Poi, lo bruciano fino a ridurlo in cenere. Potrebbe essere soffiato via dal vento o gettato in un fiume. Che ne pensi, Vāṣpa? Quell’ombra esisteva a causa dell’albero. Cesserebbe e non sorgerebbe di nuovo a causa della sua causa terminata?”
Vāṣpa rispose: “Sì, Gautama.”
“Vāṣpa, dovresti sapere che un monaco che ha posto fine all’ignoranza e prodotto la conoscenza è allo stesso modo. Avendo posto fine all’ignoranza e prodotto la conoscenza, le sensazioni del suo ultimo corpo sorgono, e allora sa: ‘Le sensazioni di questo ultimo corpo stanno sorgendo.’ Le sensazioni della sua ultima vita sorgono, e allora sa: ‘Le sensazioni di questa ultima vita stanno sorgendo.’ Il suo corpo si dissolve e la sua vita termina. Avendo raggiunto la fine della sua durata di vita, tutte le sensazioni della sua vita presente si placano completamente. Dovrebbe essere saputo che ha raggiunto l’estinzione finale.
“Vāṣpa, un monaco che è rettamente liberato nella mente in questo modo ottiene sei buone dimore. Quali sei? Vāṣpa, vedendo forme con il suo occhio, un monaco non è compiaciuto né scontento. Con retta presenza mentale e retta comprensione, abbandona le ricerche e non fa nulla. Vāṣpa, questa è chiamata la prima buona dimora ottenuta da un monaco rettamente liberato nella mente in questo modo. Così … con il suo orecchio … naso … lingua … corpo … conoscendo nozioni con la sua mente, non è compiaciuto né scontento. Con retta presenza mentale e retta comprensione, abbandona le ricerche e non fa nulla. Vāṣpa, questa è chiamata la sesta buona dimora ottenuta da un monaco correttamente liberato nella mente in questo modo. Vāṣpa, queste sono le sei buone dimore ottenute da un monaco correttamente liberato nella mente in questo modo.”
Vāṣpa disse: “Sì, Gautama. Un nobile discepolo ben istruito che è rettamente liberato nella mente in questo modo ottiene sei buone dimore. Quali sei? Gautama, vedendo forme con il suo occhio, un nobile discepolo ben istruito non è compiaciuto né scontento. Con retta presenza mentale e retta comprensione, abbandona le ricerche e non fa nulla. Gautama, questa è chiamata la prima buona dimora ottenuta da un nobile discepolo ben istruito correttamente liberato nella mente in questo modo. Così … con il suo orecchio … naso … lingua … corpo … conoscendo nozioni con la sua mente, non è compiaciuto né scontento. Con retta presenza mentale e retta comprensione, abbandona le ricerche e non fa nulla. Così è, Gautama. Questa è chiamata la sesta buona dimora ottenuta da un nobile discepolo ben istruito rettamente liberato nella mente in questo modo. Così è, Gautama. Un nobile discepolo ben istruito che è liberato nella mente in questo modo ottiene queste sei buone dimore.”
Vāṣpa poi disse al Beato: “Ho compreso, Gautama. Ho capito, Sugata. Gautama è come un uomo con chiara visione che raddrizza ciò che è stato rovesciato, rivela ciò che è stato nascosto, indica la via a chi è perduto, e fornisce una luce nel buio affinché coloro che hanno occhi possano vedere una forma. L’asceta Gautama è così. Ha spiegato il Dharma e mi ha reso chiaro il suo significato usando metodi innumerevoli, che accordano con il risveglio profondo. Beato, io ora prendo rifugio nel Buddha, nel Dharma e nel Saṅgha dei monaci. Per favore, Beato, accettami come un discepolo laico. A partire da oggi, prenderò rifugio in loro per il resto della mia vita.
“Beato, sono stato come un uomo che alleva cavalli di scarsa qualità sperando di trarre profitto, ma si esaurisce e non ottiene alcun profitto. Beato, sono stato così. Quegli stolti giainisti non comprendono bene, non possono capire, non sono familiari con il campo eccellente, e non investigano le cose per se stessi. Li ho riveriti, sostenuti e reso omaggio sperando di guadagnare qualche profitto da ciò per molto tempo, ma è stato inutile, doloroso e privo di profitto. Per la seconda volta, Beato, io ora prendo rifugio nel Buddha, nel Dharma e nel Saṅgha dei monaci. Per favore, Beato, accettami come un discepolo laico. A partire da oggi, prenderò rifugio in loro per il resto della mia vita.
“Beato, non sapevo nulla prima, credendo e rispettando quegli stolti giainisti. Ciò cessa oggi. Perché? Perché mi hanno ingannato. Per la terza volta, Beato, io ora prendo rifugio nel Buddha, nel Dharma e nel Saṅgha dei monaci. Per favore, Beato, accettami come un discepolo laico. A partire da oggi, prenderò rifugio in loro per il resto della mia vita.”
Questo è ciò che il Buddha disse. Vāṣpa e i monaci che udirono ciò che il Buddha insegnò si rallegrarono e approvarono.
Traduzione in inglese dalla versione cinese del Madhyama Āgama di Charles D. Patton. Tradotto in italiano da Enzo Alfano.
Testo: Madhyama Āgama (Canone Cinese)