Per il testo di riferimento, si veda T26.1.437b24-8b11. I paralleli diretti per questo sūtra sono AN 10.217-219 e EĀ 48.1.
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Così ho udito: Una volta il Buddha si recò a Śrāvastī e dimorò nel Parco di Anāthapiṇḍada, nel Boschetto di Jeta.
Allora il Bhagavān si rivolse ai monaci, dicendo: “Se un’azione è compiuta intenzionalmente, io affermo che quella persona sperimenterà certamente il suo risultato, sia nella vita presente che in una vita futura. Se un’azione è compiuta senza intenzione, io affermo che non è certo che ne sperimenterà il risultato.
“Colui che intenzionalmente compie tre azioni fisiche non salutari, con effetti dolorosi, sperimenterà risultati dolorosi … quattro azioni verbali … tre azioni mentali non salutari, con effetti dolorosi, sperimenterà risultati dolorosi.
“Quali sono le tre azioni fisiche intenzionali, non salutari, con effetti dolorosi e che portano risultati dolorosi? La prima è l’uccisione di esseri viventi. Il culmine della malvagità è bere sangue, desiderare di ferire ed essere spietati verso gli esseri senzienti, anche se sono insetti o vermi.
“La seconda è il prendere ciò che non è dato. Attaccandosi ai beni altrui, quella persona li ruba con l’intenzione di appropriarsene.
“La terza è la condotta sessuale illecita. [Una donna] potrebbe essere protetta dal padre, dalla madre, da entrambi i genitori, dalla sorella, dal fratello, dai genitori della madre, da un amico o da qualcuno dello stesso clan. La donna violata potrebbe essere la moglie di un altro, qualcuno che teme punizioni, qualcuno noto per prendere in prestito ghirlande di fiori, o un’amica.
“Queste sono note come le tre azioni fisiche intenzionali, non salutari, con effetti dolorosi e che portano risultati dolorosi.
“Quali sono le quattro azioni verbali intenzionali, non salutari, con effetti dolorosi e che portano risultati dolorosi? La prima è la falsa parola. Può avvenire in un’assemblea, tra seguaci, o con la famiglia del re. Quando a qualcuno viene chiesto: ‘Dicci ciò che sai’, essi affermano di sapere ciò che non sanno, o di non sapere ciò che sanno. Dicono di aver visto ciò che non hanno visto, o di non aver visto ciò che hanno visto. Che sia per se stessi, per altri, o per qualcosa di valore, parlano consapevolmente in modo falso.
“La seconda è essere doppiogiochisti. Desiderando che altri siano divisi, odono qualcosa qui e la raccontano ad altri là, desiderando danneggiare le persone di qui. Odono qualcosa là e la raccontano alle persone di qui, desiderando danneggiare le persone di là. Desiderando dividere coloro che sono uniti e separare ulteriormente coloro che sono in conflitto, formano fazioni, si dilettano nelle fazioni e lodano le fazioni.
“La terza è la parola aspra. Se le parole, le espressioni o i sentimenti di qualcuno sono rudi e meschini, di brutto suono, sgradevoli all’orecchio, dispiacciono a molti, non sono amati da molti, causano sofferenza agli altri, o rendono impossibile la samādhi, quella persona pronuncia tali parole.
“La quarta è la chiacchiera frivola. Questa è parola fuori tempo, parola non vera, parola inutile, parola che non è Dharma, e parola incessante. Inoltre, è il lodare questioni che non sono calmanti, andare contro l’occasione, insegnare in modo non salutare, e ammonire in modo non salutare.
“Queste sono note come le quattro azioni verbali intenzionali, non salutari, con effetti dolorosi e che portano risultati dolorosi.
“Quali sono le tre azioni mentali intenzionali, non salutari, con effetti dolorosi e che portano risultati dolorosi? La prima è la cupidigia. Vedendo i beni e le necessità vitali di un altro, una persona costantemente brama, spera e desidera: ‘Possa io ottenerli’.
“La seconda è l’animosità. Nutrendo odio nella propria mente, una persona pensa: ‘Quell’essere senziente dovrebbe essere ucciso, legato, arrestato, evitato o scacciato’. Quel desiderio fa sì che essa sperimenti sofferenza senza misura.
“La terza è la falsa visione. Le opinioni di una persona sono errate, vedendo in questo modo e dicendo: ‘Non c’è il donare, non ci sono osservanze, e non ci sono formule magiche. Non ci sono azioni buone e cattive, non ci sono risultati di azioni buone e cattive, non c’è vita presente o prossima, e non c’è padre o madre. Il mondo non ha persone realizzate che rinascono in mondi felici, che partono bene e sono bene indirizzate. Né realizzano e dimorano nella loro propria conoscenza, percezione e realizzazione di questo mondo e del prossimo’.
“Queste sono note come le tre azioni mentali intenzionali, non salutari, con effetti dolorosi e che portano risultati dolorosi.
“Un nobile discepolo ben istruito abbandona le azioni fisiche non salutari e coltiva azioni fisiche salutari. Abbandona le azioni verbali e mentali non salutari e coltiva azioni verbali e mentali salutari. Quel nobile discepolo ben istruito così perfeziona il proprio sforzo, i precetti e la virtù. Compiendo azioni fisiche pure e compiendo azioni verbali e mentali pure, è libero da rabbia e litigi. Scuote via la sonnolenza, non è arrogante, pone fine al dubbio ed è libero dalla superbia.
“Con retta consapevolezza e retta conoscenza, sono privi di stoltezza. Realizzano e dimorano in una direzione pervasa dalla mente e dalla gentilezza amorevole. Fanno ciò nelle due, tre e quattro direzioni, nei quattro punti intermedi, e in alto e in basso, pervadendo ovunque con la loro mente e gentilezza amorevole. Senza legami, inimicizia, rabbia o litigi, realizzano e dimorano nel pervadere l’intero mondo, [la loro mente essendo] ampia, vasta, senza misura e ben coltivata.
“Hanno questo pensiero: ‘Questa mia mente in passato era piccola e non ben coltivata, ma ora questa mia mente è senza misura e ben coltivata’. La mente del nobile discepolo ben istruito è così senza misura e ben coltivata.
“Se, a causa di cattivi amici in passato, sono stati negligenti nella condotta e hanno commesso azioni non salutari, il nobile discepolo ben istruito non si lascerà sviare, non potrà essere contaminato, e non li seguirà più. Se un giovane uomo o una giovane donna nasce e poi pratica questa liberazione attraverso la gentilezza amorevole, commetterebbe in seguito azioni fisiche, verbali e mentali non salutari?”
I monaci risposero: “No, Bhagavān. Perché mai? Non commetterebbero essi stessi cattive azioni, quindi da dove verrebbero [le future] cattive azioni?”
“Pertanto, quest’uomo o questa donna, che vivano in famiglia o abbiano lasciato la casa, coltiveranno sempre diligentemente la liberazione attraverso la gentilezza amorevole. Se quest’uomo o questa donna, che vivano in famiglia o abbiano lasciato la casa, coltivano la liberazione attraverso la gentilezza amorevole, non conserveranno questo corpo quando passeranno a un’altra vita. Dipartiranno da qui proprio secondo la loro mente.
“Un monaco dovrebbe pensare: ‘In passato sono stato negligente e ho commesso azioni non salutari. Potrei sperimentare i risultati di tutte loro nella vita presente, oppure in una vita futura’. Se così pratica la liberazione attraverso la gentilezza amorevole e [la sua mente diventa] senza misura e ben coltivata, diventerà certamente un colui-che-non-ritorna o raggiungerà una realizzazione superiore.
“Così, senza legami, inimicizia, rabbia o litigi, realizzano e dimorano nel pervadere l’intero mondo con la mente e la compassione … la gioia compartecipe … l’equanimità, [le loro menti essendo] ampie, vaste, senza misura e ben coltivate.
“Hanno questo pensiero: ‘Questa mia mente in passato era piccola e non ben coltivata, ma ora questa mia mente è senza misura e ben coltivata’. La mente del nobile discepolo ben istruito è così senza misura e ben coltivata.
“Se, a causa di cattivi amici in passato, sono stati negligenti nella condotta e hanno commesso azioni non salutari, il nobile discepolo ben istruito non si lascerà sviare, non potrà essere contaminato, e non li seguirà più. Se un giovane uomo o una giovane donna nasce e poi pratica questa liberazione attraverso l’equanimità, commetterebbe in seguito azioni fisiche, verbali e mentali non salutari?”
I monaci risposero: “No, Bhagavān. Perché mai? Non commetterebbero essi stessi cattive azioni, quindi da dove verrebbero [le future] cattive azioni?”
“Pertanto, quest’uomo o questa donna, che vivano in famiglia o abbiano lasciato la casa, coltiveranno sempre diligentemente la liberazione attraverso l’equanimità. Se quest’uomo o questa donna, che vivano in famiglia o abbiano lasciato la casa, coltivano la liberazione attraverso l’equanimità, non conserveranno questo corpo quando passeranno a un’altra vita. Dipartiranno da qui proprio secondo la loro mente.
“Un monaco dovrebbe pensare: ‘In passato sono stato negligente e ho commesso azioni non salutari. Potrei sperimentare i risultati di tutte loro nella vita presente, oppure in una vita futura’. Se così pratica la liberazione attraverso l’equanimità e [la sua mente diventa] senza misura e ben coltivata, diventerà certamente un colui-che-non-ritorna o raggiungerà una realizzazione superiore.”
Questo è ciò che disse il Buddha. I monaci che udirono quanto insegnato dal Buddha si rallegrarono e lo approvarono.
Traduzione in inglese dalla versione cinese del Madhyama Āgama di Charles D. Patton. Tradotto in italiano da Enzo Alfano.
Testo: Madhyama Āgama (Canone Cinese)