Così ho udito. Una volta, il Buddha soggiornava nel Parco di Anāthapiṇḍada, nel Bosco di Jeta, a Śrāvastī.
In quel tempo, il Bhagavān si rivolse ai monaci dicendo: “Si dovrebbe coltivare una sola cosa e diffondere una sola cosa. Dopo aver coltivato quest’unica cosa, si diventerà ben noti, si otterrà una grande ricompensa e tutti i buoni e completi conseguimenti. Si raggiungerà la dolce rugiada dell’immortalità e si giungerà allo stato non condizionato. Si conseguirà allora la conoscenza spirituale, si dissiperanno le idee confuse, si vinceranno i frutti dell’asceta e si realizzerà da sé il nirvāṇa. Qual è quest’unica cosa? Si chiama ricordare il respiro”.
Il Buddha si rivolse ai monaci: “Come fa colui che coltiva il ricordo del respiro a diventare ben noto, a ottenere una grande ricompensa e tutti i buoni e completi conseguimenti, a raggiungere la dolce rugiada dell’immortalità e a giungere allo stato non condizionato? Come fa a conseguire la conoscenza spirituale, a dissipare le idee confuse, a vincere i frutti dell’asceta e a realizzare da sé il nirvāṇa?”.
I monaci allora dissero al Bhagavān: “Ciò che il Tathāgata dice è la fonte degli insegnamenti. Ti preghiamo, Bhagavān, di spiegare ai monaci il meraviglioso significato di ciò. Dopo averlo udito dal Tathāgata, i monaci lo accoglieranno e lo conserveranno”.
Il Bhagavān allora disse ai monaci: “Ascoltate attentamente! Ascoltate attentamente e riflettete bene. Ve lo spiegherò in dettaglio”.
Essi risposero: “Sì, Bhagavān”.
Dopo che i monaci ebbero accolto l’insegnamento, il Bhagavān disse loro: “Supponiamo che un monaco sieda a gambe incrociate, con postura e pensiero retti, e fissi la sua attenzione su ciò che ha davanti. Senza altri pensieri, si concentra sul ricordare il respiro.
“Respiro significa osservare e sapere: ‘Ora i miei respiri sono lunghi’, quando i respiri sono lunghi. Significa osservare e sapere: ‘Ora i miei respiri sono corti’, quando i respiri sono corti. Significa osservare e sapere: ‘Ora i miei respiri sono molto freddi’, quando i respiri sono freddi. Significa osservare e sapere: ‘Ora i miei respiri sono caldi’, quando i respiri sono caldi. Il praticante osserva pienamente il proprio corpo, osservandolo e conoscendolo dalla testa ai piedi.
“Significa anche osservare: ‘Alcuni dei miei respiri sono lunghi e alcuni sono corti’, quando i respiri sono lunghi e corti. Tiene presente il corpo, conoscendo pienamente i propri respiri come lunghi o corti. Discerne immediatamente e ne è pienamente consapevole mentre inspira ed espira. Se tiene presente il corpo mentre sa che i suoi respiri sono lunghi o corti, allora conoscerà anche il numero dei respiri lunghi o corti, discernendoli e comprendendoli chiaramente.
“Così, monaci, colui che coltiva il ricordo del respiro diventerà ben noto, otterrà una grande ricompensa e tutti i buoni e completi conseguimenti, raggiungerà la dolce rugiada dell’immortalità e giungerà allo stato non condizionato. Conseguirà la conoscenza spirituale, dissiperà le idee confuse, vincerà i frutti dell’asceta e realizzerà da sé il nirvāṇa.
“Perciò, monaci, si dovrebbe prestare costantemente attenzione a questo e non separarsi dal ricordo del respiro. Allora si otterranno queste buone virtù. Così, monaci, dovrete esercitarvi”.
Quando i monaci udirono ciò che il Buddha insegnò, gioirono e approvarono.
Traduzione in inglese dalla versione cinese dell’Ekottarika Āgama di Charles Patton. Tradotto in italiano da Enzo Alfano.
Testo: Ekottarika Āgama