Il discepolo del Buddha, Kaumāra (o Kumāra) Kāśyapa, incontra un insolito brahmano che sostiene visioni nichiliste e lo coinvolge in un vivace dibattito fatto di parabole contrapposte. Alla fine, il brahmano rivela che stava solo mettendo alla prova Kāśyapa e diventa un laico. Incarica un suo subordinato di organizzare una grande donazione al Saṅgha. Viene però rimproverato sia da Kāśyapa che dal suo subordinato per aver fatto affidamento sul merito dell’elemosina mentre conduceva ancora una vita immorale, o per aver offerto doni di scarsa qualità. Questo sūtra è insolito in quanto ammette che questi eventi sono accaduti dopo il parinirvāṇa del Buddha e manca della tradizionale introduzione “Così ho udito”.
***
Una volta, Kaumāra Kāśyapa viaggiò con cinquecento monaci verso Kośala. Si diressero verso la città brahmanica di Śvetikā. Kaumāra Kāśyapa si fermò quindi nel bosco di palissandro a nord della città.
Le false visioni del brahmano Padāśva
C’era un brahmano di nome Padāśva che viveva a Śvetikā. La città era prospera e felice, la gente era numerosa e gli alberi vi crescevano in abbondanza. Il re Prasenajit aveva concesso questa città al brahmano Padāśva come suo dovuto sacerdotale. Questo brahmano Padāśva nutriva costantemente visioni eterodosse, dicendo alla gente: “Non esiste un altro mondo, né esiste la rinascita o i risultati delle azioni buone e cattive”.
Quando la gente di Śvetikā seppe che Kaumāra Kāśyapa era giunto con 500 monaci da Kośala nel vicino bosco di palissandro, si dissero l’un l’altro: “Questo Kaumāra Kāśyapa è piuttosto famoso. È un anziano monaco che è diventato un arhat. È ampiamente istruito, intelligente e saggio. È eloquente come richiesto dalla situazione ed è abile nel condurre discussioni. Non sarebbe bello incontrarlo ora?”
I cittadini visitavano Kāśyapa ogni giorno. In quel periodo, Padāśva era sulla sua alta torre. Vide gruppi di cittadini che si seguivano ma non sapeva dove stessero andando. Chiese ai suoi portatori di parasole: “Perché quelle folle di persone si seguono?”
I suoi servitori risposero: “Abbiamo sentito che Kaumāra Kāśyapa è giunto con 500 monaci da Kośala nel vicino bosco di palissandro. Abbiamo anche sentito che è piuttosto famoso. È un anziano monaco che è diventato un arhat. È ampiamente istruito, intelligente e saggio. È eloquente come richiesto dalla situazione ed è abile nel condurre discussioni. Quelle persone stanno andando a vedere Kāśyapa.”
Il brahmano Padāśva diede quindi a un servitore quest’ordine: “Vai subito a dire a quella gente: ‘Aspettate un attimo! Andremo tutti a visitarlo insieme!’ Perché mai? Quella gente è sciocca, e lui inganna il mondo. Dice che c’è un altro mondo, sostiene che c’è la rinascita, e dice che ci sono risultati di azioni buone e cattive. In realtà, non c’è nessun altro mondo, nessuna rinascita e nessun risultato di azioni buone e cattive.”
Accettando le sue istruzioni, il servitore andò a dire alla gente di Śvetikā: “Il brahmano dice: ‘Aspettate un attimo! Andremo tutti a visitarlo insieme!’”
I cittadini risposero: “Bene, bene! Se viene, andremo con lui!”
Il servitore tornò rapidamente e disse: “La gente aspetta per andare con voi.”
Il brahmano scese dalla sua alta torre e ordinò al suo servitore di preparare i cavalli. Accompagnò poi i cittadini, che lo circondavano davanti e dietro, fino al bosco di palissandro. Quando arrivarono, scese dal suo carro e procedette a piedi verso Kāśyapa. Dopo essersi scambiati i saluti, si sedette da un lato. Alcuni dei brahmani e dei capifamiglia della città venerarono Kāśyapa e si sedettero. Alcuni di loro si scambiarono i saluti con lui e si sedettero. Alcuni di loro dissero i loro nomi e si sedettero. Alcuni di loro lo salutarono e si sedettero. Alcuni di loro rimasero in silenzio e si sedettero.
La parabola del sole e della luna
Il brahmano Padāśva disse allora a Kaumāra Kāśyapa: “Ora, se hai un momento, vorrei fare una domanda. Posso?”
Kāśyapa rispose: “Ascolterò qualunque domanda tu abbia e la spiegherò.”
Il brahmano chiese: “Ora, io sostengo che non c’è un altro mondo, nessuna rinascita e nessun risultato di colpe e meriti. Qual è la tua posizione su questo?”
Kāśyapa rispose: “Ti farò una domanda. Dimmi cosa ne pensi. Ora, il sole e la luna sono di questo mondo o di un altro mondo? Sono umani o dèi?”
Il brahmano rispose: “Il sole e la luna sono di un altro mondo, non di questo mondo. Sono dèi, non umani.”
Kāśyapa disse: “Sappiamo in questo modo che sicuramente c’è un altro mondo, c’è la rinascita, e ci sono buoni e cattivi risultati delle azioni.”
Il brahmano disse: “Sebbene tu dica che c’è un altro mondo, la rinascita, e buoni e cattivi risultati delle azioni, nessuna di queste cose esiste nel mio modo di pensare.”
La parabola del ladro
Kāśyapa chiese: “Ci sono cause e condizioni per cui possiamo sapere che non c’è un altro mondo, nessuna rinascita e nessun buono o cattivo risultato delle azioni?”
Il brahmano rispose: “Sì.”
Kāśyapa chiese: “Qual è la causa o la condizione per cui dici: ‘Non c’è un altro mondo’?”
Il brahmano disse: “Kāśyapa, avevo un parente che si ammalò gravemente. Andai da lui e gli dissi: ‘Asceti e brahmani hanno ciascuno visioni eterodosse. Dicono che chi uccide esseri viventi, ruba, commette atti sessuali illeciti, parla in modo doppio, usa parole dure, parla falsamente, parla frivolamente, o è avido, geloso e ha false visioni, rinascerà negli inferi quando il suo corpo si dissolverà e la sua vita finirà. Fin dall’inizio, non ci ho creduto. Perché mai? Tanto per cominciare, non ho mai visto nessuno tornare dopo la morte, sebbene si sostenga che rinascano da qualche parte. Se qualcuno tornasse e dicesse dove è rinato, certamente ci crederei. Ora, tu sei un mio amico che ha commesso le dieci cattive azioni. Se è come dicono gli asceti, rinascerai sicuramente negli inferi quando morirai. Ci fidiamo l’uno dell’altro, e certamente accetterei ciò che ho sentito da te. Se scopri che esistono gli inferi, dovresti tornare e dirmelo. Allora, ci crederò’.
“Kāśyapa, il mio parente non è tornato da me da quando la sua vita è finita. Era mio amico; non mi avrebbe mentito. Aveva acconsentito, ma non è tornato. Sicuramente, non esiste un aldilà.”
Kāśyapa rispose: “I saggi spiegano le cose con le parabole. Ora, ti spiegherò questo con una storia. Una volta, c’era un ladro che faceva continuamente piani e infrangeva le leggi del re. Fu braccato, e un ufficiale lo portò dal re. ‘Quest’uomo è un ladro. Prego che il re lo giudichi.’
“Il re ordinò ai suoi uomini: ‘Legate quell’uomo e annunciate il suo crimine in tutta la città. Dopodiché, portatelo fuori città e giustiziatelo.’
“Il ladro parlò alle sue guardie con voce gentile: ‘Potreste lasciarmi andare a vedere i miei parenti e salutarli. Tornerò dopo aver finito.’ Quelle guardie lo lascerebbero andare, brahmano?”
Il brahmano rispose: “Non potrebbero!”
Kāśyapa continuò: “Lo stesso tipo di persona esiste nel mondo presente, ma non viene rilasciata. Come potrebbe tornare il tuo amico che aveva commesso le dieci azioni malvagie? È rinato sicuramente negli inferi quando il suo corpo si dissolse e la sua vita finì. I demoni infernali non hanno pietà. Sono disumani, e i morti rinascono in un mondo diverso. Supponiamo che qualcuno parlasse a quei demoni infernali con parole gentili: ‘Per favore, lasciatemi andare per un po’ a tornare nel mondo e salutare il mio amico. Tornerò dopo aver finito.’ Lo rilascerebbero?”
Il brahmano rispose: “Non potrebbero!”
Kāśyapa disse anche: “In questo modo, c’è abbastanza per farci sapere [che c’è un altro mondo]. Come puoi aggrapparti a questa illusione e creare per te stesso queste false visioni?”
Il brahmano disse: “Sebbene tu abbia raccontato questa storia per mostrare che c’è un altro mondo, io continuo a dire che non esiste.”
La parabola della latrina
Kāśyapa chiese di nuovo: “Hai qualche altra ragione per sapere che non c’è un altro mondo?”
Il brahmano rispose: “Ho un’altra ragione per cui so che non c’è un altro mondo.”
Kāśyapa chiese: “Qual è la ragione?”
Rispose: “Kāśyapa, avevo un parente che si ammalò gravemente. Andai da lui e gli dissi: ‘Asceti e brahmani hanno ciascuno visioni eterodosse. Dicono che chi non uccide esseri viventi, non ruba, non commette atti sessuali illeciti, non parla in modo ambiguo, non usa parole dure, non parla falsamente, non parla frivolamente, e non è avido, geloso o ha falsa visioni, rinascerà in mondi celesti quando il suo corpo si dissolverà e la sua vita finirà. Fin dall’inizio, non ci ho creduto. Perché mai? Tanto per cominciare, non ho mai visto nessuno tornare dopo la morte, sebbene si sostenga che rinascano da qualche parte. Se qualcuno tornasse e dicesse dove è rinato, certamente ci crederei. Ora, tu sei un mio amico che ha compiuto le dieci buone azioni. Se è come dicono gli asceti, nascerai sicuramente in mondo celesti quando la tua vita finirà. Ci fidiamo l’uno dell’altro, e certamente accetterei ciò che ho sentito da te. Se scopri che esiste un mondo celeste, dovresti tornare e dirmelo. Allora, ci crederò’.
“Kāśyapa, il mio parente non è tornato da me da quando la sua vita è finita. Era mio amico; non mi avrebbe mentito. Aveva acconsentito, ma non è tornato. Sicuramente, non esiste un altro mondo.”
Kāśyapa disse anche: “I saggi spiegano le cose con le parabole. Ora, ti spiegherò questo con una storia. Una volta, c’era un uomo che cadde in una latrina profonda, e vi era immerso fino alla testa. Il re ordinò ai suoi uomini: ‘Tirate fuori quest’uomo. Pulitelo con del bambù, strofinate il suo corpo tre volte e purificatelo con fagioli e cenere. Una volta lavato, ungetelo con incenso e lavate il suo corpo. Poi spolverizzatelo con sottile polvere d’incenso e ordinate a un barbiere di tagliargli e lavargli i capelli.’
“Ordinò anche ai suoi servitori di portarlo in un bagno. Fecero questo tre volte, lavandolo con acqua profumata e spolverizzandolo con polvere d’incenso. Lo adornarono con bei vestiti e gli diedero un pasto sontuoso, lasciandolo mangiare ciò che voleva. Fu poi condotto in un’alta sala dove poteva godere dei cinque desideri. Quell’uomo tornerebbe mai nella latrina?”
Rispose: “No! È un posto così disgustoso, come potrebbe rientrarvi?”
Kāśyapa disse: “Gli dèi sono simili. Le terre di Jambudvīpa sono inquinate e impure per coloro nei cieli superiori. Possono sentire il cattivo odore delle persone da più di cento leghe di distanza come se fosse una latrina orribile. Brahmano, quel tuo parente che ha completato le dieci buone azioni è sicuramente nato in un mondo celeste dove gode dei cinque desideri. La sua felicità è insuperabile. Tornerebbe mai a questa latrina di Jambudvīpa?”
Rispose: “No.”
Kāśyapa disse anche: “In questo modo, c’è abbastanza per farci sapere [che c’è un altro mondo]. Come puoi aggrapparti a questa illusione e creare per te stesso queste false visioni?”
Il brahmano disse: “Sebbene tu abbia raccontato questa storia per mostrare che c’è un altro mondo, io continuo a dire che non esiste.”
La durata della vita degli dèi
Kāśyapa chiese di nuovo: “Hai qualche altra ragione per sapere che non c’è un altro mondo?”
Il brahmano rispose: “Ho un’altra ragione per cui so che non c’è un altro mondo.”
Kāśyapa chiese: “Qual è la ragione?”
Rispose: “Kāśyapa, avevo un parente che si ammalò gravemente. Andai da lui e gli dissi: ‘Asceti e brahmani hanno ciascuno visioni eterodosse. Dicono che chi non uccide esseri viventi, non ruba, non commette atti sessuali illeciti, non mente, non beve alcolici, rinascerà in mondi celesti quando il suo corpo si dissolverà e la sua vita finirà. Non credo neanche a questo. Perché mai? Tanto per cominciare, non ho mai visto nessuno tornare dopo la morte, sebbene si sostenga che rinascano da qualche parte. Se qualcuno tornasse e dicesse dove è rinato, certamente ci crederei. Ora, tu sei un mio amico che ha completato i cinque precetti… nascerai sicuramente in mondi celesti quando il tuo corpo si dissolverà e la tua vita finirà. Ci fidiamo l’uno dell’altro, e certamente accetterei ciò che ho sentito da te. Se scopri che esiste un mondo celeste, dovresti tornare e dirmelo. Allora, ci crederò’.
“Kāśyapa, il mio parente non è tornato da quando la sua vita è finita. Era mio amico; non mi avrebbe mentito. Aveva acconsentito, ma non è tornato. Sicuramente, non esiste un altro mondo.”
Kāśyapa rispose: “Un secolo qui è esattamente un giorno e una notte nel mondo celeste Trāyastriṃśa. Trenta giorni fanno un mese, e dodici mesi fanno un anno lì. Così, quegli dèi vivono per migliaia di anni. Cosa pensi, brahmano? Quel tuo parente che ha completato i cinque precetti è sicuramente nato lassù nel mondo celeste Trāyastriṃśa quando il suo corpo si è dissolto e la sua vita è finita. Dopo essere rinato lì, avrebbe pensato: ‘Sono solo due o tre giorni che sono nato qui. Me la godrò e mi divertirò. Dopodiché, scenderò e glielo dirò.’ Ti vedrebbe?”
Rispose: “No. Sarei morto da tempo. Come potremmo vederci di nuovo?”
La parabola del cieco dalla nascita
Il brahmano disse: “Ma io non ci credo. Chi è venuto e ti ha detto che esiste un mondo celeste Trāyastriṃśa e che le loro vite sono così lì?”
Kāśyapa disse: “I saggi spiegano le cose con le parabole. Ora, ti spiegherò questo con una storia. Una volta, c’era una persona che era cieca dalla nascita. Non conosceva i cinque colori, come blu, giallo, rosso e bianco, o grossolano, fine, lungo e corto. Non aveva visto il sole, la luna, le stelle, le colline o le valli. Qualcuno chiese: ‘Quali sono i cinque colori, come blu, giallo, rosso e bianco?’
“Il cieco rispose: ‘Non ci sono cinque colori.’ Era lo stesso per grossolano, fine, lungo e corto o la luna, il sole, le stelle, le colline e le valli. Il cieco disse che non esistevano. Cosa pensi, brahmano? Quel cieco rispose correttamente?”
Rispose: “No.”
“Perché mai? Il mondo ha ovviamente cinque colori, come blu, giallo, rosso o bianco, grossolano, fine, lungo e corto, e il sole, la luna, le stelle, le colline e le valli, ma quella persona disse che non esistevano. Brahmano, tu sei lo stesso. La durata della vita degli dèi Trāyastriṃśa è reale e non falsa. Tu non l’hai testimoniata di persona, quindi dici che non esiste.”
Il brahmano disse: “Sebbene tu dica che esiste, io ancora non ci credo.”
La parabola del sogno
Kāśyapa disse allora: “Hai un’altra ragione per sapere che non esiste?”
Rispose: “Kāśyapa, c’era un ladro nella città che mi era stata data. Fu braccato, e un ufficiale me lo portò. Disse: ‘Quest’uomo è un ladro. Per favore, giudicalo.’
“Risposi: ‘Legatelo e mettetelo in un grande calderone. Copritelo di cuoio e fango per sigillarlo dentro. Non lasciatelo scappare. Fate circondare il calderone dalla gente e scaldatelo con il fuoco.’
“In quel momento, volevo vedere il suo spirito uscire da quel contenitore. Diedi istruzioni ai miei servitori di circondare il calderone e guardarlo. Nessuno di loro vide il suo spirito lasciare quel posto. Inoltre, quando aprimmo il calderone e guardammo dentro, non vedemmo il suo spirito rinascere da nessuna parte. Per questa ragione, so che non c’è un altro mondo.”
Kāśyapa disse: “Ora, ti farò una domanda. Se sai rispondere, dimmi cosa ne pensi. Brahmano, quando dormi in un’alta torre, sogni mai montagne, foreste, fiumi, parchi, laghi, città o strade?”
Rispose: “Sì, li sogno.”
Chiese allora: “Brahmano, quando li sogni, la tua famiglia e i tuoi servitori ti stanno custodendo?”
Rispose: “Mi custodiscono.”
Chiese ancora: “Brahmano, i tuoi servitori vedono il tuo spirito uscire e tornare?”
Rispose: “Non lo vedono.”
Kāśyapa disse: “Ora, il tuo spirito esce e torna mentre sei vivo, ma non può essere visto. Sarebbe diverso per qualcuno che muore? Non è possibile vederlo direttamente con i tuoi occhi mentre osservi un essere senziente.
“Brahmano, supponi che ci sia un monaco che non si assopisce dall’inizio alla fine della notte. È diligente e non negligente, concentrandosi sui fattori del sentiero. Con il potere della samādhi, coltiva il puro occhio celeste. Con il potere dell’occhio celeste, osserva gli esseri senzienti. Muoiono qui e rinascono là, e rinascono qui da là. Le loro vite sono lunghe e brevi, e i loro aspetti sono belli e brutti. Secondo i risultati delle loro azioni, rinascono in buone e cattive destinazioni. Lui lo sa e lo vede pienamente. Tu non puoi testimoniare le buone e cattive destinazioni degli esseri senzienti con l’occhio fisico inquinato, quindi dici che non esistono. Brahmano, sappiamo in questo modo che sicuramente c’è un altro mondo.”
Il brahmano disse: “Sebbene tu abbia raccontato questa storia mostrando che c’è un altro mondo, la mia visione è ancora che non esista.”
La parabola dell’adoratore del fuoco
Kāśyapa chiese di nuovo: “Hai un’altra ragione per sapere che non c’è un altro mondo?”
Il brahmano disse: “Sì.”
Kāśyapa disse: “Qual è la ragione?”
Il brahmano disse: “C’era un ladro nella città che mi era stata data. Fu braccato, e un ufficiale me lo portò. Disse: ‘Quest’uomo è un ladro. Per favore, giudicalo.’
“Ordinai ai miei uomini: ‘Legatelo, spellatelo e cercate il suo spirito.’ Nessuno di loro lo vide. Ordinai loro di tagliare via la sua carne e cercare il suo spirito. Di nuovo, non lo videro. Ordinai loro di tagliare i suoi tendini, le arterie e le ossa mentre cercavano il suo spirito. Di nuovo, non lo videro. Ordinai loro di frantumare le sue ossa, estrarre il midollo e cercare il suo spirito nel midollo. Di nuovo, non lo videro. Kāśyapa, so che non c’è un altro mondo per questa ragione.”
Kāśyapa disse di nuovo: “I saggi spiegano le cose con le parabole. Ora, ti spiegherò questo con una storia. Tanto, tanto tempo fa, c’era un paese che fu distrutto. Non si era ancora ripreso dalla devastazione quando una carovana di mercanti di cinquecento carri attraversò quella terra.
“C’era un asceta errante che adorava lo spirito del fuoco e che soggiornava sempre nel bosco dove quei mercanti si fermarono per la notte. Quando partirono la mattina dopo, l’asceta errante adoratore del fuoco pensò: ‘Quei mercanti che hanno soggiornato in questo bosco potrebbero aver lasciato qualche rifiuto mentre partivano. Andrò a controllare per vedere.’ Si recò rapidamente dove avevano soggiornato, ma non vide nulla se non un bambino di un anno seduto lì da solo.
“L’asceta errante pensò allora: ‘Ora, come potrei sopportare di vedere questo piccolo bambino morire davanti a me? Sarebbe meglio portare il bambino a casa mia e allevarlo!’ L’asceta errante prese il bambino e lo portò nella sua dimora dove lo allevò. Il bambino crebbe e aveva più di dieci anni.
“Fu allora che l’asceta errante stava per recarsi in una comunità per una ragione minore. Disse al bambino: ‘Io andrò in viaggio per una ragione minore. Custodisci bene questo fuoco. Fa’ attenzione a non lasciarlo spegnere! Se il fuoco si spegne, strofina il legno per riaccenderlo.’ Dopo aver dato queste istruzioni al bambino, lasciò il bosco e proseguì per il suo viaggio.
“Dopo che l’asceta errante fu andato via, il bambino passò il tempo a giocare e non controllò spesso il fuoco, così il fuoco si spense. Quando il bambino tornò dal gioco, vide che il fuoco si era spento e si sentì malissimo. Disse: ‘Ho commesso un errore. Quando mio padre partì, mi diede istruzioni di custodire questo fuoco e non lasciarlo spegnere. Ma io ho passato il tempo a giocare, e ora il fuoco è spento. Cosa devo fare?’
“Il bambino soffiò sulla cenere cercando il fuoco, ma non riuscì a trovarlo. Tagliò legna da ardere cercando il fuoco, ma di nuovo non riuscì a trovarlo. Macinò anche la legna dopo averla tagliata, pestandola in un mortaio cercando il fuoco, ma ancora non riuscì a trovarlo.
“L’asceta errante tornò dalla comunità e arrivò al suo bosco. Chiese al bambino: ‘Non ti ho forse istruito prima di custodire il fuoco e impedire che si spegnesse?’
“Il bambino rispose: ‘Sono uscito a giocare e non ho passato il giorno a sorvegliarlo. Ora, il fuoco si è spento.’
“Chiese di nuovo al bambino: ‘Qual è stato il tuo metodo per cercare il fuoco?’
“Il bambino rispose: ‘Il fuoco esce dal legno, così ho tagliato legna cercando il fuoco, ma non ne ho trovato. L’ho anche tagliata e macinata in un mortaio cercando il fuoco. Non ne ho trovato nemmeno in quel modo.’
“L’asceta errante allora strofinò del legno per fare un fuoco e accese una pila di legna da ardere. Disse al bambino: ‘Chi cerca il fuoco dovrebbe usare questo metodo. Non dovrebbe tagliare o macinare il legno per trovarlo.’
“Brahmano, tu similmente non hai usato il metodo giusto quando hai spellato il morto cercando il suo spirito. Non è qualcosa che può essere visto direttamente con i tuoi occhi quando esamini gli esseri senzienti.
“Brahmano, supponi che ci sia un monaco che non si assopisce dall’inizio alla fine della notte. È diligente e non negligente, concentrandosi sui fattori del sentiero. Coltiva il puro occhio celeste con il potere della samādhi, e osserva gli esseri senzienti con il potere dell’occhio celeste. Muoiono qui e rinascono là, e rinascono qui da là. Le loro vite sono lunghe e brevi, e i loro aspetti sono belli e brutti. Secondo i risultati delle loro azioni, hanno buone e cattive destinazioni. Lui lo sa e lo vede pienamente. Tu non puoi testimoniare le buone e cattive destinazioni degli esseri senzienti con l’occhio fisico inquinato, quindi dici che non esistono. Brahmano, sappiamo in questo modo che sicuramente c’è un altro mondo.”
Il brahmano disse: “Sebbene tu abbia raccontato questa storia mostrando che c’è un altro mondo, la mia visione è ancora che non esista.”
La parabola del ferro
Kāśyapa disse di nuovo: “Hai un’altra ragione per sapere che non c’è un altro mondo?”
Il brahmano disse: “Sì.”
Kāśyapa chiese: “Qual è la ragione?”
Il brahmano disse: “C’era un ladro nella città che mi era stata data. Fu braccato, e un ufficiale me lo portò. Disse: ‘Quest’uomo è un ladro. Per favore, giudicalo.’
“Ordinai ai miei uomini: ‘Prendete quest’uomo e pesatelo su una bilancia.’ I miei servitori accettarono quest’ordine e lo pesarono con una bilancia.
“Dissi poi ai miei servitori: ‘Prendete quest’uomo e uccidetelo in modo non violento che non danneggi la sua pelle o la sua carne.’ Accettarono la mia istruzione e lo uccisero in modo non violento.
“Di nuovo, ordinai ai miei servitori: ‘Pesatelo di nuovo.’ Pesarono allora il suo corpo.
“Kāśyapa, quando pesarono inizialmente quell’uomo, il suo spirito era ancora presente. Sembrava rilassato, poteva ancora parlare, e il suo corpo era più leggero. Dopo che fu morto, fu pesato di nuovo quando il suo spirito era defunto. Non aveva espressione, non poteva parlare, e il suo corpo era più pesante. So che non c’è un altro mondo per questa ragione.”
Kāśyapa disse al brahmano: “Ora, ti farò una domanda e tu dimmi cosa ne pensi. Supponi che qualcuno pesi del ferro. Prima, lo pesa quando è freddo, e poi lo pesa quando è caldo. Quando sarebbe incandescente, flessibile e più leggero? Quando non sarebbe incandescente, solido e più pesante?”
Il brahmano disse: “Il ferro caldo ha colore, ed è morbido e leggero. Il ferro freddo non ha colore, ed è duro e pesante.”
Kāśyapa disse: “Un uomo è simile. Mentre è vivo, ha colore, ed è morbido e leggero. Quando è morto, non ha colore, ed è duro e pesante. In questo modo, sappiamo che sicuramente c’è un altro mondo.”
Il brahmano disse: “Sebbene tu abbia usato questa analogia per mostrare che c’è un altro mondo, la mia visione è ancora che sicuramente non esista.”
La parabola del suonatore di corno
Kāśyapa disse: “Hai un’altra ragione per sapere che non c’è un altro mondo?”
Il brahmano rispose: “Ho un amico che si ammalò gravemente. Andai da lui e dissi [tra me]: ‘Aiuterei quest’uomo malato a girarlo sul fianco destro.’ Lui guardò, si girò e parlò come al solito. Provai a girarlo sul fianco sinistro e lo rimisi indietro. Lui si girò, guardò e parlò come al solito. La sua vita presto finì. Di nuovo, lo aiutai a girarlo sul fianco sinistro e destro, e poi lo rimettemmo indietro. Lui non si girò, non guardò e non parlò più. Per questa ragione, so che sicuramente non c’è un altro mondo.”
Kāśyapa disse di nuovo: “I saggi spiegano le cose con le parabole. Ora, ti spiegherò questo con una storia. Una volta, c’era un paese dove il suono della conchiglia non era mai stato sentito prima. Un uomo che era abile nel suonare le conchiglie viaggiò verso quel paese. Gli uomini e le donne della città rimasero scioccati quando sentirono questo suono. Andarono e gli chiesero: ‘Cos’è quel suono così malinconico e chiaro?’
“L’uomo indicò la sua conchiglia e disse: ‘È il suono che fa questa.’
“Quei paesani toccarono la conchiglia con le mani e dissero: ‘Fai quel suono! Fai quel suono!’
“La conchiglia non emise alcun suono. Allora il suo proprietario la raccolse, la suonò tre volte e la posò.
“I paesani allora dissero: ‘Non era un potere della conchiglia che faceva quel bel suono prima. Era la sua mano, la bocca e il respiro che soffiavano attraverso di essa. Allora, fa quel suono!’
“Le persone sono simili. Quando sono vive, coscienti e respirano, allora possono girarsi, guardare e parlare. Senza vita, senza coscienza e senza respiro, non si girano, non guardano né parlano.”
Disse anche al brahmano: “Ora, sarebbe giusto che tu abbandonassi questa visione perniciosa. Non aumentare la tua stessa sofferenza per molto tempo.”
La parabola del saggio e dello stolto
Il brahmano disse: “Non ho intenzione di abbandonarla. Perché mai? Lo dico da molto tempo e mi sono fissato in queste ragioni. Come potrei abbandonarla?”
Kāśyapa disse di nuovo: “I saggi spiegano le cose con le parabole. Ora, ti spiegherò questo con una storia. Tanto tempo fa, c’era un paese che confinava con i barbari. In quel paese, c’erano due persone. Uno era saggio e uno era stolto. Si dissero l’un l’altro: ‘Sono tuo amico. Lascerò la città con te per cercare ricchezze.’
“Presto andarono insieme in un villaggio vuoto. Vedendo che la terra lì aveva canapa, il saggio disse allo stolto: ‘Raccogliamola e portiamola a casa.’
“Ognuno prese una misura. Quando passarono davanti a un altro villaggio più avanti, videro lì del filo di canapa. Il saggio disse: ‘Il filo di canapa è un prodotto finito che è leggero e fine. Vale la pena prenderlo.’
“L’altro uomo disse: ‘Ho già questa canapa legata e assicurata. Non posso buttarla via.’
Il saggio prese allora il filo di canapa e lo aggiunse al suo carico. Di nuovo, continuarono e videro della tela di canapa. Il saggio disse: ‘La tela di canapa è un prodotto finito che è leggero e fine. Vale la pena prenderla.’
“L’altro uomo disse: ‘Ho già questa canapa legata e assicurata. Non posso buttarla via.’
“Il saggio buttò via il filo di canapa e portò lui stesso la tela di canapa. Di nuovo, continuarono e videro del cotone. Il saggio disse: ‘Il cotone è prezioso, leggero e fine. Vale la pena prenderlo.’
“L’altro uomo disse: ‘Ho già questa canapa legata e assicurata, e l’ho portata per una lunga distanza sulla strada. Non posso buttarla via.’
“Il saggio allora buttò via la tela di canapa e prese il cotone. Così, continuarono e videro del filo di cotone… Dopo di che, videro della mussola bianca… videro del nichel… videro dell’argento… videro dell’oro. Il saggio disse: ‘Se non ci fosse stato l’oro, allora avremmo dovuto prendere l’argento. Se non ci fosse stato l’argento, avremmo dovuto prendere il nichel… Se non ci fosse stato il filo di canapa, avremmo dovuto prendere solo la canapa. Ora, questo villaggio ha una grande quantità d’oro e molti tesori preziosi. Sarebbe giusto che tu buttassi via la tua canapa. Io prenderò l’argento e tu prenderai l’oro. Lo porteremo a casa noi stessi.’
“Quell’altro uomo disse: ‘Ho già questa canapa legata e assicurata, e l’ho portata per una lunga distanza sulla strada. Non posso buttarla via. Se vuoi prendere quelle cose, allora fai come preferisci.’
“Il saggio buttò via l’argento e prese l’oro, portando il carico a casa dalla sua famiglia. Quando i suoi parenti lo videro da lontano con un tesoro d’oro, gioirono e lo ammirarono. Quando l’uomo che portò l’oro vide i suoi parenti ammirarlo, gioì anche lui. L’uomo ignorante portò solo canapa quando tornò a casa. I suoi parenti non furono felici né orgogliosi di lui quando lo videro. La canapa che portava aveva raddoppiato il suo dolore e i suoi guai.
“Brahmano, sarebbe giusto che tu abbandonassi ora quella visione perniciosa. Non aumentare la tua stessa sofferenza per molto tempo come l’uomo che portava la canapa. Attaccato al suo pensiero ostinato, non prese il tesoro d’oro, e la canapa che portò a casa fu per lui un peso inutile. I suoi parenti non furono felici, e lui rimase povero per molto tempo. Aumentò la sua stessa sofferenza e dolore.”
La parabola delle due carovane
Il brahmano disse: “Non abbandonerò mai questa visione. Perché mai? Ho insegnato questa visione a molte persone, e molti ne hanno tratto profitto. I re nelle quattro direzioni sentono il mio nome, e tutti sanno che sono il filosofo del nichilismo.”
Kāśyapa disse di nuovo: “I saggi spiegano le cose con le parabole. Ora, ti spiegherò questo con una storia. Tanto tempo fa, c’era un paese lontano che confinava con una terra di barbari. A quel tempo, c’era un mercante che viaggiava attraverso quella terra con una carovana di mille carri. Non avevano abbastanza acqua, grano, legna da ardere ed erba. Il proprietario della carovana pensò: ‘Abbiamo portato molto, ma la nostra acqua, grano, legna da ardere ed erba non sono sufficienti per rifornirci. Forse sarebbe meglio dividersi in due gruppi e far partire prima un gruppo.’
“Il capo di quel primo gruppo vide un uomo con un corpo enorme. I suoi occhi erano rossi, la sua faccia era nera, e il suo corpo era coperto di fango. Vedendolo arrivare da lontano, il capo chiamò: ‘Da dove vieni?’
“L’uomo rispose: ‘Vengo da un villaggio che è più avanti.’
“Il capo gli chiese: ‘C’è molta acqua, grano, legna da ardere ed erba da dove vieni?’
“L’uomo rispose: ‘Acqua, grano, legna da ardere ed erba sono abbondanti da dove vengo. C’è stato un acquazzone mentre ero per strada. Quel posto ha molta acqua, e c’è molta legna da ardere ed erba.’
“Disse anche al proprietario della carovana: ‘Se i tuoi carri trasportano grano ed erba, potresti buttare via tutto. Quel posto ne ha in abbondanza, quindi non hai bisogno di appesantire i tuoi carri con esso.’
“Il capo dei mercanti disse alla sua compagnia di mercanti: ‘Davanti a noi, c’è un uomo i cui occhi sono rossi, la sua faccia è nera, e il suo corpo è coperto di fango. Gli abbiamo chiesto da lontano: “Da dove vieni?”
“‘Lui ci ha risposto: “Vengo da un villaggio che è più avanti.”
“‘Gli abbiamo subito chiesto: “Acqua, grano, legna da ardere ed erba sono abbondanti da dove vieni?”
“‘Lui ci ha risposto: “C’è un’enorme abbondanza là.”
“‘Ci ha anche detto: “Mentre ero per strada, c’è stato un acquazzone. Quel posto ha molta acqua, e c’è molta legna da ardere ed erba.”
“‘Ci ha detto di nuovo: “Signori, se avete grano ed erba sui vostri carri, potete buttare via tutto. Quel posto ne ha in abbondanza, quindi non avete bisogno di appesantire i vostri carri con esso.”
“‘Ognuno di voi dovrebbe buttare via il proprio grano ed erba. Faremo progressi più veloci con carri più leggeri.’ Fecero come disse, ognuno di loro buttando via il proprio grano ed erba, e fecero progressi più veloci con carri più leggeri.
“Così, non videro acqua o erba durante il primo giorno, né ne videro il secondo giorno… il terzo giorno… il settimo giorno. A quel punto, i mercanti incontrarono la loro fine nel deserto e furono mangiati dal demone.
“Il gruppo che era dietro di loro percorse quella strada, e il capo dei mercanti vide un uomo più avanti che aveva occhi rossi, faccia nera e corpo coperto di fango. Gli chiese da lontano: ‘Da dove vieni?’
“L’uomo rispose: ‘Vengo da un villaggio che è più avanti.’
“Chiese anche: ‘Acqua, grano, legna da ardere ed erba sono abbondanti da dove vieni?’
“Quell’uomo rispose: ‘C’è un’enorme abbondanza là.’
“Disse anche al capo dei mercanti: ‘Mentre ero per strada, c’è stato un acquazzone. Quel posto ha molta acqua, e c’è molta legna da ardere ed erba.’
“Di nuovo, disse al capo dei mercanti: ‘Signori, se avete grano ed erba sui vostri carri, potete buttarlo via. Quel posto ne ha in abbondanza, quindi non avete bisogno di appesantire i vostri carri con esso.’
“Il capo dei mercanti disse alla sua compagnia di mercanti: ‘Davanti a noi, c’è un uomo… [Disse:] “Signori, se avete grano ed erba sui vostri carri, potete buttare via tutto. Quel posto ne ha in abbondanza, quindi non avete bisogno di appesantire i vostri carri con esso.”
“Il capo dei mercanti disse: ‘Fate attenzione a non buttare via il vostro grano ed erba. Li butteremo via quando troveremo nuove scorte. Perché mai? Una volta che li avremo sostituiti con nuove scorte, saremo in grado di attraversare questo deserto.’
“Quei mercanti procedettero con carri pesanti. Così, non videro acqua o erba il primo giorno, né ne videro il secondo giorno… il terzo giorno… il settimo giorno. Tutto ciò che videro delle persone che erano state mangiate dal demone furono le loro ossa sparse.
“Brahmano, quell’uomo dagli occhi rossi e dalla faccia nera era un demone rākṣasa. Coloro che seguono il tuo insegnamento soffriranno per molto tempo. Saranno come quel primo gruppo di mercanti che seguirono ciò che disse il loro capo e persero la vita perché mancavano di saggezza.
“Brahmano, ci sono asceti e brahmani che sono diligenti e saggi. Coloro che mettono in pratica gli insegnamenti che dichiarano ottengono pace per molto tempo. Sono come il gruppo di mercanti che seguirono il primo. Scampare al disastro perché furono saggi. Brahmano, ora faresti meglio ad abbandonare questa visione perniciosa. Non aumentare la tua stessa sofferenza per molto tempo.”
La parabola del portatore di sterco
Il brahmano disse: “Non abbandonerò mai quella visione. Se qualcuno venisse a rimproverarmi per questo, mi farebbe solo risentire. Non abbandonerò mai questa visione.”
Kāśyapa disse anche: “I saggi spiegano le cose con le parabole. Ora, ti spiegherò questo con una storia. Tanto tempo fa, c’era un paese lontano che confinava con una terra di barbari. Una persona lì si dilettava ad allevare maiali. Andò in un altro villaggio vuoto e vide dello sterco secco lì. Pensò immediatamente: ‘Questo posto è ricco di sterco che i miei maiali potrebbero mangiare. Ora, avvolgerò questo sterco secco nell’erba e lo porterò a casa sulla mia testa.’
“Prese dell’erba, avvolse lo sterco in essa, e lo portò in quel modo. Ci fu una forte pioggia mentre era per strada, e lo sterco si bagnò e colò fino ai talloni dei suoi piedi. La gente che vide quella persona disse tutti: ‘Sei pazzo! Sei coperto di sterco e puzzi! Anche se smette di piovere, non dovresti continuare a portarlo. Sicuramente non portarlo mentre cammini sotto la pioggia!’
“Quella persona si offese per questo e gridò contro quella gente: ‘Siete tutti sciocchi! Non sapete che ho maiali a casa da nutrire! Se lo sapeste, non direste che sono sciocco!’
“Brahmano, faresti meglio ad abbandonare questa visione perniciosa. Non custodire questa illusione e sottoporti alla sofferenza per molto tempo. Saresti come quella persona sciocca che portava sterco mentre camminava e si offendeva per una folla che lo derideva, dicendo che non capiscono.”
La parabola delle due mogli
Il brahmano disse a Kāśyapa: “Se tutti voi dite che chi fa il bene rinasce in mondi celesti, allora morire sarebbe meglio che essere vivo. Dovreste tagliarvi la gola con un coltello o morire in qualche altro modo. Forse legarvi braccia e gambe e gettarvi da un’alta scogliera. Eppure, bramate la vita e non potete uccidervi, quindi so che la morte non è meglio della nascita.”
Kāśyapa disse di nuovo: “I saggi spiegano le cose con le parabole. Ora, ti spiegherò questo con una storia. Una volta, in questa città di Śvetikā c’era un anziano asceta errante che aveva 120 anni. Aveva due mogli. Una aveva già un figlio, e l’altra era appena rimasta incinta.
“Poco dopo, l’asceta errante morì. Il figlio della moglie più anziana disse alla moglie più giovane: ‘Dovrei ereditare tutta la ricchezza che aveva. Tu non ne avrai parte.’
“La moglie più giovane disse: ‘Aspetta un attimo, ho bisogno di una parte per il mio bambino non ancora nato. Se partorirò un figlio, allora lui erediterebbe una parte della ricchezza. Se partorirò una figlia, allora tu la sposerai, e io avrò parte della sua proprietà.’
“Il figlio richiese educatamente la ricchezza del padre tre volte, e la madre più giovane rispose come prima. Il figlio tentò di costringerla, ma non ci riuscì. La madre più giovane allora usò un coltello affilato sul suo basso ventre per vedere se portava un maschio o una femmina.”
Kāśyapa disse al brahmano: “Quella madre uccise se stessa e ferì il bambino nel suo grembo. Tu, brahmano, sei simile. Uccideresti te stesso e ucciderai anche gli altri. Se un asceta o brahmano è diligente, coltiva la virtù e perfeziona la virtù dei precetti, rimarrà nel mondo per molto tempo. Beneficano molte persone, e dèi e umani trovano pace.
La parabola dei giocolieri
“Ora, ti racconterò un’ultima storia affinché tu possa conoscere il disastro delle visioni malvagie. Una volta, c’erano due intrattenitori qui nella città di Śvetikā. Erano entrambi abili nel giocolare, ma uno era più bravo dell’altro.
“Quello che non era bravo disse: ‘Facciamo una pausa oggi, dobbiamo fare una gara domani.’
“Il giocoliere minore andò a casa e prese le sue palline da giocoliere. Le ricoprì con una pianta velenosa, poi le mise ad asciugare. Al mattino, prese queste palline e le portò al giocoliere migliore. Disse: ‘Possiamo fare giocoleria con queste.’
“Poi fecero giocoleria di fronte l’uno all’altro, ma prima passò le palline avvelenate al giocoliere migliore, dicendo: ‘Il giocoliere migliore le inghiotte.’ Il giocoliere minore passò di nuovo a lui le palline velenose, che il giocoliere migliore inghiottì quando le prese. Il veleno si diffuse in tutto il suo corpo e provocò una crisi.
“Il giocoliere minore allora lo rimproverò con questa strofa:
‘Ho ricoperto le palline di veleno,
Ma tu le hai inghiottite e non te ne sei accorto.
Quando un giocoliere minore le inghiotte,
Ci mette un po’ a rendersene conto.’”
Padāśva prende rifugio
Kāśyapa disse al brahmano: “Ora, dovresti abbandonare rapidamente questa visione malvagia. Non concentrarti su questa illusione e aumentare la tua stessa sofferenza come quel giocoliere che inghiottì il veleno senza accorgersene.”
Il brahmano disse a Kāśyapa: “Venerabile, ti avevo capito quando abbiamo discusso quella prima parabola sulla luna. Non l’ho accettata in quel momento perché volevo testimoniare l’eloquenza e la saggezza di Kāśyapa e consolidare la mia fede. Ora, ci credo e accetto [che esiste un altro mondo]. Prendo rifugio in Kāśyapa.”
Kāśyapa rispose: “Non prendere rifugio in me. Dovresti prendere rifugio nel saggio insuperato che è il mio rifugio.”
Il brahmano disse: “Non sono sicuro di quel saggio insuperato che è il tuo rifugio. Dov’è ora?”
Kāśyapa rispose: “Non è passato molto tempo dalla liberazione finale del mio maestro, il Bhagavān.”
Il brahmano disse: “Se il Bhagavān esistesse ancora, non lo eviterei, fosse lontano o vicino. Sarebbe un amico da visitare. Prenderei rifugio e lo venererei. Ora che sento Kāśyapa parlare della liberazione finale del Tathāgata, prenderò rifugio nel Tathāgata, nel Dharma e nel Saṃgha completamente liberati. Kāśyapa, permettimi di diventare un laico nel retto insegnamento. Da questo giorno in poi, non ucciderò, ruberò, commetterò atti sessuali illeciti, mentirò o berrò alcolici per tutta la vita, e in questo momento farò una grande donazione.”
La pura donazione di Madhuka
Kāśyapa disse: “Se uccidi esseri senzienti e percuoti i tuoi servitori eppure tieni una riunione [di donatori], questo non è merito puro. È come una terra sterile e magra dove crescono erbacce e rovi. Niente si ottiene seminando una tale terra con semi. Se uccidi esseri senzienti e percuoti i tuoi servitori eppure tieni una riunione e fai donazioni a assemblee con false visioni, questo non è merito puro. Se hai intenzione di fare una grande donazione, non danneggiare gli esseri senzienti e non disciplinare i tuoi servitori con il bastone. Se gioisci, organizzi riunioni e doni a un’assemblea pura, otterrai grande merito. È come un’eccellente terra agricola che sicuramente produrrà frutti sostanziosi ogni volta che un seme vi viene piantato.”
“Kāśyapa, d’ora in poi, donerò sempre puramente all’assemblea, e non permetterò che le donazioni vengano interrotte.”
C’era un giovane asceta errante di nome Madhuka che stava dietro a Padāśva. Padāśva lo guardò e disse: “Voglio organizzare una grande donazione di tutto. Tu la pianificherai e la gestirai per me.”
Quel giovane asceta errante udì ciò che Padāśva disse e lo pianificò. Una volta pianificata quella grande donazione, disse: “Per favore, non lasciare che Padāśva ottenga una ricompensa meritoria per questo nel presente o nell’aldilà.”
Padāśva sentì che quell’asceta errante aveva pianificato la donazione e poi disse: “Per favore, non lasciare che Padāśva ottenga una ricompensa meritoria per questo nel presente o nell’aldilà.” Convocò l’asceta errante e gli chiese: “Hai detto questo?”
Rispose: “Sì. L’ho detto davvero. Perché mai? Ora, questo cibo che è stato preparato come dono al Saṃgha è grossolano e vile. Se fosse mostrato a un re, il re non lo toccherebbe per un momento. Come potrebbe mangiarlo? Ciò che è attualmente organizzato non è piacevole. Come sarebbe possibile ottenere una ricompensa pura in una vita successiva come risultato di ciò? Il re dà al Saṃgha vestiti che sono interamente fatti di tela di canapa. Se fossero mostrati al re, il re non li toccherebbe con il suo piede per un momento. Come potrebbe indossarli? Questo dono attualmente organizzato non è piacevole, quindi come potresti ottenere una ricompensa pura in una vita successiva come risultato di ciò?”
Il brahmano allora disse all’asceta errante: “Da questo giorno in poi, dai al Saṃgha lo stesso cibo che mangio io e i vestiti che indosso io.”
L’asceta errante accettò la sua istruzione e fornì cibo e vestiti reali in offerta al Saṃgha. Il brahmano organizzò questi doni puri. Quando il suo corpo si dissolse e la sua vita finì, nacque in uno dei mondi celesti. L’asceta errante che pianificò le donazioni nacque nel mondo celeste Trāyastriṃśa quando il suo corpo si dissolse e la sua vita finì.
Il brahmano Padāśva, il giovane asceta errante, i brahmani di Śvetikā e i capifamiglia che udirono ciò che Kaumāra Kāśyapa insegnò gioirono e approvarono.
Traduzione in inglese dalla versione cinese del Dīrgha Āgama di Charles D. Patton. Tradotto in italiano da Enzo Alfano.
Testo: Dīrgha Āgama (Canone Cinese)