Devozione a Śākyamuni, il settimo saggio,
Che espose la nobile legge, insuperata.
Dopo tanto tempo nella corrente di nascita e morte,
Il Bhagavān ha creato un attraversamento per tutti noi.
Il venerabile Kāśyapa, la nobile assemblea,
E il saggio Ānanda dalla conoscenza smisurata
Fornirono reliquie dal parinirvāṇa del Sugata,
Ai paesi da Kuśinagara a Magadha.
Il retto Kāśyapa praticò le quattro grandezze infinite.
“È per questi esseri senzienti impantanati nei cinque destini
Che i Risvegliati passati e presenti spiegano la via.”
Ricordando l’abile insegnamento del saggio, pianse nel dolore.
Kāśyapa contemplò la fonte del retto Dharma.
“Come si diffonderà e durerà nel mondo?
Il Supremo Saggio proclamò vari insegnamenti,
E noi li ricordiamo senza alcuna perdita.
“Chi ha la capacità di raccogliere miriadi di insegnamenti
E la storia da dove tutti ebbero luogo?
C’è un uomo saggio in questa assemblea:
Ānanda è saggio, smisurato nell’apprendimento!”
Poi, suonò la campana per convocare le quattro assemblee
E l’innumerevole assemblea dei monaci.
Avevano tutti raggiunto la liberazione dell’arhat
E divennero campi di meriti liberi dai legami.
Poiché Kāśyapa ebbe compassione del mondo,
Rifletté sulle passate ricompense del favore del Saggio.
“Il Bhagavān affidò l’insegnamento ad Ānanda,
Sperando che il Dharma si diffondesse e durasse nel mondo.
“Come tramandarlo senza perdere la discendenza?
Egli raccolse questo tesoro del Dharma per tre asaṃkhya eoni.
Dopodiché, fece ascoltare il Dharma alle quattro assemblee,
E furono liberati da ogni sorta di sofferenza dopo averlo ascoltato.
“Non riesco ad esprimermi come fa Ānanda,
E gli insegnamenti sono profondi e diversi.
Come potrei discernere gli insegnamenti del Tathāgata,
Le virtù del Buddha Dharma, o la sua saggezza smisurata?”
Ora, il Venerabile Kāśyapa era capace di essere
Il grande eroe che affidò il Dharma agli anziani.
Per il Saṅgha dell’epoca, Mahākāśyapa
Era il Tathāgata nel mondo.
Kāśyapa rispose: “Sebbene ciò sia vero,
Declino per la vecchiaia, e sono smemorato.
Il vostro compito ora è memorizzare la saggezza;
Assicuratevi che il Dharma duri nel mondo.
Io possiedo i tre occhi puri;
Posso accedere alla conoscenza delle menti altrui.
Di tutti i vari tipi di esseri senzienti,
Nessuno può superare il Venerabile Ānanda.”
Dei sotto i Cieli di Brahma, il Signore Śakra,
I quattro re guardiani del mondo, e altri,
Incontrarono rapidamente Maitreya nel Cielo Tuṣita;
I bodhisattva erano innumerevoli milioni.
Maitreya, il Signore Śakra, e i quattro re
Giunsero tutti i palmi e dissero:
“Per tutti gli insegnamenti approvati dal Buddha,
Ānanda è il recettore di questo nostro Dharma.
“Se qualcuno non vuole che il Dharma sopravviva,
Sarà la rovina dell’insegnamento del Tathāgata.
Lasciamo che sopravviva come promessa per gli esseri senzienti
Per essere salvati dalle loro sofferenze e molti problemi.
“Il Maestro Śakya apparve brevemente nel mondo;
Sebbene il suo corpo carnale sia scomparso, il corpo del Dharma rimane.
Dobbiamo assicurarci che la radice del Dharma non sia recisa;
Ānanda, non confonderti quando reciti il Dharma!”
Quando l’onorato Kāśyapa, la nobile assemblea,
Maitreya, il Signore Śakra, e i quattro re
Supplicarono gentilmente Ānanda, dissero:
“Assicurati che l’insegnamento del Tathāgata non perisca!”
Il mite Ānanda possedeva le quattro grandezze infinite;
La sua mente si trasformò in un fine ruggito del leone.
Egli scrutò le quattro assemblee e guardò il cielo;
Le lacrime caddero mentre piangeva senza controllo.
Ciò fece sì che la luce del suo mite volto
Risplendesse sugli esseri senzienti ovunque come l’alba.
Maitreya contemplò la luce; Śakra e Brahmā
Attesero immobili per ascoltare l’insuperato Dharma.
Le quattro assemblee erano silenziose e concentrate,
Desiderose di ascoltare il Dharma con menti non distratte.
Il Venerabile Kāśyapa e il nobile Saṅgha
Guardavano dritto davanti a sé senza battere ciglio.
Ānanda recitò allora sūtra incommensurabili.
“Chi potrebbe fornirli tutti come un’unica raccolta?
Ora, li dividerò in tre sezioni
E comporrò un verso per ogni dieci sūtra.
“I sūtra formano una parte, il Vinaya la seconda,
E le scritture Abhidharma fanno la terza.
I Sambuddha del passato ebbero queste tre divisioni;
Sūtra, Vinaya e Abhidharma formano il Tripiṭaka.
“Ora, dividerò i sūtra in quattro sezioni.
Ekottarika è il primo, Madhyama il secondo,
Il terzo è il Dīrgha con i suoi molti ornamenti,
E il Saṃyukta è l’ultimo e quarto.”
Il Venerabile Ānanda allora pensò:
“Il corpo del Dharma del Tathāgata non decade.
Durando nel mondo, per sempre e senza fine,
Dei ed esseri umani lo ascoltano e raggiungono il frutto del sentiero.
“A volte un singolo tema ha un significato profondo;
Difficile da ritenere e recitare, non può essere ricordato.
Ora, raccoglierò quei significati a tema unico,
Li porrò uno dopo l’altro, così non andranno perduti.
“Ci sono coppie che ricominciano dopo due temi,
Serie di tre che sono come fili di gioielli,
Serie di quattro che si fermano a quattro tempi,
Serie di cinque, poi sei, e sette dopo di essi.
“Serie di otto significati continuano fino ai nove;
Serie di dieci e poi gli undici dopo di essi.
Il Gioiello del Dharma così non sarà dimenticato;
Durerà nel mondo per sempre.”
Per compilare questi insegnamenti nella grande assemblea,
Ānanda ascese allora al seggio elevato.
Maitreya disse con ammirazione: “Qual discorso gioioso
Che mette insieme insegnamenti e significati!”
“Questi insegnamenti sono divisi in parti adatte,
Ciascuno insegnato dal Bhagavān in modo diverso.
I bodhisattva risoluti nel Grande Veicolo
Furono istruiti anche in queste varie distinzioni.
“Il Saggio insegnò loro le sei pāramitā:
Generosità, precetti, tolleranza, sforzo,
Dhyāna, e poteri di saggezza come la luna nuova.
Con queste pāramitā, essi esaminano gli insegnamenti.
“Alcuni hanno il coraggio di donare i propri occhi,
I loro corpi, sangue e carne, senza rimpianto;
Le loro mogli, regni, ricchezze e figli pure.
Queste pāramitā di generosità non sono da scartare.
“La pāramitā dei precetti è come diamante,
Né spezzata né violata e senza difetti.
Portando i precetti in mente come un vaso,
Queste pāramitā dei precetti non sono da scartare.
“Se qualcuno tagliasse loro mani e piedi,
Non si adirano e tollerano tale violenza.
Essendo come l’oceano, non aumentando o diminuendo,
Queste pāramitā di tolleranza non sono da scartare.
“Quando compiono azioni buone e malvagie con il
Corpo, parola e mente, sono tutte insoddisfacenti.
Opponendosi a pratiche che non giungono al risveglio,
Queste pāramitā di sforzo non sono da scartare.
“Ci sono meditanti che respirano ed espirano
Con le loro menti stabili e non distratte;
Persino un terremoto non li disturba.
Queste pāramitā di dhyāna non sono da scartare.
“Contando atomi con il potere della saggezza
O il numero di eoni incalcolabili,
Essi compongono trattati con ragionamento non confuso.
Queste pāramitā di saggezza non sono da scartare.
“Gli insegnamenti e i testi profondi sulla vacuità,
Difficili da discernere e comprendere, non possono essere contemplati.
Le persone future progrediranno lentamente e si sentiranno esitanti,
Quindi queste virtù dei bodhisattva non sono da scartare.”
Mentre le organizzava, Ānanda allora pensò:
“Il popolo non ha fiducia nelle pratiche dei bodhisattva.
Solo gli arhat e coloro liberati dalla fede
Credono in esse senza riserve.”
L’assemblea quadrupla che si era posta verso il risveglio
E tutti i tipi di esseri senzienti che l’avevano fatto,
Avevano ferma fede e non esitavano
Mentre raccoglievano una parte di questi insegnamenti.
Maitreya disse con ammirazione: “Qual discorso gioioso!
Porsi sul grande veicolo è una vasta intenzione.
A volte, i suoi insegnamenti recidono i legami;
Altre volte, ottengono il frutto del sentiero.”
Ānanda disse: “Che dire di questo?
Io vidi il Tathāgata esporre questi insegnamenti,
Ma altri non li udii dal Tathāgata.
Non ci saranno persone che dubiteranno di quegli insegnamenti?
“Se dicessi di aver visto questi insegnamenti quando non l’ho fatto,
Il futuro Saṅgha sarebbe una falsità.
Ora, dichiarerò che i sūtra furono così uditi
Quando il Buddha era in qualche città o paese.
“A Vārāṇasī, il primo Dharma fu insegnato,
Poi i tre Kāśyapa furono convertiti nel Magadha.
Quindi, egli fu nella terra del Leone Śākya,
Campā, Kuru e Vaiśālī.
“Poi, i palazzi degli dei, nāga e asura,
E i gandharva, ecc. a Kuśinagara.
Se il luogo in cui un sūtra fu insegnato è sconosciuto,
Dirò che la sua origine fu a Śrāvastī.
“Questo fu udito da me in un’occasione:
Il Buddha era a Śrāvastī con i discepoli.
Al Bosco di Jeta, coltivarono azioni meritorie,
Nel parco donato dal ricco Anāthapiṇḍada.
“Mentre era lì, il Buddha si rivolse ai monaci:
‘Si dovrebbe coltivare una cosa; Concentrare la propria mente,
E prestare attenzione a una cosa con cura.
Qual è quella cosa? Rievocare il Buddha.’
“Rievocare il Dharma, il Saṅgha e i precetti,
Rievocare la generosità e gli dei,
Rievocare la calma, il respiro e il corpo,
E la rievocazione indisturbata della morte fa dieci.
“Altre dieci sono chiamate dieci rievocazioni.
Dopo ciò, loderei i discepoli del Saggio.
Il primo fu Kauṇḍinya, che era un vero figlio del Buddha,
E l’ultimo fu uno minore di nome Subhadra.”
«Utilizzando questo metodo in tutti i gruppi dell’uno,
dai gruppi di due passerò a quelli di tre.
I gruppi di quattro, cinque, sei, sette, otto, nove, dieci
e undici saranno tutti completi.
«Aumentando di uno in uno, questi insegnamenti
ricchi di significato e vasti in saggezza non hanno fine.
Il significato di ogni sūtra è anch’esso profondo,
perciò si chiama Ekottarika Āgama.
«Ora, questo insegnamento progressivo è difficile da comprendere,
difficile da trattenere e realizzare, e non è chiaro.
I monaci lodano le loro azioni virtuose,
ma ora dobbiamo lodare il Saggio supremo.
«Egli era come un vasaio che crea un vaso,
modellandolo come desidera senza esitazione.
Così, l’Āgama che aumenta di uno in uno
e i tre veicoli non hanno differenza.
«I sūtra del Buddha sono sottili e profondissimi;
rimuovono i legami come un fiume impetuoso.
Tuttavia, questo Ekottarika è il più alto,
chiarisce i tre occhi e rimuove le tre impurità.
«Coloro che si concentrano sul trattenere l’Ekottarika,
memorizzano il tesoro del Tathāgata.
Anche se in questa vita non sciolgono i legami,
otterranno la suprema saggezza in una vita successiva.
«Se qualcuno copia i testi di questa scrittura,
i sostenitori che offrono vesti di seta, fiori e ombrelli
riceveranno meriti infiniti e inestimabili
perché questo gioiello del Dharma è raro da incontrare».
Detto ciò, vi fu un terremoto,
fiori e incenso caddero fino a coprire le ginocchia.
Gli dèi nel cielo lo lodarono: «Bene!
Tutto è come ha insegnato il Saggio Supremo.
«I Sūtra sono un piṭaka, il Vinaya un secondo piṭaka,
e l’Abhidharma un terzo piṭaka.
La vasta dottrina Mahāyāna così profonda
e altri sūtra formano un piṭaka misto».
Le parole del Buddha sono un porto che mai cambia,
le loro condizioni da principio a fine concordano».
Maitreya e gli dèi li lodarono: «Bene!
I sūtra di Śākyamuni durino a lungo!».
Maitreya si alzò in fretta con fiori in mano
e li sparse gioiosamente su Ānanda.
«Questi sūtra sono i veri insegnamenti del Tathāgata.
Ānanda raggiunga presto il frutto del sentiero!».
L’Ekottarika Āgama contiene tutti gli insegnamenti del Buddha
Allora, il Venerabile Ānanda e Brahmā condussero gli dèi Brahmakāyika che si radunarono insieme. Gli dèi Paranirmitavaśavartin condussero i loro seguaci radunandosi insieme. Gli dèi Nirmāṇarati condussero i loro seguaci radunandosi insieme. Il Re dei Tuṣita condusse una schiera di dèi radunandosi insieme. Yama condusse i suoi seguaci radunandosi insieme. Śakra, Signore degli Dèi, condusse la schiera dei Trentatré Dèi radunandosi insieme. Il Re Divino Dhṛtarāṣṭra condusse i gandharva radunandosi insieme. Il Re Divino Virūḍhaka condusse i kumbhāṇḍa radunandosi insieme. Il Re Divino Virūpākṣa condusse una schiera di nāga radunandosi insieme. Il Re Divino Vaiśravaṇa condusse una schiera di yakṣa e rākṣasa radunandosi insieme.
Il grande degno Maitreya si rivolse allora ai bodhisattva dell’era fortunata: «Esorto tutti voi, figli e figlie di buona famiglia, a recitare e trattenere l’onorato insegnamento dell’Ekottarika! Diffondetelo ampiamente! Portatelo a dèi e umani che lo approveranno!».
Detto ciò, gli dèi, le persone mondane, i gandharva, gli asura, i garuḍa, i mahoraga e i kiṃnara dissero tutti: «Proteggeremo tutti questi uomini e donne di buona volontà che recitano e trattengono l’onorato insegnamento dell’Ekottarika e lo diffondono ampiamente, affinché non abbia mai fine».
Il Venerabile Ānanda disse allora a Uttara: «Ora affido a te questo Ekottarika Āgama. Cantalo, recitalo e leggilo bene; non lasciare che venga corrotto o ridotto. Perché ciò? Coloro che prendono alla leggera questa onorata scrittura regrediranno e si comporteranno come persone ordinarie. E perché? Uttara, questo Ekottarika Āgama produce gli insegnamenti dei trentasette fattori del sentiero e tutte le cose che ne derivano».
Allora, Mahākāśyapa chiese ad Ānanda: «Ānanda, come può l’Ekottarika Āgama produrre gli insegnamenti dei trentasette fattori del sentiero e tutte le cose che ne derivano?».
Ānanda rispose: «Così è, così è! Venerabile Kāśyapa, l’Ekottarika Āgama produce i trentasette fattori e tutte le cose che ne derivano. L’Ekottarika Āgama contiene un singolo verso che produce i trentasette fattori e tutte le cose [che ne derivano]».
Kāśyapa chiese: «Quale verso produce i trentasette fattori e tutte le cose [che ne derivano]?».
Il Venerabile Ānanda recitò allora il verso:
«Non compiere alcun male,
e metti in pratica il bene.
Purificare la propria mente:
questo è l’insegnamento dei Buddha».
«Perché ciò? “Non compiere alcun male” è la radice di tutti gli insegnamenti che produce ogni cosa buona. La mente viene purificata da quelle cose buone che produce. Pertanto, Kāśyapa, la condotta fisica, verbale e mentale dei Buddha, i Bhagavān, è sempre coltivare la purezza».
Kāśyapa chiese ad Ānanda: «Ānanda, come può solo l’Ekottarika Āgama produrre i trentasette fattori e tutte le cose [che ne derivano]? Non li producono anche i restanti quattro Āgama?».
Ānanda rispose: «Kāśyapa, esso contiene il significato dei quattro Āgama. L’insegnamento completo e perfetto dei Buddha è in questo singolo verso, così come gli insegnamenti dei Buddha solitari e dei discepoli. Perché ciò? “Non compiere alcun male” è la regola di tutti i precetti. La condotta pura è “mettere in pratica il bene”. La purificazione della mente è “purificare la propria mente”. Rimuovere ciò che è sbagliato e falso è “l’insegnamento dei Buddha”. Esso si allontana dalle idee illuse.
«Come può essere, Kāśyapa, che qualcuno puro nei precetti abbia una mente che non è pura? Quando la mente di qualcuno è pura, egli non è in errore. Le sue idee illuse cessano perché non commette errori. Egli può allora conseguire il frutto dei trentasette fattori del sentiero. Come potrebbe non essere con gli insegnamenti che essi conseguono il frutto del sentiero?».
Perché Uttara è stato affidato dell’Ekottarika
Kāśyapa chiese: «Ānanda, perché hai affidato l’Ekottarika Āgama a Uttara? Non hai affidato tutti gli insegnamenti al resto dei monaci?».
Ānanda rispose: «L’Ekottarika Āgama è tutti gli insegnamenti. Gli insegnamenti e l’Ekottarika Āgama sono uno, non due».
Kāśyapa chiese: «Ma perché hai affidato questo Ekottarika Āgama a Uttara e non al resto dei monaci?».
Ānanda rispose: «Kāśyapa, dovresti sapere che novantuno eoni fa, Vipaśyin il Tathāgata, Arhat e Perfettamente Risvegliato apparve nel mondo. Questo monaco Uttara allora si chiamava Ekottara. Quel Buddha affidò questo insegnamento Ekottarika a lui, incaricandolo di cantarlo, recitarlo e leggerlo. Dopo quel tempo, trentuno eoni fa, il Buddha successivo si chiamava Śikhin il Tathāgata, Arhat e Perfettamente Risvegliato. Questo monaco Uttara allora si chiamava Mukhottara. Quel Tathāgata Śikhin affidò di nuovo questo insegnamento a lui, incaricandolo di cantarlo, recitarlo e leggerlo. Durante quel tempo, trentuno eoni fa, anche Viśvabhū il Tathāgata, Arhat e Perfettamente Risvegliato apparve nel mondo. Questo monaco Uttara allora si chiamava Nagottara. Gli fu di nuovo affidato questo insegnamento e incaricato di cantarlo, recitarlo e leggerlo.
«Kāśyapa, dovresti sapere che durante questa era fortunata, ci fu Krakucchanda il Tathāgata, Arhat e Perfettamente Risvegliato, che apparve nel mondo. Questo monaco Uttara allora si chiamava Vidyūttara. Gli fu di nuovo affidato questo insegnamento e incaricato di cantarlo, recitarlo e leggerlo. Poi, un altro Buddha durante questa era fortunata, di nome Kanakamuni il Tathāgata, Arhat e Perfettamente Risvegliato, apparve nel mondo. Questo monaco Uttara allora si chiamava Devottara. Gli fu di nuovo affidato questo insegnamento e incaricato di cantarlo, recitarlo e leggerlo. Un altro Buddha durante questa era fortunata, di nome Kāśyapa il Tathāgata, Arhat e Perfettamente Risvegliato, apparve nel mondo. Questo monaco Uttara allora si chiamava Brahmottara. Ancora una volta, gli fu affidato questo insegnamento e incaricato di cantarlo, recitarlo e leggerlo.
«Kāśyapa, dovresti sapere che Śākyamuni è ora il Tathāgata, Arhat e Perfettamente Risvegliato apparso nel mondo, e questo monaco si chiama ora Uttara. Sebbene il Buddha Śākyamuni sia entrato nel parinirvāṇa, il monaco Ānanda è ancora nel mondo. Il Bhagavān mi aveva affidato tutti i suoi insegnamenti, e ora li ho affidati anch’io a Uttara. Perché ciò? Lo ho esaminato come un recettore e ho indagato sul suo passato. In seguito, ho affidato gli insegnamenti a lui. E perché?
«Nel passato, durante questa era fortunata, Krakucchanda il Tathāgata, Arhat e Perfettamente Risvegliato apparve nel mondo, Colui che ha Compiuto la Visione e la Condotta, il Ben Andato, Colui che Comprende il Mondo, l’Insuperabile Degno, il Maestro del Sentiero del Dharma, l’Insegnante di Dèi ed Umani, chiamato Buddha e Bhagavān. A quel tempo, c’era un re di nome Makhādeva che regnava secondo il Dharma e non era mai ingiusto. Visse per un tempo molto lungo, e la sua rettitudine era impareggiabile e rara nel mondo. Per 84.000 anni, si divertì come un giovane. Per 84.000 anni, governò secondo il Dharma come principe. Per 84.000 anni, regnò anche secondo il Dharma come re del mondo.
«Kāśyapa, dovresti sapere che una volta il Bhagavān si era recato al Parco del Mango. Dopo aver mangiato, passeggiava avanti e indietro nel cortile come al solito con me e un attendente. Il Bhagavān allora sorrise e un arcobaleno uscì dalla sua bocca. Quando vidi ciò, mi inginocchiai e dissi al Bhagavān: “Il Buddha non sorride senza motivo. Per favore, fammi ascoltare l’inizio e la fine di ciò, perché il Tathāgata, Arhat e Perfettamente Risvegliato non sorride mai senza motivo”.
«Kāśyapa, il Buddha allora mi disse: “Una volta, nel passato durante questa era fortunata, un Tathāgata di nome Krakucchanda l’Arhat e Perfettamente Risvegliato apparve nel mondo. Proprio qui insegnò il Dharma ai suoi discepoli in dettaglio.
«“Inoltre, durante questa era fortunata, ci fu anche Kanakamuni il Tathāgata, Arhat e Perfettamente Risvegliato che apparve nel mondo. Anche proprio qui quel Buddha insegnò il Dharma ai suoi discepoli in dettaglio.
«“Inoltre, durante questa era fortunata, ci fu anche Kāśyapa il Tathāgata, Arhat e Perfettamente Risvegliato che apparve nel mondo. Anche proprio qui quel Tathāgata Kāśyapa insegnò il Dharma ai suoi discepoli in dettaglio”.
«Kāśyapa, mi inginocchiai di fronte al Buddha e gli dissi: “Per favore, anche qui il Buddha Śākyamuni insegni il Dharma ai suoi discepoli per intero. Questo luogo sarebbe allora il seggio di diamante di quattro Tathāgata. Il Dharma non avrà mai fine!”.
«Kāśyapa, il Buddha Śākyamuni si sedette lì, e poi mi raccontò [questa storia]:
Ānanda, una volta durante questa era fortunata, apparve nel mondo un re di nome *Makhādeva… Per 84.000 anni, regnò come re con il Dharma e istruì gli altri con la virtù. Dopo che molti anni erano passati, disse al suo barbiere: “Dimmi se mai vedi capelli bianchi sulla mia testa”.
Udendo il volere del re, quell’uomo segnò gli anni che passavano. Quando vide capelli bianchi crescere sulla testa del re, si inginocchiò di fronte a lui e disse: “Grande Re, dovresti sapere che sono cresciuti capelli bianchi sulla tua testa”.
Il re allora disse a quell’uomo: “Prendi delle pinzette d’oro, strappa i miei capelli bianchi e mettili nella mia mano”.
Quell’uomo fece come desiderato dal re. Prese pinzette d’oro e strappò i capelli bianchi di fronte a lui. Quando il grande re vide quei capelli bianchi, recitò questo verso:
“Ora, la sommità della mia testa
Ha prodotto questi capelli grigi.
Il messaggero celeste è arrivato;
È tempo che io lasci la casa.
“Ora, ho goduto delle fortune che sono tra gli umani, ma devo applicarmi alle virtù che ascendono al Cielo. Taglierò i miei capelli e la barba, indosserò la triplice veste del Dharma, diverrò saldo nella fede, lascerò la casa e praticherò il sentiero che separa da ogni tipo di dolore”.
Il re *Makhādeva disse allora al suo primo principe, che si chiamava *Dīrghāyu: “Lo sapevi? Sono cresciuti capelli bianchi sulla mia testa. Ho deciso di tagliare i miei capelli e la barba, indossare la triplice veste del Dharma, divenire saldo nella fede, lasciare la casa e praticare il sentiero che separa da ogni tipo di dolore. Tu succederai al mio trono e regnerai con il Dharma. Non lasciare che nulla sia dimenticato, che le mie istruzioni siano contraddette, o che qualcuno ritorni al comportamento delle persone ordinarie. Perché ciò? Se le persone contraddicono le mie parole, allora si comporteranno come persone ordinarie. Le persone ordinarie passano molto tempo sulle tre strade fangose affrontando le otto difficoltà”».
Dopo aver affidato il trono al principe, il re Makhādeva donò anche il suo tesoro al barbiere. Da lì, si tagliò i capelli e la barba, indossò la triplice veste del Dharma, rese salda la sua fede, lasciò la casa e praticò il sentiero che separa da ogni tipo di dolore. Coltivò la vita religiosa per 84.000 anni e praticò i quattro stati mentali illimitati: Benevolenza, compassione, gioia ed equanimità. Quando il suo corpo morì e la sua vita finì, rinacque nel Cielo di Brahma.
Il re Dīrghāyu ricordò il volere di suo padre e non le abbandonò mai. Regnò con il Dharma senza alcuna ingiustizia. Prima che fossero passati dieci giorni, divenne il successivo nobile re che gira la ruota, dotato dei sette tesori. Quei sette tesori erano: il tesoro della ruota, il tesoro dell’elefante, il tesoro del cavallo, il tesoro del gioiello, il tesoro della donna bella, il tesoro del tesoriere e il tesoro del generale dell’esercito. Questi erano i sette tesori. Aveva anche mille figli coraggiosi e saggi. Eliminarono ogni tipo di dolore nelle quattro direzioni.
Regnando con il Dharma del re precedente come descritto sopra, il re Dīrghāyu compose questo verso:
“Ora, la sommità della mia testa
Ha prodotto questi capelli grigi.
Il messaggero celeste è arrivato;
È tempo che io lasci la casa.
“Ora, ho goduto delle fortune che sono tra gli umani, ma devo applicarmi alle virtù che ascendono al Cielo. Taglierò i miei capelli e la barba, indosserò la triplice veste del Dharma, diverrò saldo nella fede, lascerò la casa e praticherò il sentiero che separa da ogni tipo di dolore”.
Il re *Dīrghāyu disse allora al suo primo principe, che si chiamava Sudarśana: “Lo sapevi? Sono cresciuti capelli bianchi sulla mia testa. Ho deciso di tagliare i miei capelli e la barba, indossare la triplice veste del Dharma, divenire saldo nella fede, lasciare la casa e praticare il sentiero che separa da ogni tipo di dolore. Tu succederai al mio trono e regnerai con il Dharma. Non lasciare che nulla sia dimenticato, che le mie istruzioni siano contraddette, o che qualcuno ritorni al comportamento delle persone ordinarie. Perché ciò? Se le persone contraddicono le mie parole, allora si comporteranno come persone ordinarie. Le persone ordinarie passano molto tempo sulle tre strade fangose affrontando le otto difficoltà”.
Il re Dīrghāyu coltivò allora la vita religiosa per 84.000 anni e praticò i quattro stati mentali illimitati: Benevolenza, compassione, gioia ed equanimità. Quando il suo corpo morì e la sua vita finì, rinacque nel Cielo di Brahma.
Il re Sudarśana ricordò le istruzioni di suo padre e non le abbandonò mai. Regnò con il Dharma senza alcuna ingiustizia.
[Ānanda disse:] «Kāśyapa, lo sapevi? Quel Makhādeva non poteva essere un’altra persona. Non formare quella visione. Quel re allora era Śākyamuni nel presente. Il re Dīrghāyu è ora Ānanda. Il re Sudarśana è ora il monaco Uttara. Essi accettarono sempre il Dharma del re, non lo abbandonarono mai e non lo lasciarono finire. Il re Sudarśana rinnovò il volere di suo padre di regnare con il Dharma e di non porre fine alle istruzioni del re. Perché ciò? Affinché fosse difficile contraddire l’insegnamento di suo padre».
Il Venerabile Ānanda parlò allora in versi:
«Rispettando il Dharma, presentando ciò che è onorato,
Non dimenticando di ricambiare la gentilezza passata,
E venerando con i tre atti:
Queste sono cose dettate dai saggi.
«Dopo aver contemplato il significato di ciò, ho affidato l’Ekottarika Āgama al monaco Uttara. Perché ciò? Tutti gli insegnamenti sorgono da esso».
L’esortazione di Ānanda
Il Venerabile Ānanda disse allora a Uttara: «Quando diventasti un nobile re che gira la ruota in passato, non dimenticasti le istruzioni del re. Ora, sei stato di nuovo affidato a questo Dharma. Non dimenticare il retto insegnamento e non comportarti come le persone ordinarie. Ora, dovresti sapere che se qualcuno va contro il buon insegnamento del Tathāgata, decadrà al livello delle persone ordinarie. Perché ciò? A quel tempo, il re Makhādeva non aveva raggiunto il livello finale della liberazione. Doveva ancora ottenere quella liberazione e raggiungere il luogo di sicurezza. Sebbene ottenesse le ricompense del Cielo di Brahma, non raggiunse ancora le buone azioni finali del Tathāgata, che è allora chiamato il luogo finale di sicurezza. Per la felicità che è infinita e onorata da dèi e umani, bisogna ottenere il Nirvāṇa. Pertanto, Uttara, dovresti accettare e conservare questo Dharma. Cantalo, recitalo e leggilo a memoria, e non lasciare che vada perduto».
Ānanda parlò allora in versi:
«Perché il Dharma sarà ricordato,
Da esso sorgeranno i Tathāgata.
Il Dharma produce i Perfettamente Risvegliati,
Così come i pratyeka buddha e gli arhat.
«Il Dharma elimina ogni tipo di dolore
E ottiene i frutti [del sentiero].
Ricordare il Dharma, non abbandonarlo,
Porta ricompense ora e nella prossima vita».
«Chi desidera diventare un Buddha
Come Śākyamuni
Deve accettare e conservare il Dharma del Tripiṭaka,
Senza corrompere una sola riga.
«Sebbene il Tripiṭaka sia difficile da conservare,
Il suo significato e i suoi principi sono senza fine.
Dovresti recitare i quattro Āgama
Finché il sentiero di dèi e umani non si fermi.
«Sebbene gli Āgama siano difficili da recitare,
Il significato dei sūtra è inesauribile.
Non lasciare che il Vinaya vada perduto,
Poiché è il Gioiello del Tathāgata.
«Anche il Vinaya è difficile da conservare,
Proprio come gli Āgama.
Salvaguardare l’Abhidharma
Sconfigge le teorie di altre dottrine.
«Proclamando l’Abhidharma,
Anche il suo significato è difficile da conservare.
Dovresti recitare i [restanti] tre Āgama,
Non perdere un sūtra o una riga.
«I Sūtra, l’Abhidharma
E il Vinaya si diffonderanno in tutto il mondo.
Dèi e umani li otterranno e accetteranno,
E poi nasceranno in luoghi sicuri.
«Se non ci fosse il Dharma dei Sūtra
E nemmeno i precetti del Vinaya,
Saremmo come ciechi gettati nell’oscurità.
Quando mai vedremmo la luce?
«Pertanto, affido questo a te,
Insieme all’assemblea quadrupla.
Devi conservarlo, non prenderlo alla leggera,
Poiché proviene da Śākyamuni».
Quando il Venerabile Ānanda disse ciò, il Cielo e la Terra tremarono in sei modi. Gli spiriti onorati e gli dèi nel cielo raccolsero fiori celesti e li sparsero sul Venerabile Ānanda e l’assemblea quadrupla. Tutti gli dèi, i nāga, gli spiriti yakṣa, i gandharva, gli asura, i garuḍa, i kiṃnara e i mahoraga provarono gioia e lo lodarono: «Bene, Venerabile Ānanda! Bene! Dall’inizio, alla metà, alla fine, nessuna delle tue parole non è buona. Esse riveriscono il Dharma come dovrebbe essere, e sono pronunciate sinceramente. Non c’è nulla raggiunto da dèi e persone mondane che non provenga dal Dharma. Chiunque compia il male cadrà negli inferi o rinascerà tra gli spiriti affamati e gli animali».
Il Venerabile Ānanda ruggì allora il ruggito del leone per l’assemblea quadrupla, esortando tutti a mettere in pratica questo Dharma. Poi, 30.000 dèi e umani ottennero la purificazione dei loro occhi del Dharma, proprio lì sui loro seggi. L’assemblea quadrupla, gli dèi e le persone mondane che udirono ciò che il Venerabile aveva insegnato, si rallegrarono e lo approvarono.
Traduzione in inglese dalla versione cinese dell’Ekottarika Āgama di Charles Patton. Tradotto in italiano da Enzo Alfano.
Testo: Ekottarika Āgama