Così ho udito: Un tempo, il Buddha soggiornava nella città di Nālanda, nel bosco di mango di Prāvārika. Era accompagnato da una grande assemblea di 1.250 monaci.
Fu allora che l’anziano Śāriputra, dimorando in una quieta dimora, pensò tra sé: “So con certezza che non esiste, nel passato, nel futuro o nel presente, alcun asceta o brahmano le cui facoltà di saggezza, capacità miracolosa, virtù o risveglio possano eguagliare quelle del Tathāgata, dell’Arhat, del Perfettamente Risvegliato.”
Śāriputra quindi uscì dalla sua quieta dimora e si recò dal Bhagavān. Dopo aver chinato il capo ai piedi del Buddha, si sedette a lato e disse: “Mentre ero nella mia quieta dimora, ho pensato: ‘Non esiste, nel passato, nel futuro o nel presente, alcun asceta o brahmano le cui facoltà di saggezza, capacità miracolosa, virtù o risveglio possano eguagliare quelle del Tathāgata, dell’Arhat, del Perfettamente Risvegliato’.”
Il Buddha disse a Śāriputra: “Bene! È bene che tu possa fare tale affermazione di fronte al Buddha. Sostenendo esclusivamente il retto ruggito del leone, nessun altro asceta o brahmano potrà eguagliarti. Che ne pensi, Śāriputra? Conosci i pensieri che erano nella mente dei Buddha del passato? Quei Buddha avevano tali precetti, tali insegnamenti, tale saggezza, tale liberazione e tale dimora di liberazione?”
Egli rispose: “Non li conosco.”
”Che ne pensi, Śāriputra? Conosci i pensieri che saranno nella mente dei Buddha del futuro? Quei Buddha avranno tali precetti, tali insegnamenti, tale saggezza, tale liberazione e tali dimore di liberazione?”
Egli rispose: “Non li conosco.”
”Che ne pensi, Śāriputra? E i pensieri che sono nella mia mente come presente Tathāgata, Arhat e Perfettamente Risvegliato? Ho io tali precetti, tali insegnamenti, tale saggezza, tale liberazione e tale dimora di liberazione?”
Egli rispose: “Non li conosco.”
Il Buddha chiese di nuovo a Śāriputra: “Non sei in grado di conoscere i pensieri nella mente dei Tathāgata, Arhat e Perfettamente Risvegliati del passato, del futuro o del presente, quindi perché sei così certo di questo pensiero che hai avuto? Cosa ti ha spinto ad avere questo pensiero? Hai sostenuto esclusivamente il ruggito del leone. Se altri asceti e brahmani ti sentono dire: ‘So con certezza che non esiste, nel passato, nel futuro o nel presente, alcun asceta o brahmano le cui facoltà di saggezza, capacità miracolosa, virtù o risveglio possano eguagliare quelle del Tathāgata, dell’Arhat, del Perfettamente Risvegliato’, non ti crederanno.”
Śāriputra disse al Buddha: “Non posso conoscere i pensieri nella mente dei Buddha del passato, del futuro o del presente, ma conosco il carattere generale dell’insegnamento del Buddha. Il Tathāgata mi ha insegnato il Dhamma che diventa sempre più elevato e sublime. Mi ha insegnato le cose che sono oscure e luminose, le cose condizionate e non condizionate, e le cose che illuminano e che non illuminano.
”L’insegnamento del Tathāgata diventa sempre più elevato e sublime. Dopo aver ascoltato il Dhamma, conosco ciascuno dei suoi insegnamenti fino alla sua conclusione. Credo nel Tathāgata, nell’Arhat, nel Perfettamente Risvegliato. Credo nel salutare discernimento del Dhamma da parte del Tathāgata. Credo nel successo del Tathāgata nel far cessare le molteplici forme di sofferenza. Tra i buoni insegnamenti, questo è il più alto. La saggezza del Bhagavān è completa, e la sua capacità miracolosa è completa. Nessuno degli asceti e brahmani del mondo può eguagliare il Tathāgata. Come potrebbe sorgere qualcuno che lo superi?
”Il Dhamma che il Bhagavān insegna ha un’altra superiorità, che è la sua definizione dell’insegnamento. Tale definizione dell’insegnamento sono i quattro fondamenti della presenza mentale, i quattro retti sforzi, le quattro basi dei poteri miracolosi, i quattro jhāna, le cinque facoltà, i cinque poteri, i sette fattori del risveglio e il nobile ottuplice sentiero.
”Questa è una definizione insuperabile. La sua saggezza è completa, e la sua capacità miracolosa è completa. Nessuno degli asceti e brahmani del mondo può eguagliare il Tathāgata. Come potrebbe sorgere qualcuno che lo superi?
”Il Dhamma che il Bhagavān insegna ha un’altra superiorità, che è la sua definizione delle facoltà sensoriali. Le facoltà sensoriali si riferiscono all’occhio e alle immagini, all’orecchio e ai suoni, al naso e agli odori, alla lingua e ai sapori, al corpo e al tatto, e alla mente e alle nozioni. I Tathāgata, Arhat e Perfettamente Risvegliati del passato hanno anche definito le facoltà sensoriali in questo modo, come l’occhio e le immagini … la mente e le nozioni. Supponendo che ci saranno Tathāgata, Arhat e Perfettamente Risvegliati in futuro, essi definiranno le facoltà sensoriali in questo modo, come l’occhio e le immagini … la mente e le nozioni. Il nostro presente Tathāgata, Arhat e Perfettamente Risvegliato definisce le facoltà sensoriali come l’occhio e le immagini … la mente e le nozioni.
”Questo insegnamento è insuperabile, e nulla va oltre esso. La sua saggezza è completa, e la sua capacità miracolosa è completa. Nessuno degli asceti e brahmani del mondo può eguagliare il Tathāgata. Come potrebbe sorgere qualcuno che lo superi?
“Il Dhamma che il Bhagavān insegna ha un’altra superiorità, che è il modo in cui la coscienza entra nel grembo. Entrare nel grembo si riferisce a questo: Il primo ingresso nel grembo è quando [la coscienza] entra nel grembo confusa, vi rimane confusa ed emerge confusa. Il secondo è quando entra non confusa ma vi rimane confusa ed emerge confusa. Il terzo è quando entra non confusa, vi rimane non confusa ed emerge non confusa. Quando entra non confusa, vi rimane non confusa ed emerge non confusa, quell’ingresso nel grembo è il migliore.
”Questo insegnamento è insuperabile, e nulla lo supera. La sua saggezza è completa, e la sua capacità miracolosa è completa. Nessuno degli asceti e brahmani del mondo può eguagliare il Tathāgata. Come potrebbe sorgere qualcuno che lo superi?
”Il Dhamma che il Tathāgata insegna ha un’altra superiorità, che è il sentiero. Il sentiero si riferisce a questo: Asceti e brahmani usano i vari metodi per entrare in una samādhi stabile della mente. Seguendo quella samādhi della mente, coltivano il fattore del risveglio della presenza mentale, che si basa sull'[assenza di] desiderio, si basa sulla rinuncia [al desiderio], si basa sull’estinzione [del desiderio], e si basa sulla fuga [dal desiderio] … coltivano il fattore del risveglio degli insegnamenti … lo sforzo … la gioia … la calma … la samādhi … l’equanimità, che si basa sull'[assenza di] desiderio, si basa sulla rinuncia, si basa sull’estinzione, e si basa sulla fuga.
”Questo insegnamento è insuperabile, e nulla lo supera. La sua saggezza è completa, e la sua capacità miracolosa è completa. Nessuno degli asceti e brahmani del mondo può eguagliare il Tathāgata. Come potrebbe sorgere qualcuno che lo superi?
”Il Dhamma che il Tathāgata insegna ha un’altra superiorità, che è la cessazione. La cessazione si riferisce a questo: La cessazione dolorosa che è raggiunta gradualmente ed è inferiore sotto entrambi gli aspetti, la cessazione dolorosa che è raggiunta rapidamente ed è inferiore solo in quanto è dolorosa, la cessazione piacevole che è raggiunta gradualmente ed è inferiore solo in quanto è graduale, la cessazione piacevole che è raggiunta rapidamente ma non si estende lontano ed è chiamata inferiore per questo. Quando l’attuale Tathāgata raggiunse rapidamente la cessazione piacevole, essa si estese lontano. Persino gli dèi e gli umani videro i suoi miracoli.”
Śāriputra disse al Buddha: “L’insegnamento del Bhagavān è sublime e supremo. Anche le donne, le persone possono trattenerlo, porre fine agli influssi contaminanti e divenire incontaminate. La loro mente è liberata, e la loro saggezza è liberata. In questa vita presente, realizzano da sé: ‘Nascita e morte sono finite, la vita religiosa è stata stabilita, e il compito è stato compiuto. Non sarò soggetto a un’esistenza futura.’
”Questo è l’insegnamento del Tathāgata sulla cessazione insuperabile. Questo Dhamma è insuperabile, la sua saggezza è completa, e la sua capacità miracolosa è completa. Nessuno degli asceti e brahmani del mondo può eguagliare il Tathāgata. Come potrebbero superarlo?
”Il Dhamma che il Tathāgata insegna ha un’altra superiorità, che è la purezza delle sue parole. La purezza delle sue parole significa che il Bhagavān non parla ad asceti e brahmani con parole che sono senza beneficio o inutili. Non parla per essere superiore e non è fazioso. Le sue parole sono gentili e non diventano smodate. Le sue parole non mancano il bersaglio. Questa è la purezza delle sue parole.
”Questo Dhamma è insuperabile, la sua saggezza è completa, e la sua capacità miracolosa è completa. Nessuno degli asceti e brahmani del mondo può eguagliare il Tathāgata. Come potrebbero superarlo?
”Il Dhamma che il Tathāgata insegna ha un’altra superiorità, che sono le sue realizzazioni della visione. Le realizzazioni della visione si riferiscono a questo: Asceti e brahmani usano vari metodi per entrare in una samādhi stabile della mente. Seguendo quella samādhi della mente, visualizzano la loro testa fino alle dita dei piedi e osservano le loro dita dei piedi fino alla testa. Dentro e fuori la loro pelle, ci sono solo impurità: capelli, unghie, i cinque organi del fegato, polmoni, stomaco, milza e reni, sudore, grasso, midollo, cervello, feci, urina, lacrime e luoghi maleodoranti di impurità. Non uno di essi è desiderabile. Questa è la prima realizzazione della visione.
”Asceti e brahmani usano vari metodi per entrare in una samādhi stabile della mente. Seguendo quella samādhi della mente, visualizzano la rimozione delle impurità esterne di pelle e muscoli e visualizzano solo ossa e denti. Questa è la seconda realizzazione della visione.
”Asceti e brahmani usano vari metodi per entrare in una samādhi stabile della mente. Seguendo quella samādhi della mente, visualizzano la rimozione delle impurità esterne di pelle, muscoli e ossa. Visualizzano solo dove dimorano la loro mente e coscienza. Dove esiste nella vita presente? Dove esisterà in una vita futura? Se non è terminata nella vita presente e non è terminata nella vita futura, allora non è liberata nella vita presente e non è liberata nella vita futura. Questa è la terza realizzazione della visione.
”Asceti e brahmani usano vari metodi per entrare in una samādhi stabile della mente. Seguendo quella samādhi della mente, visualizzano la rimozione delle impurità esterne di pelle, muscoli e ossa. Una volta ancora, investigano la coscienza. La coscienza sarà in una vita futura e non esisterà nella vita presente. La vita presente è terminata, ma la vita futura non sarà terminata. Sarà liberata dalla vita presente ma non liberata dalla vita futura. Questa è la quarta realizzazione della visione.
”Asceti e brahmani usano vari metodi per entrare in una samādhi stabile della mente. Seguendo quella samādhi della mente, visualizzano la rimozione delle impurità esterne di pelle e muscoli e poi rimuovono le ossa. Una volta ancora, investigano la coscienza. Essa non esiste nella vita presente e non esiste nella vita futura. Quando entrambe sono terminate, allora è liberata da entrambe. Questa è la quinta realizzazione della visione.
”Questo Dhamma è insuperabile, la sua saggezza è completa, e la sua capacità miracolosa è completa. Nessuno degli asceti e brahmani del mondo può eguagliare il Tathāgata. Come potrebbero superarlo?
”Il Dhamma che il Tathāgata insegna ha un’altra superiorità, che è la sua spiegazione dell’eternalismo. L’eternalismo si riferisce a questo: Asceti e brahmani usano vari metodi per entrare in una samādhi stabile della mente. Seguendo quella samādhi della mente, ricordano venti eoni di formazione e distruzione. Dicono: ‘Il mondo è eterno. Questo è vero; qualsiasi altra cosa è falsa. Perché? Dal mio ricordo, so che ci sono stati questi eoni di formazione e distruzione. Non so nulla di più lontano nel passato, né conosco gli eoni futuri di formazione e distruzione.’ Questa persona parla senza conoscenza: ‘Il mondo è eterno. Solo questo è vero; qualsiasi altra cosa è falsa.’ Questa è la prima forma di eternalismo.
”Asceti e brahmani usano vari metodi per entrare in una samādhi stabile della mente. Seguendo quella samādhi della mente, ricordano quaranta eoni di formazione e distruzione. Poi dicono: ‘Il mondo è eterno. Questo è vero; qualsiasi altra cosa è falsa. Perché? Dal mio ricordo, so che ci sono stati questi eoni di formazione e distruzione. Potrei andare oltre questa conoscenza degli eoni passati di formazione e distruzione, ma non conosco gli eoni futuri di formazione e distruzione.’ Questa persona parla senza conoscenza: ‘Il mondo è eterno. Solo questo è vero; qualsiasi altra cosa è falsa.’ Questa è la seconda forma di eternalismo.
”Asceti e brahmani usano vari metodi per entrare in una samādhi stabile della mente. Seguendo quella samādhi della mente, ricordano ottanta eoni di formazione e distruzione. Dicono: ‘Il mondo è eterno. [Questo è vero;] qualsiasi altra cosa è falsa. Perché? Dal mio ricordo, so che ci sono stati questi eoni di formazione e distruzione. Potrei andare oltre questa conoscenza degli eoni passati di formazione e distruzione, e conosco pienamente gli eoni futuri di formazione e distruzione.’ Questa persona parla senza conoscenza: ‘Il mondo è eterno. Solo questo è vero; qualsiasi altra cosa è falsa.’ Questa è la terza forma di eternalismo.
”Questo Dhamma è insuperabile, la sua saggezza è completa, e la sua capacità miracolosa è completa. Nessuno degli asceti e brahmani del mondo può eguagliare il Tathāgata. Come potrebbero superarlo?
”Il Dhamma che il Tathāgata insegna ha un’altra superiorità, che è l’esame. L’esame si riferisce a quando asceti e brahmani lo esaminano usando le loro percezioni: ‘Quell’altra mente ha tale tendenza, e questa mente ha tale tendenza.’ Quando queste percezioni sorgono nelle loro menti, a volte sono vere e a volte false. Questo è il primo esame.
”Asceti e brahmani lo esaminano non usando la percezione. Potrebbero ascoltare dèi o non-umani e affermare che dicono: ‘Così è la tua mente; così è la tua mente.’ Anche questo è a volte vero e a volte falso. Questo è il secondo esame.
”Alcuni asceti e brahmani lo esaminano non usando le loro percezioni, né ascoltano dèi o non-umani. Esaminano sé stessi, o ascoltano qualcun altro, e affermano: ‘Così è la tua mente; così è la tua mente.’ Anche questo è a volte vero e a volte falso. Questo è il terzo esame.
”Alcuni asceti e brahmani lo esaminano non usando la percezione, non ascoltano dèi o non-umani, né è un esame di sé stessi o di un altro. Dopo aver eliminato percezione ed esame, conseguono uno stato stabile di samādhi. Esaminando la mente di un altro, dicono: ‘Così è la tua mente; così è la tua mente.’ Tale esame è vero. Questo è il quarto esame.
”Questo Dhamma è insuperabile, la sua saggezza è completa, e la sua capacità miracolosa è completa. Nessuno degli asceti e brahmani del mondo può eguagliare il Tathāgata. Come potrebbero superarlo?
”Il Dhamma che il Tathāgata insegna ha un’altra superiorità, che è il suo insegnamento. L’insegnamento si riferisce a questo: A volte c’è una persona che non va contro i suoi insegnamenti. Pone fine agli influssi contaminanti e diventa incontaminata. La sua mente è liberata, e la sua saggezza è liberata. In questa vita presente, realizza da sé: ‘Nascita e morte sono finite, la vita religiosa è stata stabilita, e il compito è stato compiuto. Non sarò soggetto a un’altra esistenza.’ Questo è il primo insegnamento.
”A volte, una persona non va contro i suoi insegnamenti. Pone fine ai cinque legami inferiori. Non ritorna in questo mondo quando consegue il Nibbāna. Questo è il secondo insegnamento.
”A volte, una persona non va contro i suoi insegnamenti. Pone fine ai tre legami, indebolisce desiderio sensuale, avversione e illusione, e diventa un colui-che-ritorna-una-sola-volta. Ritorna in questo mondo e poi consegue il Nibbāna. Questo è il terzo insegnamento.
”A volte, una persona non va contro i suoi insegnamenti. Pone fine ai tre legami e consegue l’entrata-nella-corrente. Rinasce al massimo sette volte, sicuramente conseguirà il frutto del sentiero, e non rinascerà in cattive destinazioni. Questo è il quarto insegnamento.
”Questo Dhamma è insuperabile, la sua saggezza è completa, e la sua capacità miracolosa è completa. Nessuno degli asceti e brahmani del mondo può eguagliare il Tathāgata. Come potrebbero superarlo?
”L’insegnamento del Dhamma del Tathāgata ha un’altra superiorità, che è il suo insegnare il Dhamma per altri e condurli alla purezza dei precetti. La purezza dei precetti si riferisce a questo: Ci sono asceti e brahmani il cui parlare è onesto. Manca loro doppiezza e sono sempre rispettosi. Eliminano la sonnolenza, non nutrono inganni, non dicono falsità, e non predicono le fortune e sfortune delle persone mondane. Né lodano sé stessi né affermano di aver conseguito cose da altri. Rendono sé stessi chiari agli altri, cercano il beneficio degli altri, meditano e coltivano la conoscenza. La loro eloquenza è senza ostacoli, la loro attenzione è concentrata e non distratta, e sono diligenti e non negligenti.
”Questo Dhamma è insuperabile, la sua saggezza è completa, e la sua capacità miracolosa è completa. Nessuno degli asceti e brahmani del mondo può eguagliare il Tathāgata. Come potrebbero superarlo?
”Il Dhamma che il Tathāgata insegna ha un’altra superiorità, che è la conoscenza della liberazione. La conoscenza della liberazione si riferisce a questo: Il Bhagavān contemplò nella sua mente l’origine dipendente degli altri: ‘Questa persona è un’entrato-nella-corrente. Costui è un colui-che-ritorna-una-sola-volta. Costui è un colui-che-non-ritorna. Costui è un arahant.’
”Questo Dhamma è insuperabile, la sua saggezza è completa, e la sua capacità miracolosa è completa. Nessuno degli asceti e brahmani del mondo può eguagliare il Tathāgata. Come potrebbero superarlo?
”Il Dhamma che il Tathāgata insegna ha un’altra superiorità, che è la conoscenza diretta delle proprie vite passate. Asceti e brahmani usano vari metodi per entrare in una samādhi stabile della mente. Seguendo quella samādhi, ricordano innumerevoli eventi delle proprie vite passate: Una nascita, due nascite … centomila nascite, un eone di formazione, o un eone di distruzione. ‘Così furono i miei innumerevoli luoghi di nascita. I miei così nomi furono. Le mie caste e i miei clan così furono. Le mie durate di vita così furono. I miei pasti così furono. I miei dolori e piaceri così furono. Nacqui là da qui, e nacqui qui da là.’ Qualunque fossero i vari aspetti, ricordano le proprie vite passate e gli eventi di innumerevoli eoni. Giorno e notte, sono costantemente consapevoli dei tempi passati che hanno attraversato. ‘Qui c’era forma. Qui c’era assenza di forma. Qui c’era concezione. Qui non c’era concezione. Qui non c’era né [concezione né] non concezione.’ Ricordano pienamente e conoscono pienamente.
”Questo Dhamma è insuperabile, la sua saggezza è completa, e la sua capacità miracolosa è completa. Nessuno degli asceti e brahmani del mondo può eguagliare il Tathāgata. Come potrebbero superarlo?
”Il Dhamma che il Tathāgata insegna ha un’altra superiorità, che è la conoscenza dell’occhio celeste. La conoscenza dell’occhio celeste si riferisce a questo: Asceti e brahmani usano vari metodi per entrare in una samādhi stabile della mente. Seguendo quella samādhi della mente, osservano gli esseri senzienti mentre muoiono e rinascono. Questi esseri hanno forme buone e forme cattive, buone rinascite e cattive rinascite, e sono belli o brutti a seconda delle loro azioni. Vedono pienamente e conoscono pienamente.
”Alcuni esseri senzienti compiono cattive azioni fisiche, cattive azioni verbali e cattive azioni mentali. Calunniano i nobili, credono a false visioni, e rinascono nelle tre cattive destinazioni quando i loro corpi si rompono e le loro vite finiscono.
”Alcuni esseri senzienti compiono buone azioni fisiche, buone azioni verbali e buone azioni mentali. Non calunniano i nobili, credono nella pratica della retta visione, e nascono tra gli dèi o gli umani quando i loro corpi si rompono e le loro vite finiscono. Con la purezza dell’occhio celeste, asceti e brahmani osservano gli esseri senzienti e li conoscono e vedono veramente.
”Questo Dhamma è insuperabile, la sua saggezza è completa, e la sua capacità miracolosa è completa. Nessuno degli asceti e brahmani del mondo può eguagliare il Tathāgata. Come potrebbero superarlo?
”Il Dhamma che il Tathāgata insegna ha un’altra superiorità, che è la realizzazione delle sue capacità miracolose. La realizzazione delle capacità miracolose si riferisce a questo: Asceti e brahmani usano vari metodi per entrare in una samādhi stabile della mente. Seguendo quella samādhi della mente, compiono innumerevoli poteri miracolosi. Possono fare di un corpo innumerevoli corpi e combinare innumerevoli corpi in un corpo solo. Mura di pietra non sono per loro ostacolo, e possono sedere a gambe incrociate nel cielo come un uccello che vola. Entrano ed escono dalla terra come se fosse acqua e camminano sull’acqua come se fosse terra. I loro corpi producono fumo e fuoco come fiamme che bruciano legname. Toccano il sole e la luna con la loro mano e raggiungono il mondo celeste di Brahma.
”Se asceti e brahmani dichiarano queste capacità miracolose, la risposta ad esse dovrebbe essere: ‘Queste capacità miracolose esistono; non è che non esistano. Queste capacità miracolose sono grossolane e inferiori, qualcosa praticato da uomini comuni. Non sono coltivate da persone nobili.’
”Se un monaco non è contaminato da forme che sono bramate dal mondo, allora praticherebbe in questo modo dopo essersene isolato. Questo è ciò che si chiama la capacità miracolosa della persona nobile. Senza dilettarsi nelle forme né esserne disgustato, allora praticherebbe in questo modo dopo essersene isolato. Questo è ciò che si chiama la capacità miracolosa di una persona nobile. Abbandonando sia le forme che il mondo brama sia quelle che non brama, coltiva completa equanimità, focalizzando la sua attenzione e non perdendola. Questo è ciò che si chiama la capacità miracolosa della persona nobile.
”Egli è come il Bhagavān che si sforzò coraggiosamente, possiede grande saggezza, conoscenza e consapevolezza, e conseguì il risveglio supremo. Perciò, è chiamato il Perfettamente Risvegliato.
”Il Bhagavān non è compiaciuto dai desideri, ugualmente. Non è compiaciuto dalle pratiche degli uomini grossolani e comuni, né si affatica in mortificazioni. Se desidera eliminare le qualità cattive, allora l’isolamento del Bhagavān dà origine a gioia e felicità con percezione ed esame, ed egli percorre il primo jhāna. Il secondo, terzo e quarto jhāna sono uguali. Egli si sforzò coraggiosamente, possiede grande saggezza, conoscenza, consapevolezza, e conseguì il risveglio supremo. Perciò, è chiamato il Perfettamente Risvegliato.”
Il Buddha disse a Śāriputra: “Supponi che qualcuno di un’altra dottrina e di una diversa pratica venga e ti chieda: ‘Non erano gli asceti e brahmani del passato eguali dell’asceta Gautama?’ Quale sarebbe la tua risposta? Ancora, chiedono: ‘Non saranno gli asceti e brahmani del futuro eguali dell’asceta Gautama?’ Quale sarebbe la tua risposta? Ancora, chiedono: ‘Non sono gli asceti e brahmani del presente eguali dell’asceta Gautama?’ Quale sarebbe la tua risposta?”
Śāriputra allora disse al Buddha: “Se mi fosse chiesto: ‘Non erano gli asceti e brahmani del passato eguali del Buddha?’ Risponderei: ‘Lo erano.’ Se mi fosse chiesto: ‘Non saranno gli asceti e brahmani del futuro eguali del Buddha?’ Risponderei: ‘Lo saranno.’ Se mi fosse chiesto: ‘Non sono gli asceti e brahmani del presente eguali del Buddha?’ Risponderei: ‘Non lo sono.'”
Il Buddha disse a Śāriputra: “E se quell’asceta di un’altra dottrina chiedesse di nuovo: ‘Perché dici che alcuni lo sono e alcuni non lo sono?’ Quale sarebbe la tua risposta?”
Śāriputra disse: “La mia risposta per loro sarebbe: ‘I Buddha perfetti e retti del passato erano eguali del Tathāgata, e i Buddha perfetti e retti del futuro saranno eguali del Tathāgata. Io stesso ho udito dal Buddha che è impossibile che ci siano altri Buddha perfetti e retti del presente che siano eguali del Tathāgata.’ Bhagavān, proprio come l’ho udito, così risponderei loro, basandomi e allineandomi al Dhamma. Ci sarebbe qualche errore in questo?”
Il Buddha disse: “Tale risposta si baserebbe e si allineerebbe al Dhamma; non ti contraddiresti. Perché è così? I Buddha perfetti e retti del passato erano miei eguali, e i Buddha perfetti e retti del futuro saranno miei eguali, ma non è possibile che ci siano due Buddha che sorgano nel mondo nel presente.”
Il venerabile Udāyin era in piedi dietro il Bhagavān che lo sventagliava. Il Buddha gli disse: “Udāyin, dovresti osservare che il Bhagavān è soddisfatto con poco desiderio. Ora, io ho grande potere miracoloso e grande maestosa virtù ma anche soddisfatto con poco desiderio. Non sono compiaciuto di stare tra i desideri. Udāyin, se altri asceti e brahmani si sforzassero in questo insegnamento attraverso la difficoltà per conseguire una cosa, dovrebbero erigere una bandiera e annunciare ai quattro quartieri: ‘Oggi, il Tathāgata è soddisfatto con poco desiderio. Ora, osservate che il Tathāgata è soddisfatto con poco desiderio. Il Tathāgata ha grande potere miracoloso e grande maestosa virtù, ma non fa uso dei desideri.'”
Il venerabile Udāyin allora aggiustò le sue vesti per scoprire la spalla destra, si inginocchiò sul ginocchio destro, e salutò il Buddha con le mani giunte. “Straordinario, Bhagavān! Pochi sono così soddisfatti con poco desiderio come il Bhagavān! Il Bhagavān ha grande potere miracoloso e grande maestosa virtù, ma non fa uso dei desideri. Se ancora qualche altro asceta o brahmano si sforzasse in questo insegnamento attraverso la difficoltà per conseguire una cosa, potrebbe erigere una bandiera e annunciare ai quattro quartieri: ‘Oggi, il Bhagavān è soddisfatto con poco desiderio …'”
”Śāriputra, dovresti insegnare frequentemente questo Dhamma per i monaci, le monache, i laici e le laiche. Se dovessero avere qualche dubbio sul Buddha, sul Dhamma, sul Saṅgha, o sul sentiero, non rimarranno impigliati nel dubbio dopo aver ascoltato questo insegnamento.”
Il Bhagavān allora disse a Śāriputra: “Dovresti insegnare frequentemente questo Dhamma per i monaci, le monache, i laici e le laiche. Perché? Quelli che hanno dubbi sul Buddha, sul Dhamma, sul Saṅgha, o sul sentiero li vedranno risolti quando sentiranno questo insegnamento.”
Śāriputra rispose: “Molto bene, Bhagavān!”
Dopo di ciò, Śāriputra insegnò frequentemente questo Dhamma per i monaci, le monache, i laici e le laiche. Poiché si furono purificati, fu chiamato il “Sūtra della Purificazione”.
Quando Śāriputra udì ciò che il Buddha insegnò, gioì e approvò.
Traduzione in inglese dalla versione cinese del Madhyama Āgama di Charles D. Patton. Tradotto in italiano da Enzo Alfano.
Testo: Madhyama Āgama (Canone Cinese)