Questo è il sutra n. 28 del Dīrgha Āgama (T1.1.109c20-112c19). Il parallelo diretto di questo sutra è DN 9.
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Così ho udito. Una volta, il Buddha soggiornava nel Parco di Anāthapiṇḍada a Śrāvastī. Era accompagnato da una grande assemblea di 1.250 monaci.
All’alba, il Buddha indossò la sua veste e prese la sua scodella per recarsi a Śrāvastī a chiedere l’elemosina. Il Bhagavān pensò: “È troppo presto per chiedere l’elemosina oggi. Farei meglio ad andare a trovare Poṭṭhapāda nel boschetto degli asceti erranti. Chiederò l’elemosina più tardi, quando sarà il momento giusto.” Il Bhagavān si recò allora nel boschetto degli asceti erranti.
L’asceta errante Poṭṭhapāda vide il Buddha arrivare da lontano e si alzò per salutarlo. “Benvenuto, asceta Gautama! È passato molto tempo! Cosa ti porta qui oggi? Puoi preparare un posto davanti.”
Il Bhagavān preparò allora il suo posto, chiedendo a Poṭṭhapāda: “Quando tenete riunioni qui, cosa fate? Di cosa discutete?”
L’asceta errante disse al Buddha: “Bhagavān, ieri, c’è stata una riunione di asceti erranti, asceti e brahmani nella sala delle riunioni dei brahmani. Discussero di questo argomento con teorie contraddittorie.
“Gautama, a volte un asceta errante diceva: ‘Le concezioni di una persona sorgono senza causa o condizione, e cessano senza causa o condizione.’
“Gautama, a volte un asceta errante diceva: ‘È a causa dell’anima che le concezioni sorgono, e cessano quando essa se ne va.’
“Gautama, a volte un asceta errante diceva: ‘Quanto detto prima non è possibile. C’è un grande spirito demone che possiede un grande potere. Porta via le concezioni e porta con sé le concezioni. Quando le porta via, le concezioni di uno cessano. Quando le porta, le concezioni di uno sorgono.’
“Mi è venuto un pensiero a causa di questo. Pensai: ‘L’asceta Gautama sicuramente conosce questo argomento. Sicuramente, conoscerebbe bene le concezioni e conoscerebbe il raggiungimento della cessazione.'”
Il Bhagavān disse allora all’asceta errante: “Quelle teorie hanno i loro difetti. Dicono: ‘Le concezioni sorgono senza causa o condizione e cessano senza causa o condizione. Le concezioni vanno e vengono. Quando arrivano, le concezioni sorgono. Quando se ne vanno, le concezioni cessano.’
“A volte, dicono: ‘L’anima è la causa del sorgere delle concezioni e la causa della loro cessazione. Le concezioni vanno e vengono. Quando arrivano, le concezioni sorgono. Quando se ne vanno, le concezioni cessano.’
“A volte, dicono: ‘Questo è impossibile. C’è un grande spirito demone. Porta via le concezioni e porta con sé le concezioni. Quando le porta via, le concezioni di uno cessano. Quando le porta, le concezioni di uno sorgono.’ Queste affermazioni hanno tutte i loro difetti. Perché? Ci sono cause e condizioni per il sorgere delle concezioni, e ci sono cause e condizioni per la cessazione delle concezioni.
“Supponiamo che un Tathāgata sorga nel mondo, un Arhat e Completamente Risvegliato che possiede i dieci epiteti. Qualcuno lascia la casa per il sentiero nel Dharma del Buddha… cessa i cinque ostacoli che offuscano la sua mente. Abbandonano i desideri e le cose cattive e non salutari. Con percezione ed esame, quella solitudine dà origine a gioia e felicità, ed entrano nel primo dhyāna.
“Le loro precedenti nozioni di desiderio cessano, e nozioni di gioia e felicità sorgono. Sappiamo a causa di ciò che ci sono cause e condizioni per il sorgere delle concezioni, e cause e condizioni per la cessazione delle concezioni.
“Quella persona cessa di avere percezione o esame. Ha una gioia interiore e una mente unificata senza percezione o esame. Quella samādhi dà origine a gioia e felicità, ed entrano nel secondo dhyāna.
“Quella concezione del primo dhyāna cessa, e la concezione del secondo dhyāna sorge. Sappiamo come risultato di ciò che ci sono cause e condizioni per la cessazione delle concezioni e cause e condizioni per il sorgere delle concezioni.
“Abbandonando la gioia, coltivano l’equanimità, focalizzano la loro attenzione e unificano la loro mente. Percepiscono la propria felicità come ciò che i nobili cercano. Equanimi, consapevoli e puri, entrano nel terzo dhyāna.
“Quella concezione del secondo dhyāna cessa, e la concezione del terzo dhyāna sorge. Sappiamo come risultato di ciò che ci sono cause e condizioni per la cessazione delle concezioni e cause e condizioni per il sorgere delle concezioni.
“Abbandonano il dolore e abbandonano il piacere. La loro precedente tristezza e gioia essendo cessate, sono equanimi, consapevoli e puri, ed entrano nel quarto dhyāna.
“Quella concezione del terzo dhyāna cessa, e la concezione del quarto dhyāna sorge. Sappiamo come risultato di ciò che ci sono cause e condizioni per la cessazione delle concezioni e cause e condizioni per il sorgere delle concezioni.
“Abbandonano tutte le nozioni di forma, cessano [le nozioni di] rabbia, non prestano attenzione ad altre nozioni, ed entrano nella dimora dello spazio.
“Tutte quelle nozioni di forma cessano, e la concezione della dimora dello spazio sorge. Sappiamo come risultato di ciò che ci sono cause e condizioni per la cessazione delle concezioni e cause e condizioni per il sorgere delle concezioni.
“Vanno completamente oltre la dimora dello spazio ed entrano nella dimora della coscienza.
“Quella concezione della dimora dello spazio cessa, e la concezione della dimora della coscienza sorge. Sappiamo come risultato di ciò che ci sono cause e condizioni per la cessazione delle concezioni e cause e condizioni per il sorgere delle concezioni.
“Vanno completamente oltre la dimora della coscienza ed entrano nella dimora del nulla.
“Quella concezione della dimora della coscienza cessa, e la concezione della dimora del nulla sorge. Sappiamo come risultato di ciò che ci sono cause e condizioni per la cessazione delle concezioni e cause e condizioni per il sorgere delle concezioni.
“Abbandonano la dimora del nulla ed entrano nella dimora con e senza concezione.
“La loro concezione della dimora della coscienza cessa, e la concezione della dimora con e senza concezione sorge. Sappiamo come risultato di ciò che ci sono cause e condizioni per la cessazione delle concezioni e cause e condizioni per il sorgere delle concezioni.
“Abbandonano la dimora con e senza concezione ed entrano nella concezione che conosce il raggiungimento della cessazione.
“La loro concezione della dimora con e senza concezione cessa, ed entrano nella concezione che conosce il raggiungimento della cessazione. Sappiamo come risultato di ciò che ci sono cause e condizioni per la cessazione delle concezioni e cause e condizioni per il sorgere delle concezioni.
“Dopo aver raggiunto questa concezione, pensano: ‘Avere pensieri è male, e non avere pensieri è bene.’ Quando pensano ciò, c’è una sottile concezione che non cessa, e poi una concezione più grossolana sorge. Pensano di nuovo: ‘Ora, preferirei non avere alcuna attività di pensiero, per far cessare il pensare.’
“Una volta che non hanno alcuna attività di pensiero e smettono di pensare, quella sottile concezione cessa, e la concezione più grossolana non sorge. Quando non hanno attività di pensiero, il pensare si ferma, quella sottile concezione cessa, e la concezione più grossolana non sorge, allora entrano nella concezione che conosce il raggiungimento della cessazione.
“Come la pensi, vagabondo? Fino ad ora, hai mai sentito le cause e le condizioni per questa sequenza di cessazione delle concezioni?”
L’asceta errante disse al Buddha: “Fino ad ora, non credo di aver sentito le cause e le condizioni per una tale sequenza di cessazione delle concezioni.”
Disse anche al Buddha: “Ora, ho questo pensiero: ‘Qui, c’è una concezione, poi nessuna concezione, e forse c’è di nuovo una concezione. Una persona pensa: “Avere pensieri è male, e non avere pensieri è bene.” Quando pensa ciò, una sottile concezione non cessa, e una concezione più grossolana sorge.
“‘Di nuovo, pensano: “Ora, farei meglio a non avere alcuna attività di pensiero e smettere di pensare.’ Una volta che non hanno alcuna attività di pensiero e smettono di pensare, quella sottile concezione cessa, e la concezione più grossolana non sorge. Quando non hanno attività di pensiero, smettono di pensare, la sottile concezione cessa, e la concezione più grossolana non sorge, allora entrano nella concezione che conosce il raggiungimento della cessazione.”
Il Buddha disse all’asceta errante: “Bene, bene! Questa è la sequenza di cessazione delle concezioni nel nobile insegnamento.”
L’asceta errante disse di nuovo al Buddha: “Tra queste concezioni, quale di esse è la concezione senza pari?”
Il Buddha disse all’asceta errante: “La concezione della dimora del nulla è senza pari.”
L’asceta errante disse anche al Buddha: “Tra le concezioni, quale è la concezione supremamente senza pari?”
Il Buddha disse: “La concezione che conosce il raggiungimento della cessazione, che viene raggiunta in una sequenza da ‘avere concezione’ a ‘non avere concezione’, è la concezione supremamente senza pari.”
L’asceta errante chiese di nuovo: “È una singola concezione o molte concezioni?”
Il Buddha disse: “È una singola concezione; non sono molte concezioni.”
L’asceta errante chiese di nuovo: “La concezione sorge prima e la conoscenza dopo, la conoscenza sorge prima e la concezione dopo, o entrambe la concezione e la conoscenza sorgono allo stesso tempo?”
Il Buddha disse: “La concezione sorge prima e la conoscenza dopo. Quella conoscenza viene dalla concezione.”
L’asceta errante chiese di nuovo: “Quella concezione è il sé?”
Il Buddha disse all’asceta errante: “Che tipo di persona è il sé nel tuo insegnamento?”
L’asceta errante disse al Buddha: “Non sostengo che una persona sia il sé. La mia affermazione riguarda il corpo di forma di quattro elementi e sei sensi che è nato, allevato dai genitori, beve latte fino a quando non è cresciuto, indossa vestiti e ornamenti, e che è una cosa impermanente e corrosiva. Dico che questa persona è il sé.
Il Buddha disse all’asceta errante: “Tu dici: ‘È il corpo di forma di quattro elementi e sei sensi che è nato, allevato dai genitori, beve latte fino a quando non è cresciuto, indossa vestiti e ornamenti, e che è una cosa impermanente e corrosiva. Dico che questa persona è il sé.’ Asceta errante, mettendo da parte questo sé, questa è solo una concezione di una persona che sorge e una concezione di una persona che cessa.”
L’asceta errante disse: “Allora non dico che quella persona è il sé. Dico che gli dèi del mondo del desiderio sono il sé.”
Il Buddha disse: “Mettendo da parte gli dèi del mondo del desiderio come sé, questa è solo una concezione di una persona che sorge e una concezione di una persona che cessa.”
L’asceta errante disse: “Allora non dico che quella persona è il sé. Dico che gli dèi del mondo della forma sono il sé.”
Il Buddha disse: “Mettendo da parte gli dèi del mondo della forma come sé, questa è solo una concezione di una persona che sorge e una concezione di una persona che cessa.”
L’asceta errante disse: “Allora non dico che quella persona è il sé. Dico che gli dèi della dimora dello spazio… dimora della coscienza… dimora del nulla… dimora con e senza concezione del mondo senza forma sono il sé.”
Il Buddha disse: “Mettendo da parte gli dèi della dimora dello spazio… dimora della coscienza… dimora del nulla… dimora con e senza concezione del mondo senza forma come sé, questa è solo una concezione di una persona che sorge e una concezione di una persona che cessa.”
L’asceta errante disse al Buddha: “Come la pensi, Gautama? Come posso conoscere la concezione di una persona che sorge e la concezione di una persona che cessa?”
Il Buddha disse all’asceta errante: “Vuoi conoscere la concezione di una persona che sorge e la concezione di una persona che cessa? È molto difficile! Molto difficile! Perché? Hai un’opinione diversa, una pratica diversa, una tolleranza diversa, un’esperienza diversa e ti affidi a un insegnamento diverso.”
L’asceta errante disse al Buddha: “Così è, Gautama. Ho un’opinione diversa, una pratica diversa, una tolleranza diversa, un’esperienza diversa e mi affido a un insegnamento diverso, quindi il mio desiderio di conoscere la concezione di una persona che sorge e la concezione di una persona che cessa è molto difficile. Molto difficile. Perché?
“‘Il sé e il mondo sono permanenti. Questa è la verità; qualsiasi altra cosa è falsa.’ ‘Il sé e il mondo sono impermanenti. Questa è la verità; qualsiasi altra cosa è falsa.’ ‘Il sé e il mondo sono permanenti e impermanenti. Questa è la verità; qualsiasi altra cosa è falsa.’ ‘Il sé e il mondo non sono né permanenti né impermanenti. Questa è la verità; qualsiasi altra cosa è falsa.’
“‘Il sé e il mondo hanno limiti. Questa è la verità; qualsiasi altra cosa è falsa.’ ‘Il sé e il mondo sono illimitati. Questa è la verità; qualsiasi altra cosa è falsa.’ ‘Il sé e il mondo hanno limiti e sono illimitati. Questa è la verità; qualsiasi altra cosa è falsa.’ ‘Il sé e il mondo non sono né limitati né illimitati. Questa è la verità; qualsiasi altra cosa è falsa.’
“‘L’anima è il corpo. Questa è la verità; qualsiasi altra cosa è falsa.’ ‘L’anima è una cosa, e il corpo è un’altra. Questa è la verità; qualsiasi altra cosa è falsa.’ ‘Il corpo e l’anima non sono né diversi né non diversi. Questa è la verità; qualsiasi altra cosa è falsa.’ ‘Non c’è anima e non c’è corpo. Questa è la verità; qualsiasi altra cosa è falsa.’
“‘Il Tathāgata muore. Questa è la verità; qualsiasi altra cosa è falsa.’ ‘Il Tathāgata non muore. Questa è la verità; qualsiasi altra cosa è falsa.’ ‘Il Tathāgata muore e non muore. Questa è la verità; qualsiasi altra cosa è falsa.’ ‘Il Tathāgata non muore né non muore. Questa è la verità; qualsiasi altra cosa è falsa.'”
Il Buddha disse all’asceta errante: “Non spiego queste teorie: ‘[Il sé e] il mondo sono permanenti… il Tathāgata non muore né non muore.'”
L’asceta errante disse al Buddha: “Gautama, perché non spieghi le teorie: ‘Il sé e il mondo sono permanenti… Il Tathāgata non muore né non muore’? Non ne spieghi nessuna?”
Il Buddha disse: “Queste teorie non sono compatibili con il significato o con l’insegnamento, né con la vita religiosa, il distacco, il non condizionato, la cessazione, la calma, il retto risveglio, l’asceta o il Nirvāṇa. Ecco perché non le spiego.”
L’asceta errante chiese di nuovo: “Cos’è compatibile con il significato e l’insegnamento? Cos’è l’inizio della vita religiosa? Cos’è il non condizionato? Cos’è il distacco? Cos’è la cessazione? Cos’è la calma? Cos’è il retto risveglio? Cos’è l’asceta? Cos’è il Nirvāṇa? Cosa chiami spiegazione?”
Il Buddha disse all’asceta errante: “Spiego la verità della sofferenza… la formazione della sofferenza… la cessazione della sofferenza… la verità della fuga dalla sofferenza. Perché? Sono compatibili con il significato e con l’insegnamento, e sono le guide della vita religiosa, del distacco, del non condizionato, della cessazione, della calma, del giusto risveglio, dell’asceta e del Nirvāṇa. Questo è il motivo per cui le spiego.”
Il Bhagavān insegnò allora il Dharma all’asceta errante. Dopo che fu incoraggiato dal suo chiaro insegnamento, il Buddha si alzò dal suo posto e se ne andò.
Non molto tempo dopo che il Buddha se ne fu andato, alcuni altri asceti erranti dissero all’asceta errante Poṭṭhapāda: “Perché stavi ascoltando l’insegnamento di quell’asceta Gautama e approvando ciò che diceva? Gautama dice: ‘”Il sé e il mondo sono permanenti… il Tathāgata non muore né non muore” sono incompatibili con il significato… quindi non le spiego.’ Perché hai approvato quelle parole? Non possiamo avere tali discussioni con l’asceta Gautama.”
Poṭṭhapāda rispose agli asceti erranti: “L’asceta Gautama ha insegnato: ‘”Il sé e il mondo sono permanenti… il Tathāgata non muore né non muore” non sono compatibili con il significato… quindi non le spiego.’ Non approvo nemmeno le sue parole. È solo che l’asceta Gautama vive facendo affidamento su un insegnamento, quindi parla usando quell’insegnamento. La fuga usa questo insegnamento, quindi perché dovrei contraddire la sua saggia affermazione? Un’affermazione sottile del Dharma come quella dell’asceta Gautama non può essere contraddetta.”
In un momento diverso, l’asceta errante Poṭṭhapāda visitò il Bhagavān con Hastikaśīrṣa Śāriputra. Dopo essersi scambiati i saluti, si sedette da un lato. Hastikaśīrṣa Śāriputra si inchinò al Buddha e si sedette anche lui.
L’asceta errante disse al Buddha: “Quando il Buddha ci fece visita prima, gli altri asceti erranti mi dissero non molto tempo dopo che te ne andasti: ‘Perché stavi ascoltando ciò che l’asceta Gautama insegna e approvando ciò che diceva? Gautama dice: ‘”Il sé e il mondo sono permanenti… il Tathāgata non muore né non muore” non sono compatibili con il significato… quindi non le spiego.’ Perché hai approvato quelle parole? Non possiamo avere tali discussioni con l’asceta Gautama.’
“Risposi loro: ‘L’asceta Gautama insegna: ‘”Il sé e il mondo sono permanenti… il Tathāgata non muore né non muore” non sono compatibili con il significato… quindi non le spiego.’ Non approvo nemmeno ciò che ha detto. È solo che l’asceta Gautama vive facendo affidamento su un insegnamento, quindi spiega quell’insegnamento, e la fuga usa questo insegnamento, quindi perché dovrei contraddire la sua saggia affermazione? Un’affermazione sottile del Dharma come quella dell’asceta Gautama non può essere contraddetta.'”
Il Buddha disse all’asceta errante: “Gli asceti erranti hanno chiesto: ‘Perché stavi ascoltando ciò che l’asceta Gautama insegna e approvando ciò che diceva?’ È un errore che chiedano questo. Perché? Il Dharma che insegno ha una certa spiegazione e una spiegazione incerta.
“Cos’è chiamata la spiegazione incerta? ‘Il sé e il mondo sono permanenti… il Tathāgata non muore né non muore.’ Dico che queste affermazioni non hanno spiegazioni certe. Qual è la ragione di ciò? Non sono compatibili con il significato o l’insegnamento, né con l’inizio della vita religiosa, il distacco, il non condizionato, la cessazione, la calma, il retto risveglio, l’asceta o il Nirvāṇa. Perché discuterei di queste affermazioni anche se non hanno spiegazioni certe?
“Cos’è chiamata la spiegazione certa? Spiego la verità della sofferenza… la formazione della sofferenza… la cessazione della sofferenza… la verità della fuga dalla sofferenza. Perché? Queste cose sono compatibili con l’insegnamento e il significato. Sono guida della vita religiosa, del distacco, del non condizionato, della cessazione, della calma, del retto risveglio, dell’asceta e del Nirvāṇa, quindi insegno queste spiegazioni certe.
“Forse un asceta o brahmano sostiene che c’è una dimora del mondo che è l’unica via per la felicità. Gli direi: ‘Dici veramente che c’è una dimora nel mondo che è l’unica via per la felicità?’
“Lui mi risponde: ‘Sì.’
“Gli chiedo di nuovo: ‘Conosci e vedi questa unica dimora nel mondo che è l’unica via per la felicità?’
“Lui mi risponde: ‘Non la conosco né la vedo.’
“Gli chiedo di nuovo: ‘I mondi celesti sono quella dimora nel mondo che è l’unica via per la felicità, che non hai mai visto?’
“Lui mi risponde: ‘Non la conosco né la vedo.’
“Gli chiedo di nuovo: ‘Hai mai condiviso un posto, avuto una conversazione, fatto sforzo o coltivato samādhi con gli dèi di quella unica dimora nel mondo?’
“Lui mi risponde: ‘No.’
“Gli chiedo di nuovo: ‘Gli dèi di quella unica dimora nel mondo che è l’unica via per la felicità vengono a dirti: “Se pratichi onestamente, nascerai nell’unica via per la felicità celeste, perché io ho praticato onestamente e ho raggiunto la nascita dove condividono quella felicità”?’
“Lui mi risponde: ‘No.’
“Gli chiedo di nuovo: ‘Sei in grado di produrre da solo una mente che si trasforma in un altro corpo di quattro elementi, un corpo completo di facoltà senza macchia?’
“Lui mi risponde: ‘Non sono in grado di farlo.’
“Come la pensi, asceta errante? Ciò che quell’asceta o brahmano dice sarebbe onesto? Sarebbe il Dharma?”
L’asceta errante disse al Buddha: “Questo non è onesto, né è un’espressione del Dharma.”
Il Buddha disse all’asceta errante: “E se ci fosse qualcuno che dice: ‘Avrò una relazione con una bella donna!’ Loda le donne attraenti.
“Un’altra persona chiede: ‘Conosci quella donna? Dov’è? A est, ovest, sud o nord?’
“Lui risponde: ‘Non lo so.’
“Di nuovo, gli viene chiesto: ‘Conosci in quale paese, città o villaggio vive?’
“Lui risponde: ‘Non lo so.’
“Di nuovo, gli viene chiesto: ‘Conosci i suoi genitori o qual è il suo nome di famiglia?’
“Lui risponde: ‘Non lo so.’
“Di nuovo, gli viene chiesto: ‘Sai se quella donna è una donna guerriera o una brahmana, un capofamiglia o una donna lavoratrice?’
“Lui risponde: ‘Non lo so.’
“Di nuovo, gli viene chiesto: ‘Sai se quella donna è alta o bassa, grossolana o fine, scura o chiara, o bella o brutta?’
“Lui risponde: ‘Non lo so.’
“Come la pensi, asceta errante? Questa persona starebbe parlando onestamente?”
L’asceta errante rispose: “No.”
“Quell’asceta o brahmano sarebbe simile. Non è onesto. Sarebbe come qualcuno che costruisce una scala su un terreno vuoto. Un’altra persona gli chiede: ‘Qual è lo scopo di costruire una scala qui?’
“Lui risponde: ‘Voglio salire alla sala delle riunioni.’
“Di nuovo, gli viene chiesto: ‘Dov’è questa sala delle riunioni?’
“Lui risponde: ‘Non lo so.’
“Come la pensi? Costruire quella scala non sarebbe basato su un inganno?”
L’asceta errante rispose: “Sì, è basato su un inganno.”
Il Buddha disse: “Quegli asceti e brahmani sono simili. Sono ingannevoli e non onesti.”
Il Buddha si rivolse a Poṭṭhapāda: “Tu dici che il sé è il corpo di quattro elementi e sei sensi che è nato, allevato dai genitori, beve latte fino a quando non è cresciuto, indossa vestiti e ornamenti, e che è una cosa impermanente e corrosiva. Dici che questo è il sé, ma io chiedo: ‘Questa è contaminazione o purezza, e raggiunge la liberazione?’
“Potresti pensare che la contaminazione non possa cessare, che la purezza non possa sorgere e che la sofferenza sia eterna, ma non pensarlo. Perché? La cessazione della contaminazione è possibile, e la produzione della purezza è possibile. Dimorare in un luogo di benessere è gioioso e delizioso. Focalizzando l’attenzione e unificando la propria mente, la saggezza aumenta e si allarga.
“Dico che gli dèi del mondo del desiderio… mondo della forma… dimora dello spazio… dimora della coscienza… dimora del nulla… la dimora con e senza concezione sono contaminati. Dico anche che sono puri, e raggiungono la liberazione.
“Potresti pensare che la contaminazione non possa cessare, che la purezza non possa sorgere e che la sofferenza sia eterna, ma non pensarlo. Perché? La cessazione della contaminazione è possibile, e la produzione della purezza è possibile. Dimorare in un luogo di benessere è gioioso e delizioso. Focalizzando l’attenzione e unificando la propria mente, la saggezza aumenta e si allarga.”
Hastikaśīrṣa Śāriputra disse allora: “Bhagavān, non dovrebbe essere che quando c’è il corpo di quattro elementi e facoltà della persona del mondo del desiderio, c’è anche allo stesso tempo il corpo degli dèi del mondo del desiderio… dèi del mondo della forma… dimora dello spazio… dimora della coscienza… dimora del nulla… dèi della dimora con e senza concezione?
“Bhagavān, non dovrebbe essere che quando c’è il corpo degli dèi del mondo del desiderio, c’è anche allo stesso tempo il corpo di quattro elementi e facoltà della persona del mondo del desiderio, il corpo degli dèi del mondo della forma, il corpo della dimora dello spazio… dimora della coscienza… dimora del nulla… dèi della dimora con e senza concezione?
“Bhagavān, non dovrebbe essere che quando c’è il corpo degli dèi del mondo della forma, c’è anche allo stesso tempo il corpo di quattro elementi e facoltà della persona del mondo del desiderio, il corpo degli dèi del mondo del desiderio, il corpo della dimora dello spazio… dimora della coscienza… dimora del nulla… dèi della dimora con e senza concezione?
“… quando c’è il corpo degli dèi della dimora con e senza concezione, c’è anche allo stesso tempo il corpo di quattro elementi e facoltà della persona del mondo del desiderio, il corpo degli dèi del mondo del desiderio, il corpo degli dèi del mondo della forma… dimora dello spazio… dimora della coscienza… dimora del nulla… dimora con e senza concezione?”
Il Buddha disse a Hastikaśīrṣa Śāriputra: “Se c’è un corpo di quattro elementi e facoltà della persona del mondo del desiderio, allora sarebbe corretto che ci sia un corpo di quattro elementi e facoltà della persona del mondo del desiderio ma non il corpo divino del mondo del desiderio… mondo della forma… dimora dello spazio… dimora della coscienza… dimora del nulla… dimora con e senza concezione… quando c’è un corpo divino della dimora con e senza concezione, allora sarebbe corretto che ci sia un corpo divino della dimora con e senza concezione ma nessun corpo umano di quattro elementi e facoltà del mondo del desiderio o un corpo divino del mondo del desiderio, corpo divino del mondo della forma… dimora dello spazio… dimora della coscienza… la dimora del nulla.
“Hastikaśīrṣa, è come il latte di mucca. Il latte si trasforma in crema, la crema dà origine al burro crudo, il burro crudo diventa burro raffinato, il burro raffinato diventa ghee, e il ghee è supremo. Hastikaśīrṣa, dovrebbe essere che quando c’è il latte, è chiamato solo latte e non chiamato crema, burro e ghee. Così, quando si trasforma in ghee, è chiamato solo ghee e non chiamato latte, crema e burro.
“Hastikaśīrṣa, questo è simile. Se c’è il corpo di quattro elementi e facoltà della persona del mondo del desiderio, non ci sarebbe il corpo degli dèi del mondo del desiderio… dèi del mondo della forma… dèi della dimora con e senza concezione. Così, si trasformano l’uno nell’altro. Quando il corpo degli dèi della dimora con e senza concezione è posseduto, allora solo quel corpo degli dèi della dimora con e senza concezione è posseduto. Non c’è corpo di quattro elementi e facoltà della persona del mondo del desiderio, né c’è corpo degli dèi del mondo del desiderio… dèi del mondo della forma… dèi della dimora del nulla.
“Hastikaśīrṣa, cosa ne pensi? Se qualcuno ti chiedesse: ‘Se quando avevi un corpo nel passato, possedevi un corpo futuro e presente allo stesso tempo? Quando possederai un corpo in futuro, possederai un corpo passato e presente allo stesso tempo? Quando possiedi un corpo nel presente, possiedi un corpo passato e futuro allo stesso tempo?’ Supponendo che queste domande ti fossero poste, quale sarebbe la tua risposta?”
Hastikaśīrṣa disse: “Supponendo che tali domande mi fossero poste, risponderei: ‘Quando possedevo un corpo nel passato, c’era solo quel corpo passato e nessuno nel futuro o nel presente. Quando possederò un corpo in futuro, ci sarà solo quel corpo futuro e nessuno nel passato o nel presente. Quando possiedo un corpo nel presente, c’è solo questo corpo presente e nessuno nel passato o nel futuro.'”
“Hastikaśīrṣa, questo è simile. Quando un corpo di quattro elementi e facoltà della persona del mondo del desiderio è posseduto, non c’è corpo degli dèi del mondo del desiderio, dèi del mondo della forma… dèi della dimora con e senza concezione. Così, a loro volta… quando il corpo degli dèi della dimora con e senza concezione è posseduto, non c’è corpo di quattro elementi e facoltà della persona del mondo del desiderio, corpo degli dèi del mondo del desiderio, dèi del mondo della forma… dèi della dimora del nulla.
“Inoltre, Hastikaśīrṣa, supponiamo che qualcuno ti chieda: ‘La tua esistenza nel passato è cessata? La tua esistenza nel futuro sorgerà? Esisti ora nel presente?’ Supponendo che qualcuno ti ponga queste domande, quale sarà la tua risposta?”
Hastikaśīrṣa disse al Buddha: “Se qualcuno lo chiedesse, risponderei: ‘La mia esistenza nel passato è cessata; è successo. La mia esistenza in futuro sorgerà; accadrà. Esisto nel presente; sta accadendo.'”
Il Buddha disse: “Hastikaśīrṣa, questo è simile. Quando un corpo di quattro elementi e facoltà della persona del mondo del desiderio è posseduto, non c’è corpo degli dèi del mondo del desiderio, dèi del mondo della forma… dèi della dimora con e senza concezione. Così è, a loro volta… quando il corpo degli dèi della dimora con e senza concezione è posseduto, non c’è corpo di quattro elementi e facoltà della persona del mondo del desiderio… dèi del mondo del desiderio… dèi del mondo della forma… dèi della dimora del nulla.”
Hastikaśīrṣa disse allora al Buddha: “Bhagavān, ora prendo rifugio nel Buddha, rifugio nel Dharma e rifugio nel Saṅgha. Permettimi di essere un laico nel retto insegnamento! D’ora in poi, non ucciderò, ruberò, commetterò adulterio, mentirò o berrò alcolici per il resto della mia vita.”
L’asceta errante Poṭṭhapāda disse allora al Buddha: “Possano essermi dati i precetti di un rinunciante nel Dharma del Buddha?”
Il Buddha disse all’asceta errante: “Se qualcuno di una pratica diversa vuole lasciare la casa per il sentiero nel mio Dharma, viene prima osservato per quattro mesi, e poi l’assemblea dà il suo assenso. Dopo di che, gli vengono dati i precetti e lascia la casa. Sebbene ci sia questa regola, la persona viene solo osservata.”
L’asceta errante disse al Buddha: “Coloro di una pratica diversa che vogliono lasciare la casa per il sentiero nel Dharma del Buddha, vengono prima osservati per quattro mesi, e poi l’assemblea dà il suo assenso. Dopo di che, vengono dati loro i precetti e lasciano la casa. Ora, sarei disposto a essere osservato per quattro anni prima che l’assemblea desse il suo assenso. Dopo di che, non vedrei l’ora di ricevere i precetti e lasciare la casa.”
Il Buddha disse all’asceta errante: “Come ho detto, sebbene ci sia questa regola, la persona viene solo osservata.”
Quell’asceta errante ricevette allora i precetti e lasciò la casa. Non molto tempo dopo, la sua fede si rafforzò e coltivò puramente la vita religiosa. Nella vita presente, realizzò per sé stesso: ‘Nascita e morte sono terminate, il compito è stato compiuto e la vita religiosa è stata stabilita. Non sarò soggetto a una vita futura.’ Divenne allora un arhat.
Quando Poṭṭhapāda udì ciò che il Buddha insegnò, si rallegrò e approvò.
Traduzione in inglese dalla versione cinese di Charles Patton. Tradotto in italiano da Enzo Alfano.
Testo: Dīrgha Āgama (Canone Cinese)