Così ho udito: Una volta, il Buddha viaggiava nel paese dei Sakya, dimorando nella città principale.
In quell’occasione, il Signore del Mondo si rivolse ai monaci dicendo: «I Nigaṇṭha hanno questa visione, questa dottrina: “Ciò che un essere sperimenta è tutto dovuto a azioni commesse in passato. Se le vecchie azioni vengono estinte attraverso l’ascetismo e non se ne creano di nuove, allora tutte le azioni si esauriscono. Esaurite tutte le azioni, si esaurisce la sofferenza. Esaurita la sofferenza, si raggiunge la fine della sofferenza.” Io mi recai da loro e chiesi: “Nigaṇṭha, è vero che avete questa visione, questa dottrina: ‘Ciò che un essere sperimenta è tutto dovuto a azioni commesse in passato… fino a raggiungere la fine della sofferenza’?” Essi risposero: “Sì, Gautama.” Chiesi loro ancora: “Avete voi la chiara conoscenza di sapere: ‘Io ero nel passato, io non ero nel passato, io ho commesso il male nel passato, io non ho commesso il male nel passato, io ho esaurito questa quantità di sofferenza, io non ho esaurito questa quantità di sofferenza; che dopo averla esaurita, si ottiene la fine; che in questa stessa esistenza si recidono le cose non buone, si ottengono le cose buone, e mediante la pratica si realizza questo?'” Essi risposero: “No, Gautama.”
Io dissi loro: «Voi non avete questa chiara conoscenza… eppure affermate: ‘Ciò che un essere sperimenta è tutto dovuto ad azioni commesse in passato… fino a raggiungere la fine della sofferenza’. Nigaṇṭha, se voi aveste questa chiara conoscenza… allora potreste affermare: ‘Ciò che un essere sperimenta è tutto dovuto ad azioni commesse in passato… fino a raggiungere la fine della sofferenza’.
«Nigaṇṭha, è come se un uomo fosse colpito da una freccia avvelenata. A causa di ciò, prova un dolore estremo. I suoi parenti, spinti da compassione e dal desiderio di aiutarlo, chiamano un chirurgo esperto nell’estrarre frecce. Il chirurgo arriva e, con un coltello affilato, incide la ferita. Nel farlo, l’uomo prova di nuovo un dolore estremo. Incisa la ferita, cerca la punta della freccia. Nel cercarla, prova di nuovo un dolore estremo. Trovatala, la estrae. Nell’estrarla, prova di nuovo un dolore estremo. Estratta la punta, fascia la ferita. Nel fasciarla, prova di nuovo un dolore estremo. Dopo che la punta della freccia è stata estratta, l’uomo riacquista le forze, è senza afflizioni, le sue facoltà sono intatte e guarisce completamente. Nigaṇṭha, quell’uomo possiede la chiara conoscenza e pensa: “In passato, fui colpito da una freccia avvelenata e provai un dolore estremo. I miei parenti, spinti da compassione… chiamarono un chirurgo. Lui incise la ferita… e io provai di nuovo dolore… Dopo che la punta fu estratta, ho riacquistato le forze, sono senza afflizioni, le mie facoltà sono intatte e sono guarito completamente.”
«Allo stesso modo, Nigaṇṭha, se voi aveste quella chiara conoscenza… allora potreste affermare quella dottrina. Avendo chiesto in questo modo, non vidi alcun Nigaṇṭha che potesse rispondermi: “Gautama, è così” o “non è così”.
«Inoltre, chiesi ai Nigaṇṭha: “Se i Nigaṇṭha praticano un ascetismo estremo, una mortificazione estrema, in quel momento provano sofferenza estrema?” Essi risposero: “Sì, Gautama.” “Se praticano un ascetismo medio, una mortificazione media, in quel momento provano sofferenza media?” Risposero: “Sì, Gautama.” “Se praticano un ascetismo lieve, una mortificazione lieve, in quel momento provano sofferenza lieve?” Risposero: “Sì, Gautama.” Così, quando i Nigaṇṭha praticano un ascetismo estremo, provano sofferenza estrema; quando praticano un ascetismo medio, provano sofferenza media; quando praticano un ascetismo lieve, provano sofferenza lieve. Se con questo ascetismo estremo, essi fanno cessare la sofferenza estrema; con quello medio, fanno cessare la sofferenza media; con quello lieve, fanno cessare la sofferenza lieve. Se agendo in un modo o nell’altro si fa cessare la sofferenza estrema e gravosa, allora si dovrebbe sapere che i Nigaṇṭha stanno sperimentando la sofferenza in questa stessa esistenza. Eppure, questi Nigaṇṭha, ottenebrati dall’ignoranza, avvolti dall’ignoranza, affermano: ‘Ciò che un essere sperimenta è tutto dovuto ad azioni commesse in passato… fino a raggiungere la fine della sofferenza’. Avendo chiesto in questo modo, non vidi alcun Nigaṇṭha che potesse rispondermi: ‘Gautama, è così’ o ‘non è così’.
«Inoltre, chiesi ai Nigaṇṭha: “Nigaṇṭha, se c’è un’azione la cui maturazione è piacevole, può quell’azione, attraverso l’ascetismo e la mortificazione, essere trasformata in una maturazione dolorosa?” Essi risposero: “No, Gautama.” “Nigaṇṭha, se c’è un’azione la cui maturazione è dolorosa, può quell’azione, attraverso l’ascetismo e la mortificazione, essere trasformata in una maturazione piacevole?” Risposero: “No, Gautama.” “Nigaṇṭha, se c’è un’azione che matura in questa esistenza, può quell’azione, attraverso l’ascetismo e la mortificazione, essere trasformata in una maturazione in una vita futura?” Risposero: “No, Gautama.” “Nigaṇṭha, se c’è un’azione che matura in una vita futura, può quell’azione, attraverso l’ascetismo e la mortificazione, essere trasformata in una maturazione in questa esistenza?” Risposero: “No, Gautama.” “Nigaṇṭha, se c’è un’azione non ancora matura, può quell’azione, attraverso l’ascetismo e la mortificazione, essere trasformata in una maturazione?” Risposero: “No, Gautama.” “Nigaṇṭha, se c’è un’azione già matura, può quell’azione, attraverso l’ascetismo e la mortificazione, essere trasformata in qualcosa di diverso?” Risposero: “No, Gautama.” “Nigaṇṭha, così, un’azione a maturazione piacevole non può essere trasformata in una maturazione dolorosa… un’azione già matura non può essere trasformata in qualcosa di diverso. Perciò, Nigaṇṭha, il vostro mezzo è vano, il vostro ascetismo è vuoto e non produce alcun risultato.”
«Allora quei Nigaṇṭha mi risposero: “Gautama, abbiamo un maestro, di nome Nigaṇṭha Nātaputta, che dice: ‘Nigaṇṭha, se in passato avete commesso azioni malvagie, tutte possono essere estinte attraverso questo ascetismo. Se ora proteggete il corpo, la parola e la mente, per questo motivo non commetterete più azioni malvagie in futuro.'” Io chiesi loro: “Voi credete nel vostro maestro Nigaṇṭha Nātaputta, senza dubbi?” Essi risposero: “Gautama, crediamo nel nostro maestro Nigaṇṭha Nātaputta, senza dubbi.” Io dissi loro: “Ci sono cinque fattori che producono due tipi di risultati in questa stessa esistenza: fede, inclinazione, tradizione, riflessione razionale e accettazione di una dottrina dopo averla esaminata. Nigaṇṭha, se una persona ha una convinzione falsa, può essa essere degna di fede, di inclinazione, di tradizione, di riflessione razionale, di accettazione dopo esame?” Essi risposero: “Sì, Gautama.” Io dissi loro: “Questa convinzione falsa, come può essere degna di fede…? Quando una persona ha una convinzione falsa, ha fede, inclinazione, tradizione, riflessione razionale, accettazione dopo esame in qualcosa di falso.”
«Se i Nigaṇṭha parlano in questo modo, secondo il mio insegnamento, essi incorrono in cinque biasimevoli accuse. Quali cinque? (1) “Le sensazioni piacevoli e dolorose che gli esseri sperimentano sono tutte dovute ad azioni commesse in passato.” Se è così, allora i Nigaṇṭha stessi hanno commesso azioni malvagie in passato. Perché? A causa di quelle, ora sperimentano sofferenze estreme. Questa è la prima biasimevole accusa contro i Nigaṇṭha. (2) “Le sensazioni piacevoli e dolorose che gli esseri sperimentano sono tutte dovute a una combinazione [di cause].” Se è così, allora i Nigaṇṭha hanno avuto una cattiva combinazione in passato… (3) “… sono tutte dovute a circostanze esistenziali.” Se è così, allora i Nigaṇṭha hanno avuto cattive circostanze esistenziali in passato… (4) “… sono tutte dovute a opinioni.” Se è così, allora i Nigaṇṭha hanno avuto cattive opinioni in passato… (5) “… sono tutte dovute alla creazione da parte di un dio.” Se è così, allora i Nigaṇṭha sono stati creati da un dio malvagio in passato… A causa di queste cose, i Nigaṇṭha ora sperimentano sofferenze estreme. Per questi motivi, i Nigaṇṭha sono biasimevoli.
«La dottrina che io, avendola conosciuta e realizzata da me stesso, vi espongo, nessun asceta o brahmano, nessun dio, Mara o Brahma, nessuno al mondo può confutarla, contaminarla o dominarla. Qual è questa dottrina che io espongo…? Quando un monaco abbandona le cattive azioni del corpo e coltiva le buone azioni del corpo, abbandona le cattive azioni della parola e della mente e coltiva le buone azioni della parola e della mente, egli riguardo alla sofferenza futura, sa da sé: ‘Non avrò sofferenza futura.’ In accordo con il Dhamma, egli ottiene la gioia e non l’abbandona. Egli può desiderare di recidere la causa della sofferenza praticando il desiderio [di reciderla], o può desiderare di recidere la causa della sofferenza praticando la rinuncia al desiderio. Se desidera recidere la causa della sofferenza praticando il desiderio, allora pratica quel desiderio e, una volta recisa [la causa], la sofferenza si esaurisce. Se desidera recidere la causa della sofferenza praticando la rinuncia al desiderio, allora pratica quella rinuncia e, una volta recisa [la causa], la sofferenza si esaurisce. Quel monaco allora pensa: ‘A seconda di ciò che si fa, a seconda di come si agisce, le cose non buone sorgono e quelle buone svaniscono. Se io stesso recido la sofferenza, le cose non buone svaniscono e quelle buone sorgono. Ora, è meglio che io stesso recida la sofferenza.’ Così facendo, recide la sofferenza. Recisa la sofferenza, le cose non buone svaniscono e quelle buone sorgono, e non c’è bisogno di recidere ulteriormente la sofferenza. Perché? Monaci, lo scopo che ci si era prefissi è stato raggiunto. Se si cercasse di recidere ulteriormente la sofferenza, ciò non sarebbe retto.
«Monaci, è come un fabbricante di frecce che raddrizza una freccia con l’arco. Una volta che la freccia è dritta, non ha più bisogno di essere raddrizzata. Perché? Ciò che doveva essere fatto è stato fatto. Se si cercasse di raddrizzarla di nuovo, ciò non sarebbe retto. Allo stesso modo, il monaco pensa… e non recide ulteriormente la sofferenza.
«Monaci, è come un uomo che ama, brama e riverisce una donna. Ma quella donna parla con un altro uomo, scambia saluti con lui, va e viene e si ferma a dormire da lui. A causa di ciò, quell’uomo prova sofferenza fisica e mentale, angoscia e disperazione.» I monaci risposero: «Sì, Signore del Mondo. Perché? Quell’uomo ama, brama e riverisce quella donna. Come potrebbe non provare sofferenza, angoscia e disperazione vedendo che lei parla con un altro, scambia saluti, va e viene e si ferma a dormire da lui?»
«Monaci, se quell’uomo pensasse: ‘Invano ho amato, bramato e riverito quella donna, visto che lei parla con un altro… Ora, a causa della mia stessa sofferenza e angoscia, è meglio che recida l’amore e la brama per quella donna.’ In seguito, a causa della sua stessa sofferenza e angoscia, recide l’amore e la brama per lei. Se quella donna continua a parlare con quell’altro uomo… quell’uomo, in seguito, potrebbe forse provare di nuovo sofferenza fisica e mentale, angoscia e disperazione?» I monaci risposero: «No, Signore del Mondo. Perché? Quell’uomo non ha più amore e brama per quella donna. Se provasse di nuovo sofferenza… ciò non sarebbe retto.»
«Allo stesso modo, monaci, il monaco pensa… e non recide ulteriormente la sofferenza.
«Egli poi pensa: ‘Se c’era una causa per recidere la sofferenza, io l’ho già recisa. Tuttavia, il mio desiderio [sensuale] non è ancora stato reciso. Ora, è meglio che cerchi di recidere il desiderio.’ Così cerca di recidere il desiderio. Per recidere il desiderio, dimora in solitudine, in luoghi remoti, ai piedi di un albero, in luoghi deserti e silenziosi, in grotte di montagna, in cimiteri, in mezzo alla foresta, all’aria aperta su cumuli di paglia. Dopo essersi ritirato in questi luoghi, stende un mantello di erba, si siede a gambe incrociate, tiene il corpo eretto, fissa la consapevolezza dinanzi a sé. Abbandona la bramosia per il mondo, dimora con la mente libera dalla bramosia, purifica la mente dalla bramosia. Abbandona l’ira e il malevolenza… Abbandona l’accidia e il torpore… Abbandona l’agitazione e il rimorso… Abbandona il dubbio, supera la perplessità, e riguardo alle cose salutari non ha più incertezze. Egli purifica la sua mente da questi ostacoli.
«Avendo abbandonato questi cinque ostacoli, impurità della mente che indeboliscono la saggezza, distaccato dai piaceri sensuali, distaccato dalle cose non salutari, egli entra e dimora nel primo assorbimento meditativo (jhāna) … nel secondo jhāna … nel terzo jhāna … nel quarto jhāna. Raggiunta questa concentrazione, con la mente pura, limpida, senza macchie, priva di impurità, malleabile, pronta all’azione, stabile e imperturbabile, la rivolge alla conoscenza della distruzione degli influssi impuri (āsava). Egli comprende la sofferenza così com’è, comprende l’origine della sofferenza così com’è, comprende la cessazione della sofferenza così com’è, comprende la via che porta alla cessazione della sofferenza così com’è. Comprende gli influssi impuri così come sono, comprende l’origine degli influssi impuri, comprende la cessazione degli influssi impuri, comprende la via che porta alla cessazione degli influssi impuri così com’è. Conoscendo e vedendo in questo modo, la sua mente si libera dall’influsso del desiderio sensuale, si libera dall’influsso del divenire, si libera dall’influsso dell’ignoranza. Liberata, sorge la conoscenza: ‘È liberata.’ Egli comprende: ‘La nascita è distrutta, la vita santa è vissuta, ciò che doveva essere fatto è stato fatto, non ci saranno altre esistenze.’
«Il Tathāgata, con la mente così rettamente liberata, ottiene cinque tipi di lode, in accordo con il Dhamma, senza conflitti, ammirevoli e rispettabili. Quali cinque? (1) “Le sensazioni piacevoli e dolorose che gli esseri sperimentano sono tutte dovute ad azioni commesse in passato.” Se è così, il Tathāgata ha compiuto azioni meravigliose in passato. A causa di quelle, ora sperimenta la nobile gioia senza influssi impuri, la sensazione di beatitudine che deriva dalla pace e dalla cessazione. Questa è la prima lode che il Tathāgata riceve. (2) “… sono tutte dovute a una combinazione [di cause].” Se è così, il Tathāgata ha avuto una meravigliosa combinazione in passato… (3) “… sono tutte dovute a circostanze esistenziali.” Se è così, il Tathāgata ha avuto meravigliose circostanze esistenziali in passato… (4) “… sono tutte dovute a opinioni.” Se è così, il Tathāgata ha avuto meravigliose opinioni in passato… (5) “… sono tutte dovute alla creazione da parte di un dio.” Se è così, il Tathāgata è stato creato da un dio meraviglioso in passato… A causa di queste cose, il Tathāgata ora sperimenta la nobile gioia senza influssi impuri… Queste sono le cinque lodi che il Tathāgata riceve.
«Ci sono cinque cause per cui sorgono sofferenza e angoscia mentale. Quali cinque? (1) Una persona avvolta dal desiderio sensuale, a causa di ciò, prova sofferenza e angoscia mentale. (2) Avvolta dall’ira… (3) Avvolta dall’accidia e dal torpore… (4) Avvolta dall’agitazione e dal rimorso… (5) Avvolta dal dubbio, a causa di ciò, prova sofferenza e angoscia mentale. Queste sono le cinque cause per cui sorgono sofferenza e angoscia mentale.
«Ci sono cinque cause per cui la sofferenza e l’angoscia mentale cessano. Quali cinque? (1) Per una persona avvolta dal desiderio sensuale, a causa di ciò, sorge sofferenza e angoscia mentale. Avendo abbandonato l’essere avvolto dal desiderio sensuale, quella sofferenza e angoscia cessano. La sofferenza e l’angoscia mentale dovute all’essere avvolti dal desiderio sensuale trovano la loro completa fine in questa stessa esistenza, senza più ardore né afflizione, stabili e immutabili. Questo è ciò che i nobili conoscono e vedono. (2) … per l’ira … (3) … per l’accidia e il torpore … (4) … per l’agitazione e il rimorso … (5) Per una persona avvolta dal dubbio, a causa di ciò, sorge sofferenza e angoscia mentale. Avendo abbandonato l’essere avvolta dal dubbio, quella sofferenza e angoscia cessano… Questo è ciò che i nobili conoscono e vedono. Queste sono le cinque cause per cui la sofferenza e l’angoscia mentale cessano.
«Inoltre, c’è un’altra cosa che trova la sua completa fine in questa stessa esistenza, senza più ardore né afflizione, stabile e immutabile, che i nobili conoscono e vedono. Qual è? Il Nobile Ottuplice Sentiero: retta visione, retto pensiero, retta parola, retta azione, retto mezzo di sussistenza, retto sforzo, retta consapevolezza, retta concentrazione. Questo è l’ottuplice [sentiero]. Questa è quell’altra cosa che trova la sua completa fine in questa stessa esistenza… che i nobili conoscono e vedono.»
Così parlò il Buddha. Quei monaci, ascoltando le parole del Buddha, gioirono e le misero in pratica.
Fine del Nono Sutra dei Nigantha (3.600 parole)
Questo Madhyamāgama (中阿含經 ) della scuola Sarvāstivāda fu tradotto nella dinastia Jin orientale nel 397-398 d.C. da Gautama Saṁghadeva (僧伽提婆) e una squadra che includeva Saṅgharakṣa come recitatore e Daoci, Libao e Kanghua come scribi. Tradotto in italiano dall’IA.
Testo: Madhyama Āgama (Canone Cinese)