Due brahmani convertiti all’insegnamento del Buddha gli fanno visita e riferiscono gli insulti verbali subiti dagli altri brahmani. Il Buddha concorda che i brahmani sono molto arroganti, quindi impartisce ai due un insegnamento sulla genesi condizionata della civiltà umana e sulle quattro caste dell’antica India.
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Così ho udito: Una volta, il Buddha soggiornava presso la Sala delle Riunioni Mṛgāramātu, nel Parco del Credente a Śrāvastī. Era accompagnato da una grande assemblea di 1250 monaci.
Vāsiṣṭha e Bhāradvāja
In quel periodo c’era una coppia di brahmani che erano andati a visitare il Buddha con fede ferma e avevano lasciato la vita domestica per il sentiero. Uno si chiamava Vāsiṣṭha e l’altro Bhāradvāja.
Il Buddha era uscito dal suo dimorare in quiete e passeggiava avanti e indietro nell’alta sala delle riunioni, e Vāsiṣṭha lo vide mentre passeggiava all’esterno. Si recò rapidamente da Bhāradvāja e gli disse: “Lo sapevi? Il Tathāgata è uscito dal suo dimorare in quiete e passeggia nell’alta sala delle riunioni! Potremmo andare insieme a rendere visita al Bhagavān. Forse potremmo ascoltare un insegnamento dal Tathāgata!” Udito ciò, Bhāradvāja andò con Vāsiṣṭha a visitare il Buddha. Chinato il capo ai suoi piedi, poi camminarono al fianco del Buddha.
Il Bhagavān chiese allora a Vāsiṣṭha: “Non avete voi due abbandonato la casta di brahmani e lasciato la vita domestica per coltivare il sentiero con fede ferma nel mio insegnamento?”
Egli rispose: “Così è!”
Il Buddha chiese: “Brahmano, ora che avete lasciato la vita domestica per coltivare il sentiero nel mio insegnamento, gli altri brahmani non vi rimproverano per averlo fatto?”
Egli rispose: “Certamente! Abbiamo lasciato la vita domestica per coltivare il sentiero a causa del nostro grande amore per il Buddha, ma è vero che siamo rimproverati dagli altri brahmani che ci vedono.”
Il Buddha chiese: “In quali modi vi hanno rimproverato?” Egli rispose prontamente: “Dicono: ‘La nostra casta di brahmani è la migliore; le altre sono inferiori. La nostra casta è di puro candore; le altre sono oscure. La nostra casta di brahmani è uscita dalla bocca stessa di Brahmā. Nati dalla bocca di Brahmā, possiamo purificare la nostra comprensione nel presente, e sarà pura anche nelle vite successive. Perché avete abbandonato la casta pura ed entrato in quell’altro insegnamento di Gautama?’ Bhagavān, quando vedono che abbiamo lasciato la vita domestica per coltivare il sentiero nell’insegnamento del Buddha, ci rimproverano con queste parole.”
L’Arroganza dei Brahmani
Il Buddha disse a Vāsiṣṭha: “Osserva queste persone ignoranti e prive di consapevolezza, simili ad animali. Falsamente affermano di sé: ‘La casta dei brahmani è la migliore; le altre sono inferiori. La nostra casta è di puro candore; le altre sono oscure. La nostra casta dei brahmani è uscita dalla bocca stessa di Brahmā. Nati dalla bocca di Brahmā, possiamo essere purificati nel presente e saremo puri anche nelle vite successive.’”
Vāsiṣṭha, questo mio insuperato e vero sentiero non richiede una casta, né si appoggia su un senso di presunzione egocentrica. Gli insegnamenti mondani richiedono queste cose, ma il mio insegnamento no. Se c’è un asceta o un brahmano che si affida alla propria casta e ne è presuntuoso, allora non conseguirà mai la realizzazione insuperata che è nel mio insegnamento. Se possono abbandonare la loro casta ed eliminare i sentimenti di presunzione, allora possono conseguire la realizzazione del sentiero, essendo capaci di accettare il retto insegnamento. La gente disprezza chi sta al di sotto, ma il mio insegnamento non è così.”
Il Buddha disse a Vāsiṣṭha: “Ci sono quattro caste che contengono persone buone e cattive, lodate e criticate dai saggi. Quali quattro? 1. La casta dei guerrieri, 2. la casta dei brahmani, 3. la casta dei capifamiglia e 4. la casta dei lavoratori.
Vāsiṣṭha, se presti attenzione a quelli della casta guerriera, alcuni uccidono esseri viventi, alcuni rubano, alcuni sono lussuriosi, alcuni sono ingannevoli, alcuni sono falsi, alcuni parlano aspramente, alcuni parlano frivolamente, alcuni sono avidi, alcuni sono gelosi e alcuni hanno false visioni. La casta dei brahmani, quella dei capifamiglia e quella dei lavoratori sono anche così. Praticano miscele delle dieci cattive azioni.
Vāsiṣṭha, le azioni non buone producono ricompense non buone, e le azioni oscure hanno risultati oscuri. Supponi che questi risultati fossero presenti solo nelle caste dei guerrieri, dei capifamiglia e dei lavoratori e non presenti nella casta dei brahmani. Allora i brahmani potrebbero dire di sé: ‘La nostra casta dei brahmani è la migliore; le altre sono inferiori. La nostra casta è di puro candore; le altre sono oscure. La nostra casta dei brahmani è uscita dalla bocca stessa di Brahmā. Nati dalla bocca di Brahmā, possiamo essere purificati nel presente e saremo puri anche nelle vite successive’. Ma se le azioni non buone con risultati non buoni e le azioni oscure con risultati oscuri sono sicuramente presenti sia nella casta dei brahmani che in quelle dei guerrieri, dei capifamiglia e dei lavoratori, allora i brahmani non possono essere gli unici a dichiarare: ‘La nostra casta è pura e la migliore!’
Vāsiṣṭha, se ci sono alcuni nella casta guerriera che non uccidono, non rubano, non sono lussuriosi, non mentono, non sono falsi, non parlano aspramente, non parlano frivolamente, non sono avidi, non sono gelosi e non hanno false visioni, lo stesso vale per la casta dei brahmani e per quelle dei capifamiglia e dei lavoratori. Coltivano ugualmente le dieci buone azioni.
Le azioni buone producono sicuramente buoni risultati. Le azioni di puro candore producono sicuramente risultati di puro candore. Se questi risultati fossero presenti solo tra i brahmani e non tra guerrieri, capifamiglia e lavoratori, allora la casta dei brahmani potrebbe dire di sé: ‘La nostra casta è pura e la migliore!’ Ma se le quattro caste hanno ugualmente questi risultati, allora i brahmani non possono essere gli unici a dichiarare: ‘La nostra casta è pura e la migliore!’”
Il Buddha disse a Vāsiṣṭha: “Oggi è evidente che quelli della casta dei brahmani si sposano, nascono da un grembo come il resto del mondo, eppure dichiarano fraudolentemente: ‘Noi siamo la casta di Brahmā. Nati dalla bocca di Brahmā, possiamo essere purificati nel presente e saremo puri anche nelle vite successive.’
L’insegnamento del Buddha è egualitario
Ora, Vāsiṣṭha, dovresti sapere che i miei discepoli non provengono tutti dalla stessa casta, ma vengono da caste diverse prima di lasciare la vita domestica per coltivare il sentiero. Supponi che qualcuno chiedesse loro: ‘A quale casta appartieni?’ Risponderebbero: ‘Sono un figlio ascetico del clan Śākya’. Possono anche dichiarare di sé: ‘Io sono della casta dei brahmani. I miei parenti sono nati dalla [bocca di Brahmā] e spontaneamente nati dal Dharma. Posso essere purificato nel presente e sarò puro anche nelle vite successive’.
Perché è così? Il nome Mahā-Brahmā è un epiteto del Tathāgata. Il Tathāgata è occhi per gli esseri mondani, saggezza per gli esseri mondani, insegnamento per gli esseri mondani, Brahmā per gli esseri mondani, ruota del Dharma per gli esseri mondani, nettare dell’immortalità per gli esseri mondani, e signore del Dharma per gli esseri mondani.
Vāsiṣṭha, supponi che alcuni tra la casta guerriera siano devoti al Buddha, al Tathāgata, all’Arhat, al Completamente Risvegliato, che ha perfezionato i dieci epiteti. Supponi che siano devoti al Dharma, credano nell’insegnamento del Tathāgata che è sublime e puro, che può essere coltivato nel presente, e che è insegnato senza occasione per rendere chiaro l’obiettivo del nirvāṇa. È conosciuto dai saggi, ma gli sciocchi ordinari non sono capaci di essere istruiti in esso.
Supponi che siano devoti al Saṅgha la cui natura è buona e onesta, che realizza i frutti del sentiero, essendo seguaci realizzati, e realizza gli insegnamenti del Buddha e dei suoi veri discepoli. Cioè, è un’assemblea che realizza i suoi precetti e realizza la sua samādhi, saggezza, liberazione, e conoscenza e visione della liberazione.
Quelli diretti verso l’entrata nella corrente, e quelli che realizzano l’entrata nella corrente; quelli diretti verso il ritornare una sola volta, e quelli che realizzano il ritornare una sola volta; quelli diretti verso il non-ritorno, e quelli che realizzano il non-ritorno; e quelli diretti verso il diventare arhat, e quelli che diventano arhat: Queste quattro coppie e otto gradi sono l’assemblea di discepoli del Tathāgata. Sono rispettabili e onorevoli campi di merito per il mondo che dovrebbero ricevere le offerte delle persone. Sono devoti ai precetti e perfezionano i nobili precetti senza alcun difetto o contaminazione. Essendo senza difetti e immacolati, sono lodati dai saggi per aver perfezionato ciò che è buono e pacifico.
Vāsiṣṭha, le caste dei brahmani, dei capifamiglia e dei lavoratori dovrebbero così dedicarsi al Buddha, al Dharma e al Saṅgha e realizzare i nobili precetti.”
Vāsiṣṭha, vi sono anche alcuni tra la casta guerriera che fanno offerte agli arhat, e li onorano e venerano. Anche i brahmani, i capifamiglia e i lavoratori dovrebbero fare offerte agli arhat e onorarli e venerarli.”
Il Buddha disse a Vāsiṣṭha: “Anche i miei parenti del clan Śākya servono il re Prasenajit e onorano la tradizione. Anche il re Prasenajit viene a fare offerte e onorarmi, ma non pensa: ‘L’asceta Gautama ha lasciato il suo clan, e il mio clan è inferiore. L’asceta Gautama ha lasciato una famiglia di grande ricchezza e maestà, e io sono nato in una famiglia povera e insignificante. Pertanto, farò offerte e onorerò il Tathāgata’. Il re Prasenajit esaminò i principi dell’insegnamento con una chiara consapevolezza di ciò che è genuino e falso. Di conseguenza, divenne un credente che rispetta il Tathāgata.”
L’origine della società umana
Vāsiṣṭha, ora spiegherò per te la genesi condizionata delle quattro caste.
Quando gli eoni dall’inizio alla fine del cielo e della terra giunsero al termine, le vite degli esseri senzienti finirono, e nacquero nel Cielo Ābhāsvara. Lì nacquero spontaneamente. Il pensiero serviva loro da cibo, erano naturalmente radianti, e avevano l’abilità miracolosa di volare nell’aria.
Dopodiché, la Terra fu distrutta, trasformandosi in acqua che divenne ubiqua. A quel punto, non c’erano più sole, luna o stelle. Non c’erano giorni, notti, mesi o anni, solo una grande oscurità.
Dopodiché, l’acqua si formò in una Terra. I meriti degli dèi Ābhāsvara giunsero al termine, e nacquero qui quando le loro vite finirono. Sebbene nati qui, il pensiero serviva ancora loro da cibo, avevano l’abilità miracolosa di volare, e i loro corpi erano naturalmente radianti. Dopo molto tempo, si chiamarono l’un l’altro ‘essere senziente, essere senziente’.
Dopodiché, una dolce sorgente sgorgò dalla Terra, che era come yogurt o miele nella forma. Quegli dèi che arrivarono per primi avevano disposizioni superficiali. Quando videro questa sorgente, pensarono tra sé: ‘Che sostanza è questa? Le darò un assaggio’. Intinsero un dito nella sorgente e la assaggiarono. Lo fecero tre volte fino a quando realizzarono che era deliziosa. La consumarono indulgente in questo modo, e così divennero attaccati a godersela senza stancarsi.
Gli altri esseri senzienti li emularono consumandola tre volte in questo modo, e anche loro realizzarono che era deliziosa. Non smisero di consumarla, e i loro corpi divennero grezzi con pelle, carne e parti dure. Persero le loro sublimi forme celesti e non ebbero più abilità miracolose. Camminavano sul terreno, la radianza dei loro corpi gradualmente scomparve, e poi il cielo e la terra caddero in totale oscurità.
Vāsiṣṭha, dovresti sapere che il cielo e la terra furono sempre bui dopo quello, e un sole, luna e stelle apparvero nel cielo, come regola. Successivamente, le regioni [della Terra] ebbero giorno e notte, oscurità e luce, e i giorni, mesi e anni poterono essere contati.
A quel punto, gli esseri senzienti mangiavano solo il succo della Terra, e questo continuò nel mondo per molto tempo. Quelli che ne mangiavano molto divennero grezzi e brutti nell’aspetto. Quelli che ne mangiavano poco erano ancora piacevoli nell’aspetto. Fu allora che l’attrazione, la bruttezza e la bellezza iniziarono ad esistere. Quelli che erano belli divennero arroganti e sdegnarono quelli che erano brutti. Quelli che erano brutti divennero risentiti e odiarono quelli che erano belli. Gli esseri senzienti divennero arrabbiati e combatterono l’uno con l’altro. A quel punto, la dolce sorgente si prosciugò naturalmente.
Dopo ciò, la Terra produsse naturalmente una sostanza grassa terrestre, completa nell’aspetto e nel sapore, profumata e commestibile. Gli esseri senzienti presero anche questa e la mangiarono, e ciò continuò nel mondo per molto tempo. Coloro che ne mangiavano molto avevano un aspetto grezzo e brutto, e coloro che ne mangiavano poco avevano ancora un aspetto piacevole. I belli divennero arroganti e sdegnarono i brutti. I brutti divennero rancorosi e odiarono i belli. Gli esseri senzienti allora combatterono tra loro. A quel punto, la sostanza grassa terrestre non crebbe più.
Dopo ciò, la Terra produsse di nuovo una forma grezza di sostanza grassa terrestre, anch’essa profumata, deliziosa e commestibile, ma non quanto prima. Gli esseri senzienti la presero e la mangiarono di nuovo, e ciò continuò nel mondo per molto tempo. Coloro che ne mangiavano molto avevano un aspetto grezzo e brutto, e coloro che ne mangiavano poco avevano ancora un aspetto piacevole. Gli esseri belli e quelli brutti erano in disaccordo tra loro, il che li portò a combattere. A quel punto, la sostanza grassa terrestre non crebbe più.
Dopo ciò, la Terra produsse naturalmente riso brillato privo di pula. Era perfetto nell’aspetto e nel sapore, profumato e commestibile. Gli esseri senzienti lo presero e lo mangiarono di nuovo, e ciò continuò nel mondo per molto tempo. Quindi apparvero esseri maschili e femminili che si attrassero reciprocamente, e lentamente il loro affetto si sviluppò in intimità. Gli altri esseri senzienti videro questo e dissero: ‘Voi siete trasgressori! Voi siete trasgressori!’ Poi scacciarono e cacciarono via quelle persone, ma esse tornarono dopo tre mesi.”
Il Buddha disse a Vāsiṣṭha: “Quei trasgressori del passato sono come quelli di oggi. All’epoca, quegli esseri senzienti appresero costumi sbagliati e sentirono fortemente di fare ciò che volevano senza moderazione. Costruirono case perché ne erano vergognosi. Questo fu quando le case apparvero per la prima volta nel mondo. Appresero costumi sbagliati che aumentarono la lussuria, e poi apparve il grembo, che fu la causa della nascita impura. Questo fu quando i grembi apparvero per la prima volta nel mondo.
Quegli esseri senzienti allora mangiarono il riso brillato naturale, e cresceva dove lo prendevano senza fine. Gli esseri senzienti pigri pensarono tra sé: ‘Mi sforzo duramente mangiando al mattino ciò che prendo al mattino e alla sera ciò che prendo alla sera. Ora prenderò abbastanza per durare un’intera giornata’.
“Poi unirono ciò che presero [per il giorno]. In seguito, quando un amico li chiamò per andare a raccogliere riso insieme, risposero: ‘Ho già unito le mie provviste per fare scorte per la giornata. Se vuoi prenderne, puoi fare come preferisci’.
“L’amico pensò di nuovo: ‘Questa persona è intelligente! È stata la prima a fare scorta di [riso]. Ora farò scorta di cibo anch’io, provvedendo per tre giorni!’
“Quella persona allora immagazzinò cibo per tre giorni. Altri esseri senzienti vennero e chiesero: ‘Possiamo andare a raccogliere riso insieme?’
“Risposero: ‘Ho già immagazzinato cibo per tre giorni. Puoi andare e prenderne tu stesso se vuoi’.
Quelle altre persone pensarono di nuovo: ‘Questa persona è intelligente! È stata la prima a immagazzinare cibo per provvedere per tre giorni. La imiterò immagazzinando cibo per provvedere per cinque giorni’. Poi andarono a raccogliere [quella quantità di cibo].
Dopo che quegli esseri senzienti si emularono a vicenda immagazzinando cibo, il riso brillato divenne selvatico e iniziò a crescere con la pula, e smise di crescere dopo il raccolto.
Quando quegli esseri senzienti videro ciò, non ne furono compiaciuti. Divennero scoraggiati, e ciascuno pensò: ‘Quando sono nato per la prima volta, il pensiero mi serviva da cibo, avevo l’abilità miracolosa di volare, e il mio corpo era naturalmente radiante. Questo continuò per molto tempo nel mondo.
Dopo ciò, una dolce sorgente sgorgò dalla Terra che era come yogurt o miele nella forma. Era profumata, deliziosa e commestibile, e poi la consumammo insieme. Continuammo a consumarla per molto tempo. Coloro che ne mangiavano molto divennero grezzi e brutti nell’aspetto. Coloro che ne mangiavano poco erano ancora piacevoli nell’aspetto. A causa di questo cibo, i nostri aspetti divennero diversi. Gli esseri senzienti nutrirono disaccordi su questo, disprezzandosi e provando gelosia l’uno per l’altro. A quel punto, la dolce sorgente si prosciugò naturalmente.
Dopo ciò, la Terra produsse naturalmente sostanza grassa terrestre, completa nell’aspetto e nel sapore, profumata e commestibile. Di nuovo, prendemmo questa e la mangiammo. Coloro che ne mangiavano molto avevano un aspetto grezzo e brutto, e coloro che ne mangiavano poco avevano ancora un aspetto piacevole. Gli esseri senzienti nutrirono ciascuno disaccordi su questo, disprezzandosi e provando gelosia l’uno per l’altro. A quel punto, la sostanza grassa terrestre non crebbe più.
Dopo ciò, crebbe una forma grezza di sostanza grassa terrestre, anch’essa profumata, deliziosa e commestibile. Di nuovo la prendemmo e la mangiammo. Coloro che ne mangiavano molto avevano un aspetto grezzo e brutto, e coloro che ne mangiavano poco avevano un aspetto piacevole. Di nuovo sorsero disaccordi, e provammo disprezzo e gelosia l’uno per l’altro. A quel punto, la sostanza grassa terrestre non crebbe più.
Poi, crebbe naturalmente riso brillato che non aveva pula. Di nuovo lo prendemmo e lo mangiammo, e continuò nel mondo per molto tempo. I pigri si emularono a vicenda accumulandolo. Di conseguenza, il riso brillato divenne selvatico e iniziò a crescere con la pula, e smise di crescere dopo il raccolto. Ora cosa accadrà?’
Si dissero anche l’un l’altro: ‘Dividiamo la terra e stabiliamo bandiere diverse’. Immediatamente divisero la terra e stabilirono bandiere diverse.
Vāsiṣṭha, il nome ‘terra coltivabile’ nacque per la prima volta a seguito di queste circostanze. All’epoca, agli esseri senzienti fu assegnata terra coltivabile separata, e ciascuno stabilì i propri confini.
L’origine delle Quattro Caste
Alla fine, sorse la nozione di rubare per sottrarre il raccolto di un altro. Quando l’altro essere senziente vide ciò, disse: ‘Tu sei un trasgressore! Tu sei un trasgressore! Hai la tua terra coltivabile, ma hai preso la proprietà di un altro. Non farlo mai più!’
Tuttavia, l’essere senziente non smise di rubare. L’altro essere senziente lo rimproverò di nuovo seriamente, ma egli ancora non smise. L’altro essere senziente allora lo colpì con la mano e disse: ‘Questa persona ha la propria terra e raccolti, ma ha rubato la proprietà di un altro’.
Anche il [ladro] disse: ‘Questa persona mi ha colpito!’
Le persone che videro questi due litigare furono addolorate e scontente. Addolorati, dissero: ‘Gli esseri senzienti sono diventati malvagi, e il mondo com’è venuto ad esistere non è buono. Crea contaminazione, male e impurità. Questa è l’origine di nascita, vecchiaia, malattia e morte. L’afflizione e il dolore risultano nella rinascita nei tre mondi cattivi. A causa dell’esistenza della terra coltivabile, questa lotta è venuta a passare. Ora, preferiremmo designare un uomo come capo per governare correttamente, salvaguardare ciò che dovrebbe essere salvaguardato, e censurare ciò che dovrebbe essere censurato. Che tutti condividano una porzione di riso per provvedere a questo e gestire questa lotta’.
Allora un uomo fu selezionato da quell’assemblea, che era fisicamente grande e appariva bello. Avendo autorità, disse loro: ‘Ora, mi avete reso il capo della pace per salvaguardare ciò che dovrebbe essere salvaguardato, censurare ciò che dovrebbe essere censurato, e bandire ciò che dovrebbe essere bandito. Raccoglieremo riso insieme per provvedere l’uno all’altro’.
Quell’uomo allora ascoltò ciò che la gente aveva da dire, provvidero a questo capo per giudicare le dispute, e raccolsero riso per provvedere l’uno all’altro.
Quell’uomo offrì di nuovo parole abili per consolare la gente. Quando la gente lo udì, si rallegrò e insieme lo lodò: ‘Bene, grande re! Bene, grande re!’ Questo fu quando il titolo ‘re’ apparve nel mondo. Per governare il popolo con il retto insegnamento, fu chiamato guerriero. Questo fu quando il nome ‘guerriero’ sorse per la prima volta nel mondo.
Ci fu allora un uomo solitario tra la gente che ebbe questo pensiero: ‘Una famiglia è disturbo. Una famiglia è una spina velenosa. Ora, preferirei rinunciare a questa vita familiare e vivere solo nelle montagne e foreste. Nella quieta tranquillità lì, coltiverò il sentiero’. Così, rinunciò alla vita familiare e andò nelle montagne e foreste dove contemplò quietamente. Arrivò un momento in cui prese una ciotola per andare in città a chiedere cibo.
Quando la gente lo vide, fu felice di dargli il suo sostegno. Lo lodarono con gioia: ‘Eccellente! Questa persona ha rinunciato alla vita familiare e dimora solo nelle montagne e foreste dove coltiva quietamente il sentiero e abbandona miriadi di mali’. Questa fu la prima volta che il titolo ‘brahmano’ sorse nel mondo.
Tra quei brahmani, ce ne fu uno che non era felice seduto quietamente in meditazione e contemplazione, così andò tra la gente e recitò [le scritture] come sua professione. Dichiarò anche di sé: ‘Io non sono un meditante!’ Questo fu quando la gente mondana si dichiarò brahmani non-meditanti. Come risultato di stare tra la gente, furono chiamati brahmani tra la gente. Questo fu quando la casta dei brahmani mondana venne ad essere.
Tra quegli esseri senzienti, c’erano persone abili nel condurre affari da una casa e accumularono molti tesori. Di conseguenza, queste molte persone furono chiamate ‘capifamiglia’. Tra quegli esseri senzienti, alcuni possedevano molte abilità e potevano fare molte cose. Questo fu quando il nome ‘lavoratore’ apparve per la prima volta nel mondo.
La Quinta Casta degli Asceti
Vāsiṣṭha, il mondo oggi ha i nomi di queste quattro caste. Il nome della quinta comunità è ‘asceta’. Perché? Vāsiṣṭha, a un certo punto ci fu una persona nell’assemblea guerriera che era disillusa dal proprio insegnamento. Si rase i capelli e la barba e indossò le vesti del Dharma. Questo fu quando il nome ‘asceta’ apparve per la prima volta. A un certo punto, persone dalla casta dei brahmani, dalla casta dei capifamiglia e dalla casta dei lavoratori furono disilluse dal proprio insegnamento. Si rasero i capelli e la barba e indossarono le vesti del Dharma. Furono chiamati ‘asceti’.
Vāsiṣṭha, ci sono quelli nella casta guerriera la cui condotta fisica è non salutare, la condotta verbale è non salutare, e la condotta mentale è non salutare. Quando i loro corpi si dissolvono e le loro vite finiscono, saranno sicuramente soggetti a rinascite dolorose. Ci sono quelli nella casta dei brahmani, nella casta dei capifamiglia e nella casta dei lavoratori la cui condotta fisica è non salutare, la condotta verbale è non salutare, e la condotta mentale è non salutare. Quando i loro corpi si dissolvono e le loro vite finiscono, saranno sicuramente soggetti a risultati dolorosi.
Vāsiṣṭha, ci sono quelli nella casta guerriera la cui condotta fisica è salutare, la condotta verbale è salutare, e la condotta mentale è salutare. Quando i loro corpi si dissolvono e le loro vite finiscono, saranno sicuramente soggetti a rinascite piacevoli. Ci sono quelli nella casta dei brahmani, nella casta dei capifamiglia e nella casta dei lavoratori la cui condotta fisica è salutare, la condotta verbale è salutare, e la condotta mentale è salutare. Quando i loro corpi si dissolvono e le loro vite finiscono, saranno sicuramente soggetti a risultati piacevoli.
Vāsiṣṭha, vi sono coloro nella casta guerriera la cui condotta fisica è di entrambi i tipi e la cui condotta verbale e mentale è di entrambi i tipi. Quando i loro corpi si dissolvono e le loro vite finiscono, saranno soggetti a risultati dolorosi e piacevoli. Vi sono coloro nella casta dei brahmani, nella casta dei capifamiglia e nella casta dei lavoratori la cui condotta fisica è di entrambi i tipi e la cui condotta verbale e mentale è di entrambi i tipi. Quando i loro corpi si dissolvono e le loro vite finiscono, saranno soggetti a risultati dolorosi e piacevoli.
Vāsiṣṭha, vi sono coloro nella casta guerriera che radono i capelli e la barba, indossano le vesti del Dharma e coltivano il sentiero. Coltivano i sette fattori del risveglio e presto realizzano il sentiero. Perché? I figli di quei clan lasciano la vita domestica indossando le vesti del Dharma e coltivano la pratica religiosa insuperata. Nella vita presente, realizzano per sé stessi: ‘La nascita e la morte sono terminate, la pratica religiosa è stata stabilita e il compito è stato realizzato. Non sono più soggetto all’esistenza’. Vi sono coloro nelle caste dei brahmani, dei capifamiglia e dei lavoratori che radono i capelli e la barba, indossano le vesti del Dharma e coltivano il sentiero. Coltivano i sette fattori del risveglio e presto realizzano il sentiero. Perché? I figli di quei clan lasciano la vita domestica indossando le vesti del Dharma e coltivano la pratica religiosa insuperata. Nella vita presente, realizzano per sé stessi: ‘La nascita e la morte sono terminate, la pratica religiosa è stata stabilita e il compito è stato realizzato. Non sono più soggetto all’esistenza’.
Vāsiṣṭha, vi sono coloro in queste quattro caste che producono la realizzata saggezza e condotta degli arhat, ma quelli nella quinta casta sono i migliori tra loro.”
La Dichiarazione di Brahmā
Il Buddha disse a Vāsiṣṭha: “Il Re Brahmā pronunciò questi versi:
‘Tra le nascite, i guerrieri sono i migliori
Nel rinunciare alla casta e partire.
Coloro realizzati in saggezza e condotta,
Sono i migliori di tutto il mondo’.”
Il Buddha disse a Vāsiṣṭha: “Questo fu ben detto da Brahmā; non fu non ben detto. Fu ben accolto da Brahmā; non fu non ben accolto. Io approvai le sue parole allora. Perché? Oggi, io sono il Tathāgata, l’Arhat, e anch’io dichiaro questo significato:
Tra le nascite, i guerrieri sono i migliori
Nel rinunciare alla casta e partire.
Coloro realizzati in saggezza e condotta,
Sono i migliori di tutto il mondo.”
Quando il Bhagavān pronunciò questo sutra, le menti non contaminate di Vāsiṣṭha e Bhāradvāja furono liberate. Ascoltando ciò che il Buddha insegnava, si rallegrarono e approvarono.
Traduzione in inglese dalla versione cinese del Dīrgha Āgama di Charles D. Patton. Tradotto in italiano da Enzo Alfano.
Testo: Dīrgha Āgama (Canone Cinese)