Così ho udito. Una volta il Buddha soggiornava a Vesalī, nella Sala dal Tetto a Punta, presso la Stagno delle Scimmie.
In quel tempo c’era un Licchavi di nome Mahānāma, che ogni giorno era solito andare in giro. Mentre si avvicinava al Buddha, quel Licchavi pensò: “Se mi avvicinassi al Benedetto al mattino, allora il Benedetto e i monaci a me noti saranno tutti in meditazione. Lasciami ora avvicinare agli ājīvika e ai praticanti eterodossi che si trovano ai Sette Alberi di Mango.” Si avvicinò al luogo dove soggiornava Pūraṇa Kassapa.
Allora Pūraṇa Kassapa, essendo il capo di un’assemblea di praticanti eterodossi, era circondato da ogni lato da cinquecento praticanti eterodossi, che facevano un gran chiasso discutendo di cose mondane. Allora Pūraṇa Kassapa, vedendo da lontano che il Licchavi Mahānāma stava arrivando, disse ai suoi seguaci di stare zitti: “State zitti! Questo è il Licchavi Mahānāma, che è un discepolo dell’asceta Gotama. Tra i discepoli dell’asceta Gotama che indossano abiti bianchi a Vesalī, egli è il primo. Costoro si dilettano sempre nella quiete e lodano la quiete. Egli si avvicina ad assemblee silenziose, perciò dovete stare zitti.”
Allora Mahānāma si avvicinò all’assemblea di Pūraṇa e scambiò con Pūraṇa cortesi saluti. Dopo essersi salutati amichevolmente, si ritirò a sedere da un lato. Allora Mahānāma disse a Pūraṇa: “Ho sentito che Pūraṇa dà questo insegnamento ai suoi discepoli: ‘Non c’è causa, non c’è condizione per la contaminazione degli esseri viventi; non c’è causa, non c’è condizione per la purificazione degli esseri viventi.’
“Nel mondo, esiste una tale dottrina? È veramente tua? Oppure è un detto di un estraneo per screditarti? È stata composta da persone del mondo, è questo il tuo insegnamento o non è il tuo insegnamento? Ci sono persone nel mondo che hanno discusso questo con te, ti hanno interrogato a fondo su questo e lo hanno criticato?”
Pūraṇa Kassapa disse: “È vero che esiste una tale dottrina da parte mia, non è tramandata erroneamente nel mondo. Ho stabilito questa dottrina, questa dottrina è conforme al mio insegnamento e alle mie dottrine. Proclamo questo insegnamento, è tutto in linea con il mio insegnamento e nessuna persona nel mondo è venuta e, interrogandomi a fondo, lo ha criticato. Perché? Mahānāma, ho questa visione e faccio questa proclamazione: ‘Non c’è causa, non c’è condizione per la contaminazione degli esseri viventi; non c’è causa, non c’è condizione per la purificazione degli esseri viventi.'”
Allora Mahānāma, udendo ciò che Pūraṇa aveva detto, non fu soddisfatto nella sua mente. Dopo averlo disapprovato, si alzò dal suo posto e se ne andò. Si avvicinò al Benedetto, rese omaggio al Buddha, si ritirò a sedere da un lato e raccontò al Buddha per intero il colloquio che aveva avuto con Pūraṇa.
Il Buddha disse al Licchavi Mahānāma: “Ciò che Pūraṇa ha detto, illustrando le sue idee, non merita di essere ricordato. Pūraṇa è uno stolto, non distingue ed è inesperto. Negando la causalità, dice questo: ‘Non c’è causa, non c’è condizione per la contaminazione degli esseri viventi; non c’è causa, non c’è condizione per la purificazione degli esseri viventi.’ Perché? C’è una causa, c’è una condizione per la contaminazione degli esseri viventi; c’è una causa, c’è una condizione per la purificazione degli esseri viventi.’
“Mahānāma, qual è la causa, qual è la condizione per la contaminazione degli esseri viventi? Qual è la causa, qual è la condizione per la purificazione degli esseri viventi?
“Mahānāma, se la forma corporea fosse interamente dukkha e spiacevole, non seguita dal piacere e non nutre il piacere, essendo senza piacere, allora gli esseri viventi non proverebbero diletto e attaccamento a causa di essa. Mahānāma, poiché la forma corporea non è interamente dukkha e spiacevole, ma è seguita dal piacere e nutre il piacere, non essendo senza piacere, quindi gli esseri viventi sono contaminati dall’attaccamento alla forma corporea. A causa dell’essere contaminati dall’attaccamento, sono legati ad essa. A causa dell’essere legati ad essa, c’è agitazione.
“Mahānāma, se la sensazione … la percezione … le formazioni mentali … la coscienza fossero interamente dukkha e spiacevoli, non seguite dal piacere e non nutrienti il piacere, essendo senza piacere, allora gli esseri viventi non proverebbero diletto e attaccamento a causa di esse. Mahānāma, poiché la coscienza non è interamente dukkha e spiacevole, ma è seguita dal piacere e nutre il piacere, non essendo senza piacere, quindi gli esseri viventi sono contaminati dall’attaccamento alla coscienza. A causa dell’essere contaminati dall’attaccamento, sono legati ad essa. A causa dell’essere legati ad essa, sorge agitazione.
“Mahānāma, questa è chiamata la spiegazione di: ‘c’è una causa, c’è una condizione per la contaminazione degli esseri viventi.’
“Mahānāma, qual è la causa, qual è la condizione per la purificazione degli esseri viventi?
“Mahānāma, se la forma corporea fosse interamente piacevole e non dukkha, non seguita da dukkha e non nutre il dolore e la sofferenza, essendo senza dukkha, allora gli esseri viventi non proverebbero disincanto a causa della forma corporea. Mahānāma, poiché la forma corporea non è interamente piacevole ed è dukkha, è seguita da dukkha e nutre dolore e sofferenza, non essendo senza dukkha, quindi gli esseri viventi provano disincanto verso la forma corporea. A causa dell’essere disincantati, non provano diletto in essa. A causa del non provare diletto in essa, sono liberati da essa.
“Mahānāma, se la sensazione … la percezione … le formazioni mentali … la coscienza fossero interamente piacevoli e non dukkha,, non seguite da dukkha, e non nutre il dolore e la sofferenza, essendo senza dukkha,, allora gli esseri viventi non proverebbero disincanto a causa della coscienza. Mahānāma, poiché la sensazione … la percezione … le formazioni mentali … la coscienza non è interamente piacevole ed è dukkha,, è seguita da dukkha, e nutre dolore e sofferenza, non essendo senza dukkha,, quindi gli esseri viventi provano disincanto verso la coscienza. A causa dell’essere disincantati, non provano diletto in essa. A causa del non provare diletto in essa, sono liberati da essa.
“Mahānāma, questa è la spiegazione di: ‘C’è una causa, c’è una condizione per la purificazione degli esseri viventi.'”
Allora Mahānāma, udendo ciò che il Buddha aveva detto, si rallegrò e fu lieto. Rese omaggio al Buddha e se ne andò.
Traduzione in Inglese dalla versione cinese di Bhikkhu Anālayo, On the Five Aggregates (1) – A Translation of Saṃyukta-āgama Discourses 1 to 32. Tradotto in italiano da Enzo Alfano.
Testo: Saṃyukta Āgama (Canone Cinese)