Così ho udito. Un tempo, il Buddha soggiornava nel paese dei Kuru, presso la residenza di Kalmāṣa. Era accompagnato da una grande assemblea di 1.250 monaci.
La domanda di Ānanda
Fu allora che Ānanda, trovandosi in un luogo tranquillo, pensò: «Straordinario! Eccezionale! Le dodici dipendenze originate insegnate dal Bhagavān sono la luce dell’insegnamento! Sono profonde e difficili da comprendere, ma la mia mente le osserva come se fossero davanti ai miei occhi. Perché sono così profonde?»
Ānanda allora uscì dalla sua stanza tranquilla, si recò dal Bhagavān, si inchinò ai suoi piedi e si sedette a lato. Disse al Bhagavān: «Ero in una stanza tranquilla e pensavo tra me: “Straordinario! Eccezionale! Le dodici dipendenze originate insegnate dal Bhagavān sono la luce dell’insegnamento! Sono profonde e difficili da comprendere, ma la mia mente le osserva come se fossero davanti ai miei occhi. Perché sono così profonde?”»
Il Bhagavān disse a Ānanda: «Basta, basta! Non dire: “Le dodici dipendenze originate sono la luce dell’insegnamento. Sono profonde e difficili da comprendere”. Ānanda, queste dodici dipendenze originate sono difficili da vedere e difficili da conoscere. La dipendenza originata è sconosciuta agli dèi, a Māra, a Brahmā, agli asceti e ai brahmani. Se tentassero di ponderare, investigare e discernere il suo significato, diventerebbero confusi, incapaci di vederla.
La dipendenza originata della sofferenza
«Ānanda, ora te ne parlerò. C’è una condizione per la vecchiaia e la morte. Supponiamo che qualcuno chieda: “Qual è la condizione per la vecchiaia e la morte?” Si dovrebbe rispondere: “La nascita è la condizione per la vecchiaia e la morte”.
«Supponiamo che chieda anche: “Qual è la condizione per la nascita?” Si dovrebbe rispondere: “L’esistenza è la condizione per la nascita”.
«Supponiamo che chieda anche: “Qual è la condizione per l’esistenza?” Si dovrebbe rispondere: “L’attaccamento è la condizione per l’esistenza”.
«Supponiamo che chieda anche: “Qual è la condizione per l’attaccamento?” Si dovrebbe rispondere: “La brama è la condizione per l’attaccamento”.
«Supponiamo che chieda anche: “Qual è la condizione per la brama?” Si dovrebbe rispondere: “La sensazione è la condizione per la brama”.
«Supponiamo che chieda anche: “Qual è la condizione per la sensazione?” Si dovrebbe rispondere: “Il contatto è la condizione per la sensazione”.
«Supponiamo che chieda anche: “Qual è la condizione per il contatto?” Si dovrebbe rispondere: “I sei campi sensoriali sono la condizione per il contatto”.
«Supponiamo che chieda anche: “Qual è la condizione per i sei campi sensoriali?” Si dovrebbe rispondere: “Nome e forma sono la condizione per i sei campi sensoriali”.
«Supponiamo che chieda anche: “Qual è la condizione per nome e forma?” Si dovrebbe rispondere: “La coscienza è la condizione per nome e forma”.
«Supponiamo che chieda anche: “Qual è la condizione per la coscienza?” Si dovrebbe rispondere: “L’azione è la condizione per la coscienza”.
«Supponiamo che chieda anche: “Qual è la condizione per l’azione?” Si dovrebbe rispondere: “L’illusione è la condizione per l’azione”.
«Così, Ānanda, l’azione esiste condizionata dall’illusione. La coscienza esiste condizionata dall’azione. Nome e forma esistono condizionati dalla coscienza. I sei campi sensoriali esistono condizionati da nome e forma. Il contatto esiste condizionato dai sei campi sensoriali. La sensazione esiste condizionata dal contatto. La brama esiste condizionata dalla sensazione. L’attaccamento esiste condizionato dalla brama. L’esistenza esiste condizionata dall’attaccamento. La nascita esiste condizionata dall’esistenza. La formazione della grande calamità della vecchiaia, morte, afflizione, dolore, sofferenza e tormento esiste condizionata dalla nascita. Queste sono le condizioni per questa grande massa di sofferenza».
La dipendenza originata della vecchiaia e della morte
Il Buddha disse ad Ānanda: «”La vecchiaia e la morte esistono condizionate dalla nascita”. Cosa significa? Supponiamo che nessun essere senziente fosse soggetto alla nascita. Ci sarebbero vecchiaia e morte?»
Ānanda rispose: «Non ci sarebbero».
«Perciò, Ānanda, è per questa ragione che sappiamo che vecchiaia e morte derivano dalla nascita. “La vecchiaia e la morte esistono condizionate dalla nascita”. Questo è il significato di ciò che ho detto».
Disse anche ad Ānanda: «”La nascita esiste condizionata dall’esistenza”. Cosa significa? Supponiamo che nessun essere senziente avesse alcuna esistenza nel regno del desiderio o nei regni della forma o senza forma. Ci sarebbe nascita?»
«Non ci sarebbe».
«Ānanda, è per questa ragione che sappiamo che la nascita deriva dall’esistenza. “La nascita esiste condizionata dall’esistenza”. Questo è il significato di ciò che ho detto».
Disse anche ad Ānanda: «”L’esistenza esiste condizionata dall’attaccamento”. Cosa significa? Supponiamo che nessun essere senziente avesse alcun attaccamento ai desideri, alle teorie, ai precetti o al sé. Ci sarebbe esistenza?»
«Non ci sarebbe».
«Ānanda, è per questa ragione che sappiamo che l’esistenza deriva dall’attaccamento. “L’esistenza esiste condizionata dall’attaccamento”. Questo è il significato di ciò che ho detto».
Disse anche ad Ānanda: «”L’attaccamento esiste condizionato dalla brama”. Cosa significa? Supponiamo che nessun essere senziente avesse alcuna brama per i desideri, le esistenze o la non-esistenza. Ci sarebbe attaccamento?»
«Non ci sarebbe».
«Ānanda, è per questa ragione che sappiamo che l’attaccamento deriva dalla brama. “L’attaccamento esiste condizionato dalla brama”. Questo è il significato di ciò che ho detto».
Disse anche ad Ānanda: «”La brama esiste condizionata dalla sensazione”. Cosa significa? Supponiamo che nessun essere senziente avesse sensazioni piacevoli, dolorose o né piacevoli né dolorose. Ci sarebbe brama?»
«Non ci sarebbe».
«Ānanda, è per questa ragione che sappiamo che la brama deriva dalla sensazione. “La brama esiste condizionata dalla sensazione”. Questo è il significato di ciò che ho detto.
Dipendenza originata di armi e lotte
«Ānanda, dovresti sapere che la ricerca esiste a causa della brama. Il profitto esiste a causa della ricerca. L’uso esiste a causa del profitto. Il desiderio esiste a causa dell’uso. L’attaccamento esiste a causa del desiderio. La gelosia esiste a causa dell’attaccamento. La protezione esiste a causa della gelosia. Le salvaguardie esistono a causa della protezione. Ānanda, le armi, le lotte e il compiere innumerevoli mali derivano dall’esistenza delle salvaguardie. Questo è il significato di ciò che ho detto.
«Ānanda, cosa significa? Supponiamo che nessun essere senziente avesse salvaguardie. Ci sarebbero armi, lotte e il sorgere di innumerevoli mali?»
«Non ci sarebbero».
«Perciò, Ānanda, è per questa ragione che sappiamo che le armi e le lotte sono prodotte dalle salvaguardie. “Le armi e le lotte esistono condizionate dalle salvaguardie”. Ānanda, questo è il significato di ciò che ho detto».
Disse anche ad Ānanda: «”Le salvaguardie esistono condizionate dalla protezione”. Cosa significa? Supponiamo che nessun essere senziente avesse nulla da proteggere. Ci sarebbero salvaguardie?»
«Non ci sarebbero».
«Ānanda, è per questa ragione che sappiamo che le salvaguardie derivano dalla protezione. “Le salvaguardie esistono condizionate dalla protezione”. Questo è il significato di ciò che ho detto».
«Ānanda, “la protezione esiste condizionata dalla gelosia”. Cosa significa? Supponiamo che nessun essere senziente avesse gelosia. Ci sarebbe protezione?»
«Non ci sarebbe».
«Ānanda, è per questa ragione che sappiamo che la protezione deriva dalla gelosia. “La protezione esiste condizionata dalla gelosia”. Questo è il significato di ciò che ho detto».
«Ānanda, “la gelosia esiste condizionata dall’attaccamento”. Cosa significa? Supponiamo che nessun essere senziente avesse attaccamenti. Ci sarebbe gelosia?»
«Non ci sarebbe».
«Ānanda, è per questa ragione che sappiamo che la gelosia deriva dall’attaccamento. “La gelosia esiste condizionata dall’attaccamento”. Questo è il significato di ciò che ho detto».
«Ānanda, “l’attaccamento esiste condizionato dal desiderio”. Cosa significa? Supponiamo che nessun essere senziente avesse desiderio. Ci sarebbe attaccamento?»
«Non ci sarebbe».
«Ānanda, è per questa ragione che sappiamo che l’attaccamento deriva dal desiderio. “L’attaccamento esiste condizionato dal desiderio”. Questo è il significato di ciò che ho detto».
«Ānanda, “il desiderio esiste condizionato dall’uso”. Cosa significa? Supponiamo che nessun essere senziente avesse uso [di qualcosa]. Ci sarebbe desiderio?»
«Non ci sarebbe».
«Ānanda, è per questa ragione che sappiamo che il desiderio deriva dall’uso. “Il desiderio esiste condizionato dall’uso”. Questo è il significato di ciò che ho detto».
«Ānanda, “l’uso esiste condizionato dal profitto”. Cosa significa? Supponiamo che nessun essere senziente avesse alcun profitto. Ci sarebbe qualcosa da usare?»
«Non ci sarebbe».
«Ānanda, è per questa ragione che sappiamo che l’uso deriva dal profitto. “L’uso esiste condizionato dal profitto”. Questo è il significato di ciò che ho detto».
«Ānanda, “il profitto esiste condizionato dalla ricerca”. Cosa significa? Supponiamo che nessun essere senziente avesse [alcunché da] cercare. Ci sarebbe profitto?»
«Non ci sarebbe».
«Ānanda, è per questa ragione che sappiamo che il profitto deriva dalla ricerca. “Il profitto esiste condizionato dalla ricerca”. Questo è il significato di ciò che ho detto».
Disse anche ad Ānanda: «”La ricerca esiste condizionata dalla brama”. Cosa significa? Supponiamo che nessun essere senziente avesse brama. Ci sarebbe ricerca?»
«Non ci sarebbe».
«Ānanda, è per questa ragione che sappiamo che la ricerca deriva dalla brama. “La ricerca esiste condizionata dalla brama”. Questo è il significato di ciò che ho detto».
Disse anche ad Ānanda: «La ricerca esiste condizionata dalla brama, fino alla protezione e alle salvaguardie. Allo stesso modo per la sensazione. La ricerca esiste a causa della sensazione, fino alla protezione e alle salvaguardie.
Dipendenza originata della sensazione
Il Buddha disse ad Ānanda: «”La sensazione esiste condizionata dal contatto”. Cosa significa? Supponiamo che non ci fossero occhio, forma e coscienza visiva. Ci sarebbe contatto?»
«Non ci sarebbe».
«Supponiamo che non ci fossero orecchio, suono e coscienza uditiva … non ci fossero naso, odore e coscienza olfattiva … non ci fossero lingua, sapore e coscienza gustativa … non ci fossero corpo, tatto e coscienza somatica … non ci fossero mente, nozione e coscienza cognitiva. Ci sarebbe contatto?»
«Non ci sarebbe».
«Ānanda, supponiamo che nessun essere senziente avesse alcun contatto. Ci sarebbe sensazione?»
«Non ci sarebbe».
«Ānanda, è per questa ragione che sappiamo che la sensazione deriva dal contatto. “La sensazione esiste condizionata dal contatto”. Questo è il significato di ciò che ho detto».
«Ānanda, “il contatto esiste condizionato da nome e forma”. Cosa significa? Supponiamo che nessun essere senziente avesse nome e forma. Ci sarebbe contatto mentale?»
«Non ci sarebbe».
«Supponiamo che nessun essere senziente avesse forma fisica o apparenza. Ci sarebbe contatto fisico?»
«Non ci sarebbe».
«Ānanda, supponiamo che non ci fossero nome e forma. Ci sarebbe contatto?»
«Non ci sarebbe».
«Ānanda, è per questa ragione che sappiamo che il contatto deriva da nome e forma. “Il contatto esiste condizionato da nome e forma”. Questo è il significato di ciò che ho detto».
«Ānanda, “nome e forma esistono condizionati dalla coscienza”. Cosa significa? Supponiamo che la coscienza non entrasse nel grembo materno. Ci sarebbero nome e forma?»
«Non ci sarebbero».
«Supponiamo che la coscienza entrasse nel grembo ma non uscisse. Ci sarebbero nome e forma?»
«Non ci sarebbero».
«Supponiamo che la coscienza uscisse dal grembo, ma il bambino perisse. Nome e forma crescerebbero?»
«Non crescerebbero».
«Ānanda, supponiamo che non ci fosse coscienza. Ci sarebbero nome e forma?»
«Non ci sarebbero».
«Ānanda, è per questa ragione che sappiamo che nome e forma derivano dalla coscienza. “Nome e forma esistono condizionati dalla coscienza”. Questo è il significato di ciò che ho detto».
«Ānanda, “la coscienza esiste condizionata da nome e forma”. Cosa significa? Se la coscienza non dimorasse in nome e forma, allora la coscienza non avrebbe dove risiedere. Se non avesse dove risiedere, ci sarebbero nascita, vecchiaia, malattia, morte, afflizione, dolore, sofferenza e tormento?»
«Non ci sarebbero».
«Ānanda, se non ci fossero nome e forma, ci sarebbe coscienza?»
«Non ci sarebbe».
«Ānanda, è per questa ragione che sappiamo che la coscienza deriva da nome e forma. “La coscienza esiste condizionata da nome e forma”. Questo è il significato di ciò che ho detto».
«Perciò, Ānanda, nome e forma condizionano la coscienza. La coscienza condiziona nome e forma. Nome e forma condizionano i sei campi sensoriali. I sei campi sensoriali condizionano il contatto. Il contatto condiziona la sensazione. La sensazione condiziona la brama. La brama condiziona l’attaccamento. L’attaccamento condiziona l’esistenza. L’esistenza condiziona la nascita. La nascita condiziona vecchiaia, morte, afflizione, dolore, sofferenza e tormento, che formano la grande massa di sofferenza.
Liberazione attraverso la saggezza
«Ānanda, questa è l’estensione del linguaggio, l’estensione delle risposte, l’estensione dei limiti, l’estensione delle spiegazioni, l’estensione dell’osservazione saggia e l’estensione degli esseri senzienti.
«Ānanda, quando i monaci osservano rettamente e realmente questi principi, le loro menti saranno incontaminate e liberate. Ānanda, questi monaci dovrebbero essere chiamati “liberati attraverso la saggezza”. Un tale monaco liberato sa anche che il Tathāgata ha una fine, sa che il Tathāgata non ha una fine, sa che il Tathāgata ha e non ha una fine, e sa che il Tathāgata né ha né non ha una fine. Perché?
«Ānanda, questa è l’estensione del linguaggio, l’estensione delle risposte, l’estensione dei limiti, l’estensione delle spiegazioni, l’estensione dell’osservazione saggia e l’estensione degli esseri senzienti. Così, avendolo pienamente conosciuto, un monaco liberato la cui mente è incontaminata non conosce né vede tale conoscere e vedere [di quelle quattro alternative].
La visione che la sensazione è il sé
«Ānanda, quante visioni postulano un sé? Nome e forma e sensazione sono entrambi considerati il sé.
«Alcuni dicono: “La sensazione non è il sé, ma il sé è la sensazione”. Altri dicono: “La sensazione non è il sé, il sé non è la sensazione, ma ciò che sente è il sé”. Altri dicono: “La sensazione non è il sé, il sé non è la sensazione, e ciò che sente non è il sé. Solo la brama [della sensazione] è il sé”.
«Ānanda, qualcuno che ha una visione del sé e dice che la sensazione è il sé dovrebbe sentirsi dire: “Il Tathāgata insegna che ci sono tre sensazioni: sensazioni piacevoli, sensazioni dolorose e sensazioni né piacevoli né dolorose. Quando c’è sensazione piacevole, non c’è alcuna sensazione dolorosa né né piacevole né dolorosa. Quando c’è sensazione dolorosa, non c’è alcuna sensazione piacevole né né piacevole né dolorosa. Quando c’è sensazione né piacevole né dolorosa, non c’è alcuna sensazione dolorosa né piacevole”.
«Perché? Ānanda, il contatto piacevole è la condizione che dà origine alla sensazione piacevole. Se il contatto piacevole cessa, anche la sensazione cessa. Ānanda, il contatto doloroso è la condizione che dà origine alla sensazione dolorosa. Se il contatto doloroso cessa, anche la sensazione cessa. Il contatto né piacevole né doloroso è la condizione che dà origine alla sensazione né piacevole né dolorosa. Se il contatto né piacevole né doloroso cessa, anche la sensazione cessa.
«Ānanda, è come sfregare due bastoncini insieme per accendere un fuoco. Quando ogni bastoncino è messo in un posto diverso, non ci sarà fuoco. Allo stesso modo è questo. A causa della condizione del contatto piacevole, sorge la sensazione piacevole. Se il contatto piacevole cessa, sia esso che la sensazione cessano. A causa della condizione del contatto doloroso, sorge la sensazione dolorosa. Se il contatto doloroso cessa, sia esso che la sensazione cessano. A causa della condizione del contatto né piacevole né doloroso, sorge la sensazione né piacevole né dolorosa. Se il contatto né piacevole né doloroso cessa, sia esso che la sensazione cessano.
«Ānanda, queste tre sensazioni sono create e impermanenti. Sono cose che sorgono da cause e condizioni, che finiscono, che cessano e che si disintegrano. Quando sono realmente esaminate con retta conoscenza, non sono possedute dal sé, e il sé non è posseduto da esse. Ānanda, la visione che considera la sensazione come il sé è falsa.
La visione che il sé è la sensazione
«Ānanda, alcuni hanno una visione del sé e dicono che la sensazione non è il sé, ma il sé è la sensazione. Si dovrebbe dire loro: “Il Tathāgata insegna che ci sono tre sensazioni: sensazione dolorosa, sensazione piacevole e sensazione né piacevole né dolorosa. Se la sensazione piacevole fosse il sé, allora ci sarebbe un secondo sé quando quella sensazione piacevole cessa. Questo è quindi un errore. Se la sensazione dolorosa fosse il sé, allora ci sarebbe un secondo sé quando quella sensazione dolorosa cessa. Questo è quindi un errore. Se la sensazione né piacevole né dolorosa fosse il sé, allora ci sarebbe un secondo sé quando quella sensazione né piacevole né dolorosa cessa. Questo è quindi un errore”. Ānanda, alcuni hanno una visione del sé che dice che la sensazione non è il sé, ma il sé è la sensazione. Non è corretto.
La visione che il sé è ciò che sente
Ānanda, alcuni che postulano un sé fanno questa affermazione: “La sensazione non è il sé, e il sé non è la sensazione, ma ciò che sente è il sé”. Si dovrebbe dire loro: “Se tutto è senza sensazione, come puoi dire che c’è qualcosa che sente? Sei tu la cosa che sente?” La risposta sarebbe: “No”.
«Perciò, Ānanda, alcuni postulano un sé e dicono che la sensazione non è il sé, e il sé non è la sensazione, ma ciò che sente è il sé. Sono errati.
La visione che la brama è il sé
«Ānanda, alcuni postulano un sé e fanno questa affermazione: “La sensazione non è il sé, il sé non è la sensazione, e ciò che sente non è il sé. Solo la brama è il sé”. Si dovrebbe dire loro: “Se tutto è senza sensazione, come potrebbe esserci brama? Sei tu questa brama?” La risposta sarebbe: “No”.
«Perciò, Ānanda, alcuni postulano un sé e dicono che la sensazione non è il sé, il sé non è la sensazione, e ciò che sente non è il sé, ma la brama è il sé. Sono errati.
«Ānanda, questa è l’estensione del linguaggio, l’estensione delle risposte, l’estensione dei limiti, l’estensione delle spiegazioni, l’estensione dell’osservazione saggia e l’estensione degli esseri senzienti.
«Ānanda, quando i monaci osservano rettamente e realmente questi principi, le loro menti saranno incontaminate e liberate. Ānanda, questi monaci dovrebbero essere chiamati “liberati attraverso la saggezza”. Un tale monaco liberato conoscerà l’esistenza del sé, la non-esistenza del sé, sia l’esistenza che la non-esistenza del sé, e né l’esistenza né la non-esistenza del sé. Perché?
«Ānanda, questa è l’estensione del linguaggio, l’estensione delle risposte, l’estensione dei limiti, l’estensione delle spiegazioni, l’estensione dell’osservazione saggia e l’estensione degli esseri senzienti. Così, avendolo pienamente conosciuto, un monaco liberato la cui mente è incontaminata non conosce né vede tale conoscere e vedere [di quelle quattro alternative]».
Visioni che il sé è forma e senza forma
Il Buddha disse ad Ānanda: «Alcuni che postulano un sé hanno raggiunto l’estensione della certezza. Postulando un sé, potrebbero dire: “Il sé è un po’ di forma”. Potrebbero dire: “Il sé è una grande quantità di forma”. Potrebbero dire: “Il sé è qualcosa di piccolo e senza forma”. Potrebbero dire: “Il sé è qualcosa di grande e senza forma”.
«Ānanda, quelli che dicono che il sé è un po’ di forma sono certi che il sé sia un po’ di forma: “Questa è la mia visione; qualsiasi altra cosa è falsa”. [Quelli che dicono che] il sé è una grande quantità di forma sono certi che il sé sia una grande quantità di forma: “Questa è la mia visione; qualsiasi altra cosa è falsa”. [Quelli che dicono che] il sé è qualcosa di piccolo e senza forma sono certi che il sé sia qualcosa di piccolo e senza forma: “Questa è la mia visione; qualsiasi altra cosa è falsa”. [Quelli che dicono che] il sé è qualcosa di grande e senza forma sono certi che il sé sia qualcosa di grande e senza forma: “Questa è la mia visione; qualsiasi altra cosa è falsa”».
Le sette dimore della coscienza
Il Buddha disse ad Ānanda: «Ci sono sette dimore della coscienza e due sfere. Asceti e brahmani dicono: “Queste dimore sono pacifiche, salvifiche, protettive, riparatrici, luci, rifugi, non false e non affliggenti”. Quali sette?
«Alcuni esseri senzienti hanno corpi diversi e nozioni diverse. Questi dèi e umani sono la prima dimora della coscienza. Asceti e brahmani dicono: “Questa dimora è pacifica, salvifica, protettiva, riparatrice, una luce, un rifugio, non falsa e non affliggente”.
«Ānanda, supponiamo che un monaco conosca la prima dimora della coscienza e conosca la sua formazione, cessazione, godimento, tormento e fuga. Conoscendola realmente, Ānanda, quel monaco direbbe: “Conoscendo e vedendo realmente, quello non è il sé, e il sé non è quello”.
«Alcuni esseri senzienti hanno corpi diversi ma le stesse nozioni. Sono i Brahma del mondo celeste Ābhāsvara … Alcuni esseri senzienti hanno lo stesso corpo ma nozioni diverse. Sono nel mondo celeste Ābhāsvara … Alcuni esseri senzienti hanno lo stesso corpo e le stesse nozioni. Sono nel mondo celeste Śubhakṛtsnā … Alcuni esseri senzienti risiedono nella dimora dello spazio … Alcuni esseri senzienti risiedono nella dimora della coscienza … Alcuni esseri senzienti risiedono nella dimora del nulla. Questa è la settima dimora della coscienza. Alcuni asceti e brahmani dicono: “Questa dimora è pacifica, salvifica, protettiva, riparatrice, una luce, un rifugio, non falsa e non affliggente”.
«Ānanda, supponiamo che un monaco conosca la settima dimora della coscienza e conosca la sua formazione, cessazione, godimento, tormento e fuga. Conoscendola realmente, Ānanda, quel monaco direbbe: “Conoscendo e vedendo realmente, quello non è il sé, e il sé non è quello”. Queste sono le sette dimore della coscienza.
Le due sfere sensoriali
«Quali sono le due sfere sensoriali? Sono la sfera che è senza concezione e la sfera che è né con né senza concezione … Queste sono le due sfere sensoriali, Ānanda. Alcuni asceti e brahmani dicono: “Questa dimora è pacifica, salvifica, protettiva, riparatrice, una luce, un rifugio, non falsa e non affliggente”.
«Ānanda, supponiamo che un monaco conosca le due sfere sensoriali e conosca la loro formazione, cessazione, godimento, tormento e fuga. Conoscendole realmente e vedendole, Ānanda, quel monaco direbbe: “Conoscendo e vedendo realmente, quello non è il sé, e il sé non è quello”. Queste sono le due sfere.
Le otto liberazioni
«Ānanda, vi sono anche otto liberazioni. Quali otto? La forma osservata come forma è la prima liberazione. Osservare la forma esternamente senza una percezione interna della forma è la seconda liberazione. La liberazione della purezza è la terza liberazione. Andare oltre le nozioni di forma, cessare le nozioni di resistenza, non prestare attenzione a nozioni diverse e dimorare nella dimora dello spazio è la quarta liberazione. Andare oltre la dimora dello spazio e dimorare nella dimora della coscienza è la quinta liberazione. Andare oltre la dimora della coscienza e dimorare nella dimora del nulla è la sesta liberazione. Andare oltre la dimora del nulla e dimorare nella dimora del con e senza concezione è la settima liberazione. La samādhi della completa cessazione è l’ottava liberazione.
«Ānanda, i monaci che percorrono queste otto liberazioni, entrando e uscendo a volontà, sono monaci che hanno raggiunto la liberazione in entrambi i modi».
Quando Ānanda udì ciò che il Buddha insegnò, gioì e approvò.
Traduzione in inglese dalla versione cinese del Dīrgha Āgama di Charles D. Patton. Tradotto in italiano da Enzo Alfano.
Testo: Dīrgha Āgama (Canone Cinese)