Un gruppo di monaci si riunisce dopo il pasto per discutere l’argomento della conoscenza del Buddha dei Buddha nel passato. Si chiedono se lui li conosce attraverso la propria conoscenza o perché gli dei glielo hanno raccontato. Il Buddha ascolta la loro conversazione e si unisce a loro, dando un lungo discorso su sei Buddha che lo hanno preceduto nel lontano passato. Fa anche un secondo discorso che delinea la vita del Buddha Vipaśyin, che è essenzialmente la stessa della storia tradizionale della prima vita e del risveglio di Gautama. Infine, il Buddha racconta come gli dei Śuddhāvāsa, essendo ex discepoli di Buddha, gli hanno anche parlato dei Buddha del passato.
***
Introduzione
Così ho udito. Una volta il Buddha risiedeva nel Boschetto di fiori del Parco di Jeta, a Śrāvastī, insieme a una grande assemblea di milleduecentocinquanta monaci.
In quel tempo, dopo aver raccolto le elemosine, i monaci si riunirono nella Sala del Boschetto di fiori e discussero tra loro: «Venerabili monaci, solo il Saggio insuperato è così straordinario! I suoi poteri miracolosi sono vasti e la sua autorità è immensa. Egli conosce gli innumerevoli Buddha del passato che hanno raggiunto il nirvāṇa, spezzato i legami ed eliminato le vane speculazioni».
«Conosce inoltre in quanti eoni vissero quei Buddha, i loro nomi e cognomi, i clan in cui nacquero, i pasti che consumarono, la durata della loro vita e le sofferenze e le gioie che sperimentarono».
«Sa anche che quei Buddha possedevano tali precetti, tali principi, tale saggezza, tale liberazione e tali dimore».
«Che ne pensate, nobili amici? Il Tathāgata conosce tutto ciò comprendendo profondamente la natura dei fenomeni, o perché gli dèi vengono a riferirglielo?».
In quel momento, il Bhagavān si trovava in un luogo appartato e udì chiaramente, con il suo orecchio divino, i monaci discutere di tali argomenti. Si alzò dal suo posto, si recò alla Sala del Boschetto di fiori, preparò un seggio e vi si sedette.
Pur conoscendo la risposta, il Bhagavān chiese loro: «Monaci, di cosa stavate discutendo riuniti qui?». I monaci gli riferirono allora il contenuto della loro discussione.
Il Bhagavān disse ai monaci: «Bene! Con retta fede avete abbandonato la vita domestica per coltivare il sentiero e praticate come si deve. Tutti voi seguite due tipi di condotta: la prima è la nobile discussione del Dharma, la seconda è il nobile silenzio. La vostra discussione è appropriata: “I poteri miracolosi del Tathāgata sono vasti e la sua autorità è immensa. Egli conosce pienamente gli eventi di innumerevoli eoni passati. Li conosce perché comprende profondamente la natura dei fenomeni e perché gli dèi vengono a riferirglielo”».
Il Buddha pronunciò allora questi versi:
«I monaci riuniti nella sala del Dharma
Tenevano una nobile discussione;
In un luogo appartato, il Tathāgata
Udì tutto con il suo orecchio divino.
l sole del Buddha risplende ovunque
Mentre discerne il significato del regno del Dharma.
Conosce anche gli eventi passati
dei Completamente Risvegliati e del loro nirvāṇa.
I loro nomi, cognomi e famiglie,
Le nascite che ricevettero, anche questo so.
I luoghi in cui vissero,
Li ricordo con visione chiara.
Quegli dèi di grande autorità,
Di aspetto maestoso,
Vengono anche a riferirmi dei
Completamente Risvegliati e del loro nirvāṇa.
Narrando le loro nascite, nomi e cognomi,
Le loro voci di kalaviṅka li conoscevano appieno.
All’Insuperato Saggio di dèi e umani,
Descrivono i Buddha del passato».
I Sette Buddha
Riprese quindi a interrogare i monaci: «Desiderate ascoltare le vicende dei Buddha del passato che il Tathāgata conosce tramite la conoscenza delle vite precedenti? Ve le narrerò». I monaci dissero: «Bhagavān, ora è il momento opportuno. Saremmo lieti di ascoltarle. Eccellente, o Bhagavān! Se c’è tempo per un discorso, lo accoglieremo con favore».
Il Buddha disse ai monaci: «Ascoltate attentamente! Ascoltate attentamente e riflettete con cura. Vi esporrò e vi spiegherò tutto con chiarezza». I monaci accolsero allora l’insegnamento e prestarono ascolto.
Il Buddha disse ai monaci: «Novantuno eoni fa, vi fu un Buddha di nome Vipaśyin, il Tathāgata, l’Arhat, che apparve nel mondo. Inoltre, monaci, trentuno eoni fa, vi fu un Buddha di nome Śikhin, il Tathāgata, l’Arhat, che apparve nel mondo. Inoltre, monaci, sempre trentuno eoni fa, vi fu un altro Buddha di nome Viśvabhū, il Tathāgata, l’Arhat, che apparve nel mondo. Inoltre, monaci, durante l’attuale eone fortunato, vi fu un Buddha di nome Krakucchanda, un altro di nome Kanakamuni e un altro ancora di nome Kāśyapa. Ora, anch’io ho raggiunto la suprema e perfetta illuminazione durante questo attuale eone fortunato».
Il Buddha pronunciò allora questi versi:
«Novantuno eoni nel passato,
vi fu il Buddha Vipaśyin.
Poi, trentuno eoni fa,
vi fu il Buddha di nome Śikhin.
Durante quello stesso eone,
sorse il Tathāgata Viśvabhū.
Durante l’attuale eone fortunato,
sono trascorsi innumerevoli milioni di anni.
Vi furono quattro grandi saggi
che sorsero per compassione degli esseri:
Krakucchanda, Kanakamuni,
Kāśyapa e Śākyamuni».
La durata della loro vita
«Sappiate che all’epoca del Buddha Vipaśyin, gli uomini vivevano 80.000 anni. All’epoca del Buddha Śikhin, vivevano 70.000 anni. All’epoca del Buddha Viśvabhū, vivevano 60.000 anni. All’epoca del Buddha Krakucchanda, vivevano 40.000 anni. All’epoca del Buddha Kanakamuni, vivevano 30.000 anni. All’epoca del Buddha Kāśyapa, vivevano 20.000 anni. Nel tempo presente, in cui io sono apparso nel mondo, pochi vivono più di cento anni, e molti vivono meno».
Il Buddha pronunciò allora questi versi:
«All’epoca di Vipaśyin,
gli uomini vivevano 84.000 anni.
All’epoca del Buddha Śikhin,
gli uomini vivevano 70.000 anni.
All’epoca di Viśvabhū,
gli uomini vivevano 60.000 anni.
All’epoca di Krakucchanda,
gli uomini vivevano 40.000 anni.
All’epoca di Kanakamuni,
gli uomini vivevano 30.000 anni.
All’epoca del Buddha Kāśyapa,
gli uomini vivevano 20.000 anni.
Nel mio tempo presente,
gli uomini vivono non più di cento anni».
I loro clan e cognomi
«Il Buddha Vipaśyin proveniva da un clan di guerrieri e il suo cognome era Kauṇḍinya. Il Buddha Śikhin e il Buddha Viśvabhū appartenevano allo stesso tipo di clan e condividevano lo stesso cognome. Il Buddha Krakucchanda proveniva da un clan di brahmani e il suo cognome era Kāśyapa. Il Buddha Kanakamuni e il Buddha Kāśyapa appartenevano allo stesso tipo di clan e condividevano lo stesso cognome. Ora, io sono un Tathāgata, un Arhat, che proviene da un clan di guerrieri, e il mio cognome è Gautama».
Il Buddha pronunciò allora questi versi:
«I Tathāgata Vipaśyin,
Śikhin e Viśvabhū:
costoro Completamente Risvegliati
nacquero nel clan Kauṇḍinya.
I tre Tathāgata successivi
nacquero nel clan Kāśyapa.
Ora, io sono il saggio insuperato,
il maestro degli esseri senzienti,
e il supremo tra dèi e umani
che proviene dal valoroso clan Gautama.
I primi tre Completamente Risvegliati
sorsero da clan di guerrieri,
e i successivi tre Tathāgata
nacquero nel clan dei brahmani.
Ora, io sono il saggio insuperato
che valorosamente sorse dai guerrieri».
I loro alberi della Bodhi
«Il Buddha Vipaśyin sedette sotto un albero di patala e raggiunse la suprema e perfetta illuminazione. Il Buddha Śikhin sedette sotto un albero di mango e raggiunse la suprema e perfetta illuminazione. Il Buddha Viśvabhū sedette sotto un albero di sal e raggiunse la suprema e perfetta illuminazione. Il Buddha Krakucchanda sedette sotto un albero di sirisa e raggiunse la suprema e perfetta illuminazione. Il Buddha Kanakamuni sedette sotto un albero di ficus racemosa e raggiunse la suprema e perfetta illuminazione. Il Buddha Kāśyapa sedette sotto un albero di baniano e raggiunse la suprema e perfetta illuminazione. Ora, io sono un Tathāgata, un Arhat, che sedette sotto un albero di ficus religiosa e raggiunse la suprema e perfetta illuminazione».
Il Buddha pronunciò allora questi versi:
«Il Tathāgata Vipaśyin
si recò a un albero di patala,
ne fece la sua dimora,
e raggiunse la suprema e perfetta illuminazione.
Quello di Śikhin fu un albero di mango, dove egli
si risvegliò e distrusse la fonte dell’esistenza.
Il Tathāgata Viśvabhū
sedette sotto un albero di sal.
Conoscendo e vedendo la liberazione,
le sue abilità miracolose non avevano ostacoli.
Il Tathāgata Krakucchanda
sedette sotto un albero di sirisa,
purificò la conoscenza di ogni cosa,
e divenne immacolato e non attaccato.
Kanakamuni
sedette sotto un albero di ficus racemosa.
Ne fece il suo luogo di dimora
e distrusse ogni brama e angoscia.
Il Tathāgata Kāśyapa sedette
sotto un albero di baniano.
Ne fece il suo luogo di dimora
e sradicò la fonte di tutte le esistenze.
Ora, io sono Śākyamuni
che sedette presso un albero di ficus religiosa;
il Tathāgata, il Saggio dai Dieci Poteri
che spezzò i legami.
Schiacciai l’esercito di Māra
e spiegai la grande visione profonda alle moltitudini.
Questi sette Buddha con il potere dello sforzo
irradiarono luce e dissiparono le tenebre.
Ciascuno sedette sotto alberi
dove raggiunse il completo risveglio».
Le loro comunità
«Il Tathāgata Vipaśyin insegnò il Dharma a tre comunità. La prima comunità aveva 168.000 discepoli. La seconda comunità aveva 100.000 discepoli. La terza comunità aveva 80.000 discepoli. Il Tathāgata Śikhin insegnò il Dharma a tre comunità. La prima comunità aveva 100.000 discepoli. La seconda comunità aveva 80.000 discepoli. La terza comunità aveva 70.000 discepoli. Il Tathāgata Viśvabhū insegnò il Dharma a due comunità. La prima comunità aveva 70.000 discepoli e la comunità successiva ne aveva 60.000. Il Tathāgata Krakucchanda insegnò il Dharma a una comunità di 40.000 discepoli. Il Tathāgata Kanakamuni insegnò il Dharma a una comunità di 30.000 discepoli. Il Tathāgata Kāśyapa insegnò il Dharma a una comunità di 20.000 discepoli. Ora, io insegno il Dharma a una comunità di 1.250 discepoli».
Il Buddha pronunciò allora questi versi:
«Vipaśyin fu chiamato per la visione;
la sua saggezza era incommensurabile.
Vide tutto senza paura
e ebbe tre comunità di discepoli.
La luce di Śikhin era indisturbata,
ed egli distrusse i legami.
La sua autorità immensurabile e grande
era impossibile da scrutare.
Anche quel Buddha ebbe tre comunità
di discepoli radunati da ogni dove.
Viśvabhū spezzò i legami
e radunò insieme grandi saggi.
Il suo nome fu udito in tutte le direzioni,
e il suo meraviglioso insegnamento fu famoso.
Alle sue due comunità di discepoli,
spiegò ampiamente il significato profondo.
Krakucchanda ebbe una comunità;
ne ebbe pietà e ne guarì i dolori.
Quel maestro educò gli esseri senzienti
in quella singola comunità di discepoli.
Il Tathāgata Kanakamuni
fu allo stesso modo supremo.
Il suo corpo era del colore dell’oro purpureo,
e il suo aspetto era perfetto.
Alla sua unica comunità di discepoli,
proclamò ampiamente il sottile insegnamento.
La mente unificata di Kāśyapa percepiva
ciascuno dei suoi capelli senza distrazione.
Con un unico discorso che non era gravoso,
ebbe un’unica comunità di discepoli.
Il pensiero di Śākyamuni era tranquillo,
quel supremo asceta della tribù Śākya.
Essendo il Supremo Saggio, il Dio tra gli Dèi,
ho un’unica comunità di discepoli.
A quella comunità, mostro la dottrina
e proclamo il puro insegnamento.
La mia mente prova sempre gioia,
essendo gli influssi impuri scomparsi e le future vite terminate.
Vipaśyin e Śikhin ne ebbero tre,
il Buddha Viśvabhū ne ebbe due,
e quattro Buddha ebbero ciascuno una
comunità di saggi che istruirono».
I loro discepoli più eminenti
«Il Buddha Vipaśyin ebbe due discepoli più eminenti: il primo era Khaṇḍa e il secondo Tiṣya. Il Buddha Śikhin ebbe due discepoli più eminenti: il primo era Abhibhū e il secondo Sambhava. Il Buddha Viśvabhū ebbe due discepoli più eminenti: il primo era Bhujiṣya e il secondo Uttama. Il Buddha Krakucchanda ebbe due discepoli più eminenti: il primo era Saṃjñin e il secondo Vidhura. Il Buddha Kanakamuni ebbe due discepoli più eminenti: il primo era Śrāvaṇa e il secondo Uttara. Il Buddha Kāśyapa ebbe due discepoli più eminenti: il primo era Tiṣya e il secondo Bharadvāja. Ora, io ho due discepoli più eminenti: il primo è Śāriputra e il secondo è Maudgalyāyana».
Il Buddha pronunciò allora questi versi:
«Khaṇḍa e Tiṣya
furono discepoli di Vipaśyin.
Abhibhū e Sambhava
furono discepoli di Śikhin.
Bhujiṣya e Uttama
furono i discepoli più eminenti
che sconfissero entrambi Māra.
Furono discepoli di Viśvabhū.
Saṃjñin e Vidhura
furono discepoli di Krakucchanda.
Śrāvaṇa e Uttara
furono discepoli di Kanakamuni.
Tiṣya e Bharadvāja
furono discepoli di Kāśyapa.
Śāriputra e Maudgalyāyana
sono i miei discepoli più eminenti».
I loro assistenti personali
«Il Buddha Vipaśyin ebbe un discepolo assistente di nome Aśoka. Il Buddha Śikhin ebbe un discepolo assistente di nome Kṣāntikara. Il Buddha Viśvabhū ebbe un discepolo assistente di nome Upaśānta. Il Buddha Krakucchanda ebbe un discepolo assistente di nome Subuddhi. Il Buddha Kanakamuni ebbe un discepolo assistente di nome Kṣema. Il Buddha Kāśyapa ebbe un discepolo assistente di nome Sumitra. Io ho un discepolo assistente di nome Ānanda».
Il Buddha pronunciò allora questi versi:
«Aśoka e Kṣāntikara,
Upaśānta e Subuddhi,
Kṣema e Sumitra,
e Ānanda è il settimo.
Questi assistenti di quei Buddha
avevano perfezionato l’essenza delle loro dottrine.
Giorno e notte, non furono mai negligenti;
beneficiarono sé stessi e gli altri.
Questi sette degni discepoli
assistettero quei sette Buddha, a destra e a sinistra.
Gioiosi e di supporto,
tornarono al nirvāṇa in pace».
I loro figli
«Il Buddha Vipaśyin ebbe un figlio di nome Susaṃvṛttaskandha. Il Buddha Śikhin ebbe un figlio di nome Atula. Il Buddha Viśvabhū ebbe un figlio di nome Suprabuddha. Il Buddha Krakucchanda ebbe un figlio di nome Uttara. Il Buddha Kanakamuni ebbe un figlio di nome Sārthavāha. Il Buddha Kāśyapa ebbe un figlio di nome Vijitasena. Ora, io ho un figlio di nome Rāhula».
Il Buddha pronunciò allora questi versi:
«Susaṃvṛttaskandha e Atula,
Suprabuddha e Uttara,
Sārthavāha e Vijitasena,
e Rāhula è il settimo.
Questi nobili figli
continuarono il lignaggio dei Buddha.
Amanti del Dharma e inclini alla generosità,
ebbero fiducia nel nobile Dharma».
I loro genitori e città
«Il padre del Buddha Vipaśyin si chiamava Bandhuma ed era di stirpe di re guerrieri. Sua madre si chiamava Bandhuvatī, e il re governava da una città chiamata Bandhuvatī».
Il Buddha pronunciò allora questi versi:
«Il padre di Visione Universale era Bandhuma,
e sua madre era Bandhuvatī.
La sua capitale era Bandhuvatī,
dove quel Buddha insegnò il Dharma.
«Il padre del Buddha Śikhin si chiamava Aruṇa, ed era di stirpe di re guerrieri. Il nome di sua madre era Prabhāvātī. Il re governava da una città chiamata Aruṇavātī».
Il Buddha pronunciò allora questi versi:
«Il padre di Śikhin era Aruṇa,
il nome di sua madre era Prabhāvātī.
Nella città di Aruṇavātī,
la sua autorità sconfisse i rivali stranieri.
«Il padre del Buddha Viśvabhū si chiamava Supradīpa, ed era di stirpe di re guerrieri. Il nome di sua madre era Yaśovatī. Il re governava da una città chiamata Anopamā»
Il Buddha pronunciò allora questi versi:
«Il padre del Buddha Viśvabhū
era Supradīpa di stirpe guerriera.
Sua madre era chiamata Yaśovatī,
e la sua capitale era Anopamā.
«Il padre del Buddha Krakucchanda si chiamava Yajñadatta ed era di un clan di brahmani. Sua madre si chiamava Suśākhā. Il re si chiamava Kṣema e la capitale di quel re si chiamava Kṣemāvatī, dal suo nome».
Il Buddha pronunciò allora questi versi:
«[Suo padre era] il brahmano Yajñadatta,
e sua madre si chiamava Suśākhā.
Il re si chiamava Kṣema,
e la sua città di residenza era Kṣemāvatī.
«Il padre del Buddha Kanakamuni si chiamava Mahādatta ed era del clan di brahmani. Il nome di sua madre era Sūttara, e all’epoca il re si chiamava Śubha. La sua capitale si chiamava Śubhavatī, dal nome del re».
Il Buddha pronunciò allora questi versi:
«[Suo padre era] il brahmano Mahādatta,
e sua madre si chiamava Sūttara.
Il nome del re era Śubha,
e la sua città di residenza era Śubhavatī.
«Il padre del Buddha Kāśyapa si chiamava Brahmadatta ed era di un clan di brahmani. Sua madre si chiamava Dhanavatī, e all’epoca il re si chiamava Kṛpī. Il re governava da una città chiamata Bārāṇasī».
Il Buddha pronunciò allora questi versi:
«[Suo padre era] il brahmano Brahmadatta,
e sua madre si chiamava Dhanavatī.
Il nome del re era Kṛpī,
e la sua città di residenza era Bārāṇasī.
«Mio padre si chiama Śuddhodana ed è di stirpe di re guerrieri. Mia madre si chiama Mahāmāyā, e il re governa dalla città chiamata Kapilavastu».
Il Buddha pronunciò allora questi versi:
«Mio padre è il guerriero Śuddhodana,
e mia madre si chiama Mahāmāyā.
La terra è vasta e il suo popolo prospero,
quel luogo in cui io nacqui.
«Queste furono le condizioni, i nomi, i tipi di clan e i luoghi di nascita di quei Buddha. Quale persona saggia, udendo queste circostanze, non ne gioirebbe e non ne sarebbe deliziata?».
Il Bodhisattva Vipaśyin
Il Bhagavān disse allora ai monaci: «Ora, desidero tenere un discorso sugli eventi dei Buddha del passato usando la conoscenza delle vite precedenti. Desiderate ascoltarlo?».
I monaci risposero: «Ora è il momento giusto. Saremmo lieti di ascoltarlo!».
Il Buddha disse ai monaci: «Ascoltate attentamente! Ascoltate attentamente e riflettete con cura. Vi darò una spiegazione chiara.
La sua discesa dal mondo celeste Tuṣita
«Monaci, dovreste conoscere il modo in cui è sempre per i Buddha. Quando il suo spirito discese dal Cielo Tuṣita nel grembo di sua madre, il Bodhisattva Vipaśyin entrò nel suo fianco destro, mantenendo una piena consapevolezza e una mente imperturbata.
«In quel momento, ci fu un terremoto e una grande radiosità illuminò il mondo intero. Il sole e la luna non potevano competere con il suo splendore. Gli esseri senzienti che erano nelle tenebre più profonde si videro l’un l’altro e riconobbero dove si trovavano. Quando questa luce illuminò il palazzo di Māra e gli dèi, Śakra, Brahmā, asceti, brahmani e altri esseri senzienti, tutti furono oscurati dal suo splendore. La radiosità di quegli dèi scomparve naturalmente».
Il Buddha pronunciò allora questi versi:
«Nuvole dense si raccolgono nel cielo,
e il fulmine illumina la terra.
Quando discese nel grembo,
la radiosità di Vipaśyin fu allo stesso modo.
Il sole e la luna non potevano competere;
nessuna luce non ne fu oscurata.
Dimorò nel grembo, puro e immacolato:
così sarà sempre per i Buddha.
Le quattro guardie celestiali
«Monaci, dovreste conoscere il modo in cui è sempre per i Buddha. Mentre era nel grembo di sua madre, il Bodhisattva Vipaśyin era concentrato e imperturbato. Quattro dèi armati di lance montavano la guardia a sua madre, così che nessun essere umano o non umano potesse farle del male. Così sarà sempre [per i Buddha]».
Il Buddha pronunciò allora questi versi:
«Quei quattro dèi dalle quattro direzioni,
erano famosi e maestosi.
Il Signore degli Dèi Śakra li inviò
a proteggere bene il Bodhisattva.
Sempre con lance in mano,
non abbandonarono mai il loro posto.
Umani e non umani non fecero loro alcun male:
così sarà sempre per i Buddha.
Lei fu protetta da questi dèi
come una dea custodita in cielo.
Il suo seguito provò gioia:
così sarà sempre per i Buddha».
Sua madre lo vide nel suo grembo
Disse inoltre ai monaci: «Così sarà sempre per i Buddha. Quando il suo spirito discese dal Cielo Tuṣita nel grembo di sua madre, il Bodhisattva Vipaśyin era concentrato e imperturbato. Il corpo di sua madre era a suo agio, non aveva alcun tipo di malattia e la sua saggezza migliorò.
«Sua madre guardò nel suo grembo e vide il corpo del Bodhisattva con le facoltà pienamente formate. Era del colore dell’oro purpureo e non aveva difetti. Era come un uomo con la vista che guarda un berillo puro, trasparente e senza alcun ostacolo alla sua visione. Monaci, così sarà sempre per i Buddha».
Il Bhagavān pronunciò allora questi versi:
«Come una pura gemma di berillo
luminosa come il sole e la la luna,
quel saggio gentile dimorò nel grembo di sua madre,
e sua madre non ebbe malattie.
La sua saggezza migliorò,
e lei vide che era come una statua d’oro.
La gravidanza di sua madre fu confortevole:
così sarà sempre per i Buddha».
Sua madre non aveva desiderio
Il Buddha disse ai monaci: «[Così sarà sempre per i Buddha.] Quando il suo spirito discese dal Cielo Tuṣita nel grembo di sua madre, il Bodhisattva Vipaśyin era concentrato e imperturbato. Il cuore di sua madre era puro, senza alcuna nozione di desiderio. Né fu bruciata dal fuoco della lussuria. Così sarà sempre per i Buddha».
Il Bhagavān pronunciò allora questi versi:
«Il Bodhisattva nel grembo di sua madre
era morto dopo aver accumulato meriti celesti.
Il cuore di sua madre era puro;
non aveva alcuna nozione di desiderio.
Abbandonò i desideri lussuriosi,
né macchiata né intima.
Non fu bruciata dal fuoco del desiderio:
le madri dei Buddha sono sempre pure».
Sua madre osservava i Cinque Precetti
Il Buddha disse ai monaci: «Così sarà sempre per i Buddha. Quando il suo spirito discese dal Cielo Tuṣita nel grembo di sua madre, il Bodhisattva Vipaśyin era concentrato e imperturbato. Sua madre osservava i cinque precetti, purificava la pratica religiosa ed era devota e amorevole. Avendo realizzato queste virtù, era felice e piena di fiducia. Quando il suo corpo si dissolse e la sua vita giunse al termine, rinacque nel Cielo Trāyastriṃśa. Così sarà sempre [per i Buddha]».
Il Bhagavān pronunciò allora questi versi:
«La donna che è gravida del saggio
compie sforzi e perfeziona i precetti.
Più tardi otterrà sicuramente un corpo di dea:
questa è la ragione per cui è chiamata “madre del Buddha”».
La nascita del Bodhisattva
Il Buddha disse ai monaci: «Così sarà sempre per i Buddha. Quando nacque, il Bodhisattva Vipaśyin emerse dal fianco destro di sua madre. Ci fu un terremoto e una radiosità illuminò [tutto il mondo], proprio come quando entrò per la prima volta nel suo grembo. Non ci fu luogo di tenebra che non fosse illuminato. Così sarà sempre [per i Buddha]».
Il Bhagavān pronunciò allora questi versi:
«Quando il principe nacque, la terra tremò,
e una grande luce risplendette ovunque
in questo mondo e in altri mondi,
sopra, sotto e in tutte le direzioni.
Emanò una luce che concedeva pura visione
del suo corpo celeste pienamente formato.
Con voci gioiose e pure,
il nome del Bodhisattva fu annunciato».
Sua madre partorì in piedi
Il Buddha disse ai monaci: «Così sarà sempre per i Buddha. Quando nacque, il Bodhisattva Vipaśyin emerse dal fianco destro di sua madre, ed era concentrato e imperturbato. La madre del Bodhisattva si aggrappò a un ramo d’albero, né seduta né distesa. Quattro dèi si posero davanti a sua madre e presentarono acqua profumata. Dissero: “Oh, madre celeste! Ora hai dato alla luce un santo figlio. Non provare angoscia per questo!”. Così sarà sempre [per i Buddha]».
Il Bhagavān pronunciò allora questi versi:
«La madre di un Buddha non siede né si distende,
in piedi nei precetti e nella vita religiosa.
Partorendo il saggio, non è indolente,
ma dèi e umani le offrono il loro aiuto».
Il Bodhisattva nacque puro
Il Buddha disse ai monaci: «Così sarà sempre per i Buddha. Quando nacque, il Bodhisattva Vipaśyin emerse dal fianco destro di sua madre, ed era concentrato e imperturbato. Il suo corpo era pulito e non contaminato da sporcizia. Era come un uomo con la vista che pone una pura e brillante gemma su seta bianca. Né l’una né l’altra si macchiano perché entrambe sono pure. Il Bodhisattva emerse dal grembo nello stesso modo. Così sarà sempre [per i Buddha]».
Il Bhagavān pronunciò allora questi versi:
«Egli era come una pura e brillante gemma
che non si macchia quando posta su seta.
Quando emerse dal grembo di sua madre,
il Bodhisattva era pulito e immacolato».
Il Bodhisattva fece sette passi alla nascita
Il Buddha disse ai monaci: «Così sarà sempre per i Buddha. Quando nacque, il Bodhisattva Vipaśyin emerse dal fianco destro di sua madre, ed era concentrato e imperturbato. Dopo essere emerso dal suo fianco destro, cadde a terra e fece sette passi senza che nessuno lo aiutasse. Guardò tutt’intorno nelle quattro direzioni, alzò la mano e disse: “Solo io sono l’eccelso per il Cielo e la Terra, poiché salverò gli esseri senzienti dalla nascita, vecchiaia, malattia e morte”. Così sarà sempre [per i Buddha]».
Il Bhagavān pronunciò allora questi versi:
«Fece i suoi passi come un leone
e guardò intorno in tutte le quattro direzioni.
Cadde a terra e fece sette passi
come un leone tra gli umani.
Camminò anche come un grande elefante
e guardò intorno in tutte le quattro direzioni.
Cadde a terra e fece sette passi
come un elefante tra gli umani.
Quando il più eccelso dei bipedi nacque,
fece sette passi, saldo sui suoi piedi.
Guardò nelle quattro direzioni e disse:
“Porrò fine alla sofferenza di nascita e morte”.
Proprio quando nacque per la prima volta,
fu pari all’impari.
Egli stesso vide la radice di nascita e morte,
e quel corpo fu il suo proprio ultimo».
Fu lavato con acqua calda e fredda
Il Buddha disse ai monaci: «Così sarà sempre per i Buddha. Quando nacque, il Bodhisattva Vipaśyin emerse dal fianco destro di sua madre, ed era concentrato e imperturbato. Due sorgenti d’acqua scaturirono, una calda e una fredda, che furono fornite per lavarlo. Così sarà sempre [per i Buddha]».
Il Bhagavān pronunciò allora questi versi:
«Quando il più eccelso dei bipedi nacque,
due sorgenti d’acqua nacquero.
Furono fornite al Bodhisattva
per lavare e purificare la Visione Universale.
Due sorgenti nacquero,
e la loro acqua era estremamente pura.
Una sorgente era calda e l’altra fredda,
con cui l’Onnisciente fu lavato».
La predizione degli indovini
«Quando il principe nacque per la prima volta, suo padre, il Re Bandhuma, convocò un gruppo di indovini e veggenti per esaminare il principe e determinarne la fortuna o la sfortuna.
«Gli indovini accettarono il suo comando ed esaminarono il principe. Sollevando la sua veste, videro che possedeva la completa serie di segni. Predissero: “Qualcuno che possiede questi segni avrà [uno di] due destini, senza dubbio. Se rimarrà a casa, diventerà un nobile re che fa girare la ruota. Sarà il re dei quattro continenti e i suoi quattro eserciti saranno completi. Governerà con il retto Dharma, senza alcuna tirannia, e sarà una benedizione per il mondo. I sette tesori gli giungeranno naturalmente, e avrà mille figli coraggiosi. Sconfiggerà gli avversari stranieri senza usare armi, e ci sarà una grande pace nel mondo. Se lascerà la casa per praticare il sentiero, allora conseguirà il completo risveglio e gli saranno conferiti i dieci epiteti”.
«Gli indovini dissero poi al re: “Questo figlio nato al Re possiede i trentadue segni. Giungerà in [uno di] due luoghi, senza dubbio. Se rimarrà a casa, diventerà un nobile re che fa girare la ruota. Se lascerà la casa, conseguirà il completo risveglio e gli saranno conferiti i dieci epiteti”».
Il Buddha pronunciò allora questi versi:
«Il principe nacque con cento meriti
descritti dagli indovini
come leggendo da un libro che portavano:
“Avrà [una di] due destini, senza dubbio.
Se è felice della vita domestica,
diventerà un re che fa girare la ruota.
I sette tesori che sono difficili da ottenere
gli giungeranno naturalmente e lo renderanno re.
La ruota d’oro è completa di mille raggi
che sostengono un cerchio dorato tutt’intorno.
Gira e vola ovunque egli viaggi;
pertanto, è chiamata la ruota celeste.
Ben addestrato e in piedi con sette zanne,
alto, largo e bianco come neve.
È in grado di volare attraverso il cielo;
è chiamato il secondo tesoro, l’elefante.
Un cavallo che viaggia in tutto il mondo;
parte al mattino e torna a mangiare al tramonto.
Con criniera rossa e gola di pavone;
è chiamato il terzo tesoro.
Una pura gemma di berillo
ha un bagliore che illumina uno yojana.
Illumina la notte come fosse giorno;
è chiamato il quarto tesoro.
La sua forma, suono, fragranza, sapore e tatto
non è eguagliata da nessun altro.
È la migliore delle donne,
è chiamata il quinto tesoro.
Presenta tesori di berillo al re,
gioielli e miriadi di oggetti preziosi, anche.
È felice di offrire questo tributo,
è chiamato il sesto tesoro.
Come desidera il re che fa girare la ruota,
il suo esercito rapidamente va e viene.
Forte e veloce, fa ciò che il re vuole;
[il loro generale è] chiamato il settimo tesoro.
Questi sono chiamati i sette tesori:
la ruota, l’elefante e il cavallo bianco puro,
il tesoro del capofamiglia, del gioiello e della donna,
e il tesoro del generale fa sette.
Li guarderà senza stancarsi
e si godrà i cinque desideri.
Come un elefante che spezza i suoi legami,
lascerà la casa per conseguire la perfetta illuminazione.
Così sarà il figlio del Re,
eccelso tra le persone a due zampe.
Dimorando nel mondo, farà girare la ruota del Dharma
e conseguirà il sentiero senza negligenza”».
I Trentadue Segni di un Grande Uomo
«Suo padre, il re, si ripeté tre volte, chiedendo ai fisionomisti: “Guardate di nuovo i trentadue segni del principe. Come si chiamano?”.
«Gli indovini sollevarono la veste del principe e descrissero i suoi trentadue segni: “Primo, i suoi piedi sono piatti. Le piante dei suoi piedi sono piatte e piene, e calpestano il terreno saldamente. Secondo, le piante dei suoi piedi sono segnate con ruote. Complete di mille raggi, splendono di molte luci. Terzo, le sue mani e i suoi piedi sono palmati come il re delle oche. Quarto, le sue mani e i suoi piedi sono morbidi come stoffa celeste. Quinto, le dita delle mani e dei piedi non hanno eguali in snellezza e lunghezza. Sesto, i suoi talloni sono così pieni che non ci si stanca mai di guardarli. Settimo, i suoi polpacci sono diritti su e giù come le zampe di un cervo. Ottavo, le sue ossa sono una catena e le sue giunture si incastrano come anelli di catena. Nono, il suo organo è nascosto come quello di un cavallo. Decimo, le sue mani pendono oltre le ginocchia. Undicesimo, ciascuno dei suoi pori ha un pelo che cresce da esso, i peli si arricciano a destra e sono del colore di un berillo blu scuro. Dodicesimo, i suoi capelli si arricciano a destra, sono di colore blu e si rivoltano verso l’alto. Tredicesimo, il suo corpo è del colore dell’oro. Quattordicesimo, la sua pelle è fine e morbida, e lo sporco non vi si attacca. Quindicesimo, le sue spalle sono uniformi, piene, arrotondate e attraenti. Sedicesimo, ha il simbolo svastika sul petto [la svastica (chiamata Manji in Giappone) è un simbolo antico e sacro che rappresenta l’infinito, l’eternità, l’armonia universale e la mente di Buddha, spesso posta sul petto delle statue di Buddha o sulle sue impronte, e simboleggia la Ruota della Vita e la fortuna, distinguendosi da quella nazista per la sua connotazione positiva di pace, benessere e buon auspicio.] Diciassettesimo, il suo corpo è due volte più lungo di quello di un umano. Diciottesimo, i suoi sette punti sono ugualmente pieni. Diciannovesimo, la lunghezza e la larghezza del suo corpo sono come quelle di un albero di baniano. Ventesimo, ha le guance arrotondate come un leone. Ventunesimo, il suo petto è maestoso come quello di un leone. Ventiduesimo, ha quaranta denti in bocca. Ventitreesimo, è maestoso e simmetrico. Ventiquattresimo, gli spazi tra i suoi denti sono nascosti. Venticinquesimo, i suoi denti sono bianchi puri e brillanti. Ventiseiesimo, la sua gola è pulita. Qualunque cibo mangi, il suo sapore è sempre gradevole. Ventisettesimo, la sua lingua è così lunga e larga che può leccare il suo orecchio sinistro o destro. Ventottesimo, la sua voce brahmica è chiara. Ventinovesimo, i suoi occhi sono blu intenso. Trentesimo, ha occhi come quelli di un re toro che ammiccano su e giù insieme. Trentunesimo, ha un ciuffo bianco di peli morbidi e lucenti tra le sue sopracciglia. È lungo un braccio quando tirato, e si arriccia a destra quando rilasciato, come una conchiglia tempestata di gioielli. Trentaduesimo, ha un nodo carnoso sulla sommità della testa. Questi sono i trentadue segni”».
Il Buddha pronunciò allora questi versi:
«Sta bene su piedi morbidi
che non lasciano impronte sul terreno;
sono adornati con segni di mille raggi,
tutti luminosi.
È come un albero di baniano
in circonferenza, dritto e uniforme.
Il Tathāgata è senza precedenti,
il cui organo è nascosto come quello di un cavallo.
Il suo corpo è adornato con tesori dorati
mentre i suoi molti segni si riflettono l’un l’altro.
Sebbene viaggi convenzionalmente,
né polvere né terra lo sporcano.
La sua forma celeste è così morbida e gentile,
e un parasole celeste lo ombreggia naturalmente.
La sua voce brahmica e il corpo oro-purpureo
sono come un loto quando emerge per la prima volta dall’acqua.
Il re chiese agli indovini,
e loro risposero rispettosamente.
Lodarono i segni del Bodhisattva,
mentre tutto il suo corpo risplendeva.
Le sue mani, piedi, arti e giunture,
il suo centro e le estremità erano tutti apparenti.
Il sapore del suo cibo è interamente completo;
il suo corpo è dritto e non storto;
le ruote sulle piante dei suoi piedi sono chiare;
la sua voce è come quella di un uccello kalaviṅka.
La forma delle sue cosce è piena,
essendo formata dalle sue azioni passate.
Le sue braccia sono piene e ben arrotondate,
e le sue sopracciglia sono piuttosto maestose.
È un leone eccelso tra gli umani;
il suo potere maestoso è supremo.
Le sue guance arrotondate sono maestose,
e giace sul fianco come un leone.
I suoi denti ben disposti sono quaranta,
e gli spazi tra di loro sono nascosti.
La sua voce brahmica è senza precedenti,
e [le persone] vengono da lontano e da vicino.
In piedi dritto, senza chinarsi,
entrambe le sue mani toccano le sue ginocchia.
Le sue mani sono uniformi e morbide,
e le persone onorano i suoi bei segni.
Ciascuno dei suoi pori ha un pelo che cresce da esso,
e le sue mani e piedi sono palmate.
Ha un ciuffo carnoso e occhi blu intenso,
che ammiccano entrambi ovunque.
Entrambe le sue spalle sono piene e ben arrotondate,
completando i suoi trentadue segni.
I suoi talloni non sono né alti né bassi,
e i suoi polpacci sono diritti e slanciati come le gambe di un cervo.
Un dio tra gli dèi è venuto da noi
come un elefante che ha spezzato i legami delle sue zampe.
Libererà gli esseri senzienti dalla sofferenza
che dimorano in nascita, vecchiaia, malattia e morte.
Per gentilezza e compassione,
insegnerà le quattro nobili verità.
Con espressioni e significati del Dharma chiari,
promuoverà molte offerte e onori supremi».
La prima vita del Bodhisattva
Il Buddha disse ai monaci: «Quando nacque, il Bodhisattva Vipaśyin fu protetto dal freddo, dal caldo, dal vento, dalla pioggia e dalla polvere dagli dèi celesti, che tenevano per lui ombrelli bianchi e ventagli tempestati di gioielli».
Il Buddha pronunciò allora questi versi:
«Senza precedenti tra gli umani,
nacque il più eccelso dei bipedi.
Gli dèi lo rispettarono e lo sostennero,
offrendo ombrelli tempestati di gioielli e ventagli».
«Suo padre, il Re, gli fornì quattro balie: la prima lo allattò, la seconda lo lavò, la terza lo profumò con incenso e la quarta lo intrattenne. Lo nutrirono con gioia senza alcuna negligenza».
Il Buddha pronunciò allora questi versi:
«Le balie erano gentili e amorevoli,
incaricate di nutrire il bambino dalla nascita.
Una lo allattò, una lo lavò,
due applicarono incenso e lo intrattennero.
La fragranza era la più superba del mondo
con cui l’eccelso degli umani fu profumato»
«Da giovane, tutti gli uomini e le donne del paese lo guardavano senza stancarsi».
Il Buddha pronunciò allora questi versi:
«Era rispettato e amato dalle persone
come una statua d’oro appena fatta.
Uomini e donne lo osservavano chiaramente,
e lo guardavano senza stancarsi».
«Mentre era giovane, tutti gli uomini e le donne del paese lo passavano di mano in mano e lo sollevavano come se stessero guardando un fiore tempestato di gioielli».
Il Buddha pronunciò allora questi versi:
«Quando l’eccelso dei bipedi nacque,
fu rispettato e amato dalle persone.
Si passavano il turno per sollevarlo
come se guardassero un fiore tempestato di gioielli».
«Quando nacque, gli occhi del Bodhisattva erano senza battito di ciglia come quelli di un dio del Cielo Trāyastriṃśa. Fu chiamato Vipaśyin perché non batteva le ciglia».
Il Buddha pronunciò allora questi versi:
«Il dio tra gli dèi non batteva le ciglia
proprio come un dio del Cielo Trāyastriṃśa.
Vedendo una forma, la osservava correttamente;
pertanto, fu chiamato Vipaśyin».
«Quando nacque, la voce del Bodhisattva era chiara, gentile e armoniosa come la voce di un uccello kalaviṅka»
Il Buddha pronunciò allora questi versi:
«Era come l’uccello dell’Himalaya
che beve nettare di fiori e canta.
Il più eccelso dei bipedi
aveva una voce altrettanto chiara».
«Quando nacque, la vista del Bodhisattva poteva vedere chiaramente fino a un yojana di distanza»
Il Buddha pronunciò allora questi versi:
«Come risultato della pratica di azioni pure,
ottenne il meraviglioso splendore di un dio.
Gli occhi del Bodhisattva potevano vedere
a una distanza di un yojana».
«Quando nacque, il Bodhisattva crebbe fino all’età adulta e fu istruito nel modo [di governare] nella sala reale. Il suo favore raggiunse la gente comune e la sua reputazione di virtù fu udita lontano».
Il Buddha pronunciò allora questi versi:
«Nella sala reale, quel giovane uomo
istruì il mondo con il sentiero.
Prese una varietà di decisioni,
quindi fu chiamato Vipaśyin.
La sua pura conoscenza era vasta
e profonda come l’oceano.
Rallegrò la massa degli esseri
e migliorò la loro saggezza».
«A quel punto, il Bodhisattva desiderò uscire a fare un giro, quindi ordinò al suo guidatore di preparare un carro e cavalli per visitare un parco forestale. Una volta che il carro e i cavalli furono pronti, il guidatore ritornò e disse: “Ora è un buon momento”. Il principe salì allora sul prezioso carro per recarsi al parco panoramico. Mentre erano sulla strada, videro un uomo anziano. I suoi capelli erano bianchi, i suoi denti erano caduti e il suo corpo rugoso era curvo. Camminava stanco con un bastone ed era a corto di respiro.
«Il principe chiese al suo assistente: “Che tipo di uomo è quello?”.
«Rispose: “Quello è un vecchio”.
«Il principe chiese anche: “Che cos’è ‘vecchio’?”.
«Rispose: “La vecchiaia avviene quando si avvicina la fine della propria vita. Quando non rimangono molti anni, si dice essere vecchi”.
«Il principe chiese: “Sarò anch’io così? Non sfuggirò a questo destino?”.
«Rispose: “Sì, chiunque sia nato diventerà sicuramente vecchio. Non importa se sono ricchi o poveri”.
«Il principe fu turbato e infelice a quel punto. Disse al suo guidatore di girare il carro e tornare al palazzo. Pensò in silenzio tra sé: “Pensare che dovrò anch’io soffrire l’essere vecchio!”».
Il Buddha pronunciò allora questi versi:
«Vedendo un vecchio, la sua vita in procinto di finire,
camminare debolmente con un bastone,
il Bodhisattva pensò tra sé,
“Non sfuggirò da questo destino!”».
«Suo padre, il Re, chiese allora al guidatore: “Il principe si è divertito durante la sua escursione?”.
«Rispose: “Non si è divertito”.
«Il Re gli chiese il perché, e il guidatore rispose: “Ci siamo imbattuti in un vecchio sulla strada, il che lo ha reso infelice”.
«Suo padre, il re, pensò allora in silenzio tra sé: “Gli indovini predissero che il principe avrebbe lasciato la casa, e ora non è felice. Non c’è nulla che io possa fare? Escogiterò un modo per farlo rimanere nel palazzo interno e intrattenerlo con i cinque desideri. Sarà felice, il che gli impedirà di lasciare la casa!”. Decorò quindi gli alloggi per gli ospiti del palazzo e selezionò alcune fanciulle per intrattenere il principe».
Il Buddha pronunciò allora questi versi:
«Suo padre, il Re, sentì questo detto
e decorò gli alloggi per gli ospiti del palazzo.
Gli diede ancora dei cinque desideri,
per impedire al principe di lasciare la casa».
«In un’altra occasione dopo ciò, il principe ordinò di nuovo al suo guidatore di preparare un carro e cavalli per un’escursione, e incontrarono un uomo malato sulla strada. Il suo corpo era flaccido e il suo ventre era enorme. Il suo viso e i suoi occhi erano scuri, e giaceva solo nei suoi escrementi senza nessuno che si prendesse cura di lui. La sua malattia era così dolorosa che non poteva parlare.
«Il principe guardò indietro il suo guidatore e disse: “Che tipo di uomo è quello?”.
«Rispose: “Quello è un uomo malato”.
«Il principe chiese: “Che cos’è ‘malattia’?”.
«Rispose: “La malattia è essere attaccati da una delle miriadi di malattie. Quando una persona è ancora viva e non è ancora morta, si chiama malata”.
«”Sarò anch’io così? Non sfuggirò da questo destino?”.
«”Sì, chiunque sia nato diventa malato. Non importa se sono ricchi o poveri”.
«Il principe fu turbato e infelice. Disse al guidatore di girare il carro e tornare al palazzo. Pensò in silenzio tra sé: “Pensare che dovrò anch’io soffrire l’essere malato!”».
Il Buddha pronunciò allora questi versi:
«Vedendo quell’uomo che era stato malato a lungo,
il cui aspetto si era consumato,
il principe pensò in silenzio tra sé,
“Non sfuggirò da questo destino!”».
«Suo padre, il Re, chiese di nuovo al guidatore: “Il principe si è divertito durante la sua escursione?”.
«Rispose: “Non si è divertito”.
«Il Re gli chiese il perché, e il guidatore rispose: “Ci siamo imbattuti in un uomo malato sulla strada, e non ne è stato felice”.
«Suo padre, il Re, pensò: “Gli indovini predissero che il principe avrebbe lasciato la casa, e ora non è felice. Non c’è nulla che io possa fare? Escogiterò un modo per migliorare il suo intrattenimento. Sarà felice, il che gli impedirà di lasciare la casa!”. Il Re decorò quindi gli alloggi per gli ospiti del palazzo e selezionò fanciulle per intrattenere il principe».
Il Buddha pronunciò allora questi versi:
«Vista, suono, odore, sapore e tatto,
sublimi e deliziosi erano,
come risultato dei meriti del Bodhisattva;
pertanto, fu intrattenuto da loro».
«In un’altra occasione, il principe ordinò al suo guidatore di preparare un carro e cavalli per un’escursione, e incontrarono un uomo morto sulla strada. Stendardi multicolore erano posti davanti e dietro il suo cadavere, e i suoi parenti e familiari si lamentavano e piangevano mentre lo portavano fuori dalla città. Il principe chiese di nuovo: “Che tipo di uomo è quello?”.
«Rispose: “Quello è un uomo morto”.
«”Che cos’è esattamente ‘morto’?”.
«”La morte è la fine. Prima va il respiro, poi il calore, e poi le facoltà decadono. Quando una persona muore, va da qualche altra parte e vive in una famiglia separata. Pertanto, si chiama morte”.
«Il principe chiese anche al guidatore: “Sarò anch’io così? Non sfuggirò da questo destino?”.
«Rispose: “Sì, chiunque sia nato è destinato a morire. Non importa se sono ricchi o poveri”.
«Il principe fu turbato e infelice. Disse al guidatore di girare il carro e tornare al palazzo. Pensò in silenzio: “Pensare che anch’io dovrò soffrire questa morte!”».
Il Buddha pronunciò allora questi versi:
«Quando vide per la prima volta una persona morta,
il principe seppe che sarebbero rinati.
Pensò in silenzio tra sé,
“Non sfuggirò da questo destino!”».
Suo padre, il Re, chiese di nuovo al guidatore: “Il principe si è divertito durante la sua escursione?”.
«Rispose: “Non si è divertito”.
«Il Re gli chiese il perché, e il guidatore rispose: “Ci siamo imbattuti in un uomo morto sulla strada, e non ne è stato felice”.
«Suo padre, il Re, pensò tra sé: “Gli indovini predissero che il principe avrebbe lasciato la casa, e ora non è felice. Non c’è nulla che io possa fare? Escogiterò un modo per migliorare il suo intrattenimento. Sarà felice, il che gli impedirà di lasciare la casa!”. Il Re decorò quindi gli alloggi per gli ospiti del palazzo e selezionò fanciulle per intrattenere il principe».
Il Buddha pronunciò allora questi versi:
«Il giovane uomo era famoso
e circondato da molte fanciulle.
Godette dei cinque desideri,
come quel Signore degli Dèi, Śakra».
«In un’altra occasione, ordinò al suo guidatore di preparare un carro e cavalli per un’escursione, e incontrarono un asceta sulla strada. Indossava vesti del Dharma e portava una ciotola, guardando a terra mentre camminava. Il principe chiese al suo guidatore: “Che tipo di uomo è quello?”.
«Il suo guidatore rispose: “Quello è un asceta”.
«Il principe chiese anche: “Che cos’è un asceta?”.
«Rispose: “Un asceta rinuncia all’amore, lascia la casa e coltiva il sentiero. Controlla le sue facoltà in modo da non essere contaminato dai desideri esterni. È gentile con tutti e non fa alcun male. Quando incontra la sofferenza, non si rattrista. Quando incontra il piacere, non si rallegra. È tollerante come la terra; pertanto, è chiamato asceta”.
«Il principe disse: “Eccellente! Questo è il sentiero che veramente recide i legami mondani. È sottile, puro e chiaro. Questa è l’unica via alla felicità”. Ordinò quindi al suo guidatore di fermare il carro accanto [all’asceta].
«Il principe chiese allora all’asceta: “Qual è lo scopo di tagliarsi i capelli e la barba, indossare vesti del Dharma e portare una ciotola?”.
«L’asceta rispose: “Una persona lascia la casa desiderando addestrare la propria mente, separarsi per sempre dalla sporcizia, nutrire gentilmente gli esseri viventi e non fare del male. Calmano i pensieri vani; il suo unico scopo è il sentiero”.
«Il principe disse: “Eccellente! Questo sentiero è il più vero!”. Ordinò immediatamente al suo guidatore: “Prendi i miei preziosi vestiti e il carro e restituiscili al grande Re. Taglierò i miei capelli e la barba, indosserò le tre vesti del Dharma e lascerò la casa per coltivare il sentiero. Perché? Desidero addestrare la mia mente, scartare la sporcizia e purificare la mia vita per cercare i metodi del sentiero”.
«Subito dopo, il guidatore riportò il prezioso carro e i vestiti del principe a suo padre, il Re. In seguito, il principe si tagliò i capelli e la barba, indossò le tre vesti del Dharma e lasciò la casa per coltivare la via».
Il Buddha disse ai monaci: «Quando vide l’uomo anziano e l’uomo malato, il principe riconobbe la sofferenza del mondo. Quando vide l’uomo morto, i suoi sentimenti di attrazione per il mondo cessarono. Poi, vide l’asceta e la vastità del grande risveglio. Quando smontò dal suo prezioso carro, si allontanò dalla schiavitù, passo dopo passo. Così fu come lasciò genuinamente la casa; questa fu la sua genuina rinuncia.
«Le persone del paese sentirono che il principe si era tagliato i capelli e la barba, indossato vesti del Dharma, portato una ciotola e lasciato la casa per coltivare il sentiero. Dissero l’un l’altro: “Questo sentiero deve essere genuino perché il principe abbia rinunciato alla sua posizione di erede del paese.”. Subito dopo, 84.000 persone nel paese andarono dal principe desiderando diventare suoi discepoli e lasciare la casa per coltivare il sentiero».
Il Buddha pronunciò allora questi versi:
«Scelse l’insegnamento profondo;
sentirono e lasciarono la casa con lui.
Liberi dalla prigione dell’amore,
non avevano nessuno dei vari legami».
«Il principe li accettò allora [come discepoli], e viaggiarono insieme, dando insegnamenti in vari luoghi. Di città in città e di paese in paese, fu rispettato ovunque con i quattro tipi di prestazione e sostegno. Il Bodhisattva pensò: “Il trambusto di viaggiare per i paesi con una grande assemblea non mi si addice. Quando sarò libero da queste folle di persone? La genuina ricerca del sentiero si fa in un luogo appartato; allora, qualcuno può realizzare le proprie aspirazioni. In un luogo tranquillo, potrei concentrare i miei sforzi nel coltivare il sentiero”.
«Pensò anche: “Gli esseri senzienti sono pietosi, vivono sempre nelle tenebre e sperimentano le fragilità fisiche di nascita, vecchiaia, malattia e morte, quella raccolta di miriadi di dolori. Morendo qui, rinascono lì, e rinascono qui da altrove. Come risultato di questa massa di sofferenza, ruotano all’infinito. Quando comprenderò questa massa di sofferenza ed estinguerò nascita, vecchiaia e morte?”.
«Pensò di nuovo: “Da dove deriva la nascita e la morte? Qual è la condizione per la loro esistenza?”. Esaminò poi saggiamente la loro fonte: “La vecchiaia e la morte derivano dalla nascita. La nascita è la condizione per la vecchiaia e la morte. La nascita sorge dall’esistenza. L’esistenza è la condizione per la nascita. L’esistenza sorge dall’attaccamento. L’attaccamento è la condizione per l’esistenza. L’attaccamento sorge dalla brama. La brama è la condizione per l’attaccamento. La brama sorge dalla sensazione. La sensazione è la condizione per la brama. La sensazione sorge dal contatto. Il contatto è la condizione per la sensazione. Il contatto sorge dai sei sensi. I sei sensi sono la condizione per il contatto. I sei sensi sorgono da nome e forma. Nome e forma sono la condizione per i sei sensi. Nome e forma sorgono dalla coscienza. La coscienza è la condizione per nome e forma. La coscienza sorge dalla volizione. La volizione è la condizione per la coscienza. La volizione sorge dall’ignoranza. L’ignoranza è la condizione per la volizione.
«”Dalla condizione dell’ignoranza, c’è volizione. La volizione è la condizione per la coscienza. La coscienza è la condizione per nome e forma. Nome e forma è la condizione per i sei sensi. I sei sensi sono la condizione per il contatto. Il contatto è la condizione per la sensazione. La sensazione è la condizione per la brama. La brama è la condizione per l’attaccamento. L’attaccamento è la condizione per l’esistenza. L’esistenza è la condizione per la nascita. La nascita è la condizione per la vecchiaia, la malattia, la morte, il dolore, il lamento, l’angoscia e la tribolazione. Questa intera massa di sofferenza esiste in base alla condizione della nascita. Questa è la formazione della sofferenza”.
«Quando il Bodhisattva contemplò la formazione di questa massa di sofferenza, sorse la conoscenza, sorse la visione, sorse il risveglio, sorse la visione profonda, sorse la comprensione, sorse la saggezza e sorse la realizzazione.
«Il Bodhisattva contemplò anche questo: “L’assenza di cosa causerebbe l’assenza di vecchiaia e morte? La cessazione di cosa causerebbe la cessazione di vecchiaia e morte?”.
«Esaminò poi saggiamente la sua origine: “La vecchiaia e la morte non esistono perché la nascita non esiste. La vecchiaia e la morte cessano perché la nascita cessa. La nascita non esiste perché l’esistenza non esiste. La nascita cessa perché l’esistenza cessa. L’esistenza non esiste perché l’attaccamento non esiste. L’esistenza cessa perché l’attaccamento cessa. L’attaccamento non esiste perché la brama non esiste. L’attaccamento cessa perché la brama cessa. La brama non esiste perché la sensazione non esiste. La brama cessa perché la sensazione cessa. La sensazione non esiste perché il contatto non esiste. La sensazione cessa perché il contatto cessa. Il contatto non esiste perché i sei sensi non esistono. Il contatto cessa perché i sei sensi cessano. I sei sensi non esistono perché nome e forma non esistono. I sei sensi cessano perché nome e forma cessano. Nome e forma non esistono perché la coscienza non esiste. Nome e forma cessano perché la coscienza cessa. La coscienza non esiste perché la volizione non esiste. La coscienza cessa perché la volizione cessa. La volizione non esiste perché l’ignoranza non esiste. La volizione cessa perché l’ignoranza cessa.
«”È perché l’ignoranza cessa che la volizione cessa. La coscienza cessa perché la volizione cessa. Nome e forma cessano perché la coscienza cessa. I sei sensi cessano perché nome e forma cessano. Il contatto cessa perché i sei sensi cessano. La sensazione cessa perché il contatto cessa. La brama cessa perché la sensazione cessa. L’attaccamento cessa perché la brama cessa. L’esistenza cessa perché l’attaccamento cessa. La nascita cessa perché l’esistenza cessa. Vecchiaia, morte, dolore, lamento, angoscia e tribolazione cessano perché la nascita cessa”.
«Quando il Bodhisattva contemplò la cessazione di questa massa di sofferenza, sorse la conoscenza, sorse la visione, sorse il risveglio, sorse la visione profonda, sorse la comprensione, sorse la saggezza e sorse la realizzazione».
«Il Bodhisattva osservò allora queste dodici condizioni causali in ordine diretto e inverso. Quando le conobbe e le vide veramente, conseguì il supremo, corretto e completo risveglio proprio lì sul suo seggio».
Il Buddha pronunciò allora questi versi:
«Queste parole dico all’assemblea,
tutti voi dovete prestare molta attenzione.
Quel bodhisattva del passato contemplò
principi che non aveva mai sentito prima.
“Qual è la condizione per vecchiaia e morte?
Quale causa c’è perché esistano?”
Avendole così correttamente osservate,
seppe la fonte da cui sorsero.
“Quale condizione è la radice della nascita?
Quale causa c’è perché esista?”
Avendola così contemplata,
seppe che la nascita sorge dall’esistenza.
Attaccandosi a questo e attaccandosi a quello,
si trasmigra attraverso ulteriori esistenze.
Pertanto, il Tathāgata insegna
che l’attaccamento è la condizione per l’esistenza.
Come un mucchio di diversi tipi di sporcizia
soffiati tutt’intorno dal vento,
l’attaccamento così causa attaccamento,
che prolifera a causa della brama.
La brama sorge dalla sensazione
e poi la trappola della sofferenza mette radice.
Condizionata dalla sua ossessione,
dolore e piacere diventano associati.
“Quale condizione è la radice della sensazione?
Quale causa c’è perché la sensazione esista?”
Avendola contemplata,
seppe che la sensazione sorge dal contatto.
“Quale condizione è la radice del contatto?
Quale causa c’è perché il contatto esista?”
Avendolo contemplato,
[seppe] che il contatto sorge dai sei sensi.
“Qual è la radice dei sei sensi?
Quale causa c’è perché i sei sensi esistano?”
Avendoli contemplati,
[seppe] che i sei sensi sorgono da nome e forma.
“Quale condizione è la radice di nome e forma?
Quale causa c’è perché nome e forma esistano?”
Avendoli contemplati,
[seppe] che nome e forma sorgono dalla coscienza.
“Quale condizione è la radice della coscienza?
Quale causa c’è perché la coscienza esista?”
Avendola contemplata,
seppe che la coscienza sorge dalla volizione.
“Quale condizione è la radice della volizione?
Quale causa c’è perché la volizione esista?”
Avendola contemplata,
seppe che la volizione sorge dall’ignoranza.
Tali cause e condizioni
sono chiamate il vero significato della causalità.
Con osservazione saggia e abile,
vide la radice dell’origine dipendente.
La sofferenza non è una creazione nobile,
né esiste senza ragione.
Pertanto, il disagio del cambiamento
è ciò che le persone sagge eliminano.
Se l’ignoranza cessa completamente,
allora non c’è volizione.
Se non c’è alcuna volizione,
allora non c’è neanche alcuna coscienza.
Se la coscienza è per sempre cessata,
non c’è alcun nome e forma.
Quando nome e forma sono cessati,
allora non ci sono sensi.
Se i sensi sono per sempre cessati,
allora non c’è alcun contatto.
Se il contatto è per sempre cessato,
allora non c’è neanche alcuna sensazione.
Se la sensazione è per sempre cessata,
allora non c’è alcuna brama.
Se la brama è per sempre cessata,
allora non c’è neanche alcun attaccamento.
Se l’attaccamento è per sempre cessato,
allora non c’è alcuna esistenza.
Se l’esistenza è per sempre cessata,
allora non c’è neanche alcuna nascita.
Se la nascita è per sempre cessata,
non c’è vecchiaia, malattia o massa di sofferenza.
La fine completa ed eterna di questo,
questo è ciò che è insegnato dai saggi.
Queste dodici condizioni sono profonde,
difficili da vedere e da riconoscere.
Solo un Buddha può realizzarle pienamente:
“Dipendendo da quello, questo esiste o non esiste”.
Se qualcuno può esaminare questo da sé,
allora non avrà vari sensi.
Vedendo profondamente l’origine dipendente,
non cercherà maestri fuori da sé.
Riguardo agli aggregati, elementi e sensi,
sono appartati dal desiderio e immacolati.
Sono degni di tutte le offerte
e favoriscono i loro benefattori con ricompense pure.
Ottenendo quattro tecniche di discernimento,
vincono la realizzazione della certezza.
Si liberano da molti legami,
eliminandoli con attenzione.
Forma, sensazione, percezione, volizione e coscienza
sono come un carro vecchio e marcio.
Osservando attentamente questo principio,
conseguono il corretto e completo risveglio.
Era come un uccello che vola attraverso il cielo
mentre segue il vento est o ovest,
il Bodhisattva spezzò i molti legami;
era come un tessuto leggero che sventola nel vento.
Vipaśyin nella quiete
esaminò questi principi:
“Qual è la condizione perché vecchiaia e morte esistano?
Cosa le farebbe cessare?”
Dopo quelle investigazioni,
sorse in lui la pura saggezza.
Seppe che vecchiaia e morte derivano dalla nascita,
e vecchiaia e morte cessano quando la nascita cessa».
«Quando il Buddha Vipaśyin conseguì per la prima volta il risveglio, spesso coltivava due contemplazioni: prima era la contemplazione della sicurezza, e seconda la contemplazione della liberazione».
Il Buddha pronunciò allora questi versi:
«Il Tathāgata, essendo pari all’impari,
spesso coltivava due contemplazioni:
quella della sicurezza e della liberazione.
Era un saggio che attraversò all’altra sponda.
La sua mente guadagnò la sua liberazione,
avendo spezzato i molti legami.
Scalò la montagna e guardò tutt’intorno,
quindi fu chiamato Vipaśyin.
La luce della grande saggezza dissipa le tenebre
come vedere sé stessi con uno specchio.
Eliminò l’angoscia per il mondo,
pose fine ai dolori di nascita, vecchiaia e morte».
«In un luogo tranquillo, il Buddha Vipaśyin ebbe anche questo pensiero: “Ora, ho ottenuto questo insegnamento insuperabile che è profondo, sottile, difficile da comprendere, difficile da vedere, calmante, puro, conosciuto dai saggi e non alla portata degli sciocchi ordinari. Questo perché esseri senzienti di diversi principi e diverse teorie che accettano cose diverse e hanno diverse pratiche. In base alle loro diverse teorie, ciascuno persegue le proprie delizie e lavora per il proprio sostentamento. Pertanto non possono comprendere questa profonda origine dipendente, ma la fine della brama del Nirvāṇa è doppiamente difficile da conoscere. Se dovessi insegnarlo, sicuramente non lo comprenderebbero, e ne sarei turbato”. Dopo aver avuto questo pensiero, rimase in silenzio e non proseguì a insegnare il Dharma.
«Sapendo cosa stava pensando il Buddha Vipaśyin, il Re Brahmā pensò tra sé: “Ora, sarà molto triste quando questo mondo sarà distrutto. Il Buddha Vipaśyin ha ottenuto la conoscenza di questo insegnamento profondo e sottile, ma non vuole insegnarlo!”. Nel tempo che impiega un uomo forte a flettere il braccio, Brahmā istantaneamente scese dal suo palazzo del Cielo Brahmā per stare davanti al Buddha. Chinò la testa ai piedi del Buddha e si ritirò per stare a un lato.
«Il Re Brahmā si inginocchiò sul ginocchio destro e salutò il Buddha con i palmi delle mani uniti. Disse: “Per favore, Bhagavān, usa questo tempo per insegnare il Dharma! Questi esseri senzienti oggi hanno indebolito le loro contaminazioni, le loro facoltà sono forti, sono rispettosi e sono prontamente educabili. Temendo l’aldilà e non avendo salvezza dalle cattive azioni, possono desistere dalle loro vie malvagie ed aver buone rinascite”.
«Quel Buddha disse al Re Brahmā: “Così è, così è! È come dici. Ho appena pensato tra me mentre ero in un luogo tranquillo: ‘Il retto Dharma che ho ottenuto è profondo e sottile. Se lo insegnassi ad altri, sicuramente non lo comprenderebbero, e ne sarei turbato. Quindi, rimarrò in silenzio, non volendo insegnare il Dharma. Ho attraversato innumerevoli eoni di difficoltà senza smettere e ho coltivato la pratica insuperabile. Ora, ho vinto per la prima volta questo Dharma difficile da ottenere. Se lo insegnassi a esseri senzienti lussuriosi, odiosi e ignoranti, sicuramente non lo metterebbero in pratica. Sarebbe inutile e faticoso. Questo insegnamento è sottile e contraddice il mondo. Esseri senzienti che sono contaminati dal desiderio e accecati dalla stoltezza non possono averne fiducia. Re Brahmā, osservo che sia così. Ecco perché sono rimasto in silenzio e non voglio insegnare il Dharma’”.
«Il Re Brahmā ripeté la sua supplica tre volte con fervore: “Bhagavān, se il Dharma non viene insegnato ora, allora sarà molto triste quando il mondo sarà distrutto. Per favore, Bhagavān, prendi questo tempo per esporlo. Non lasciare che gli esseri senzienti cadano in altri destini!”.
«Il Bhagavān ascoltò il Re Brahmā ripetere la sua supplica tre volte, e poi guardò il mondo con il suo occhio di Buddha. Gli esseri senzienti avevano indebolito le loro contaminazioni se le loro facoltà erano acute o ottuse, quindi insegnare loro sarebbe stato difficile con alcuni e facile con altri. Coloro che accettavano facilmente l’insegnamento temevano le loro cattive azioni nell’aldilà, quindi potevano desistere dalle loro vie malvagie ed avere buone rinascite. Erano come fiori utpala, fiori padma, fiori kumuda e fiori puṇḍarīka. Siano che stiano iniziando a crescere dal fango ma non siano emersi dall’acqua, siano cresciuti abbastanza per emergere dall’acqua, o siano emersi dall’acqua ma non siano ancora sbocciati, sbocceranno facilmente una volta che non avranno il fango dell’acqua che si attacca a loro. Gli esseri senzienti del mondo erano allo stesso modo.
«Il Bhagavān disse al Re Brahmā: “Ho pietà di tutti voi. Svelerò ora l’entrata del Dharma dell’ambrosia. Questo insegnamento è profondo, sottile e difficile da comprendere, ma insegnerò a coloro che crederanno, accetteranno e si diletteranno nell’ascoltarlo. Non insegnerò a coloro che saranno problematici o non ne trarranno nulla”.
«Quando il Re Brahmā riconobbe che quel Buddha aveva accettato la sua richiesta, si rallegrò e celebrò. Circondò il Buddha tre volte, chinò la testa ai piedi del Buddha e istantaneamente scomparve.
«Non molto dopo che se ne fu andato, il Tathāgata pensò allora tra sé: “Ora, chi sarà la prima persona a cui insegnerò il Dharma?”. Pensò poi: “Andrò a Bandhuvatī. Il figlio del Re Tiṣya e il figlio del primo ministro Khaṇḍa saranno i primi a cui svelerò l’entrata del Dharma dell’ambrosia”.
«Subito dopo, nel tempo che impiega un uomo forte a flettere il braccio, il Bhagavān istantaneamente scomparve da quell’albero del risveglio e andò alla riserva di cervi del Re vicino a Bandhuvatī. Preparò un seggio lì e si sedette».
Il Buddha pronunciò allora questi versi:
«Come un leone che vive nella foresta,
vagando ovunque gli piaccia,
quel Buddha era allo stesso modo:
i suoi viaggi erano senza ostacoli».
«Il Buddha Vipaśyin si rivolse al guardiano del parco: “Per favore, vai in città e di’ al figlio del Re Tiṣya e al figlio del primo ministro Khaṇḍa: ‘Sapevate? Il Buddha Vipaśyin risiede nella riserva di cervi. Vorrebbe vedervi. Sarebbe un buon momento per farlo’”.
«Il guardiano del parco accettò questa istruzione e partì. Andò da quei due uomini e disse a entrambi ciò che il Buddha aveva detto. Quando i due ebbero sentito questo, andarono dal Buddha, chinarono la testa ai suoi piedi e si ritirarono per sedersi a un lato.
«Il Buddha insegnò gradualmente il Dharma, istruendo, guidando, giovando e dilettandoli. Discusse la generosità, i precetti, come rinascere in mondi celesti, che il desiderio fosse cattivo e impuro, e il problema delle contaminazioni superiori. Lodò la loro liberazione come la più sottile, pura e suprema.
«Il Bhagavān vide allora che le menti di quei due uomini erano ammorbidite, gioiose, fiduciose e pronte ad accettare il retto insegnamento. Insegnò loro la nobile verità della sofferenza, esponendola e svelandola. Discerné e interpretò la nobile verità dell’origine della sofferenza, la nobile verità della cessazione della sofferenza e la nobile verità del sentiero che porta alla cessazione della sofferenza.
«Il figlio del Re Tiṣya e il figlio del primo ministro Khaṇḍa furono liberati dalla polvere e dalla contaminazione proprio lì sui loro seggi, e la loro visione del Dharma fu purificata. Erano come un tessuto bianco pronto ad accettare una tintura.
«In quel momento, lo spirito della terra annunciò: “Nella riserva di cervi di Bandhuvatī, il Tathāgata Vipaśyin ha fatto girare l’insuperata ruota del Dharma che non poteva essere girata da asceti o brahmani, dèi come Māra e Brahmā, o qualsiasi altra persona mondana”. Così, mentre faceva il giro, la sua voce fu chiaramente udita dai quattro re dèi … gli dèi Paranirmitavaśavartin. In un istante, la sua voce raggiunse i cieli Brahma».
Il Buddha pronunciò allora questi versi:
«Rallegrandosi e celebrando,
[gli dèi] lodarono il Tathāgata:
“Vipaśyin divenne un Buddha
e fece girare l’insuperata ruota del Dharma!”
Prima sorgendo dall’albero del re,
andò a Bandhuvatī.
Per Khaṇḍa e Tiṣya,
fece girare la ruota del Dharma delle quattro verità.
Khaṇḍa e Tiṣya
accettarono l’insegnamento del Buddha e si convertirono.
Da quella pura ruota del Dharma,
non c’era una vita religiosa più alta.
L’ostia degli dèi Trāyastriṃśa
e Śakra il Signore degli Dèi
si rallegrarono per la sua rotazione e dissero,
“Non c’è dio che non abbia sentito:
‘Un Buddha è sorto nel mondo
e ha fatto girare l’insuperata ruota del Dharma!’
L’ostia degli dèi aumenterà,
e quella degli asura diminuirà!”
Il suo nome salì per essere udito ovunque;
la sua abile saggezza lasciò i limiti del mondo.
Avendo padroneggiato gli insegnamenti,
fece girare la ruota del Dharma con saggezza.
Investigando l’uguale Dharma,
il suo cuore calmato era inquinato.
Libero dal giogo di nascita e morte,
fece girare la ruota del Dharma con saggezza.
Per cessare il dolore e separarsi da molti mali,
sfuggì al desiderio e ottenne la liberazione.
Avendo lasciato la prigione dell’amore,
fece girare la ruota del Dharma con saggezza.
Essendo un saggio completamente risvegliato tra gli umani,
l’eccelso maestro di bipedi,
si liberò da tutti i legami
e fece girare la ruota del Dharma con saggezza.
Era un maestro e guida abile
che sconfisse il nemico Māra.
Avendo lasciato tutti i mali,
fece girare la ruota del Dharma con saggezza.
Il suo potere non contaminato sconfisse Māra,
le sue facoltà concentrate e non negligenti.
Contaminazione finita, legami di Māra spezzati,
fece girare la ruota del Dharma con saggezza.
Apprese quel certo principio,
sapendo che tutte le cose non sono un sé.
Con questo il migliore dei principi,
fece girare la ruota del Dharma con saggezza.
Non lo fece per profitto,
né cercava rinomanza.
Fu per pietà per altri esseri senzienti,
che fece girare la ruota del Dharma con saggezza.
Vide il dolore e il disastro degli esseri senzienti;
erano oppressi da vecchiaia, malattia e morte.
A causa di queste tre cattivi destini,
fece girare la ruota del Dharma con saggezza.
Terminando avidità, rabbia e illusione,
estirpò la radice della brama.
Saldo e liberato,
fece girare la ruota del Dharma con saggezza.
Aveva vinto la dura vittoria su sé stesso;
dopo ciò, si era padroneggiato.
Avendo vinto quella e la dura vittoria su Māra,
fece girare la ruota del Dharma con saggezza.
Questa insuperata ruota del Dharma
può essere girata solo da un Buddha.
Gli dèi come Māra, Śakra e Brahmā
sono incapaci di metterla in moto.
Essere vicini quando la ruota del Dharma gira
è una benedizione per l’ostia degli dèi e degli umani.
Questo Maestro di Dèi e Umani
scoprì il sentiero per attraversare l’altra sponda».
«A quel punto, il figlio del Re Tiṣya e il figlio del primo ministro Khaṇḍa videro il Dharma e ne ottennero il frutto veramente e senza finzione, e divennero fiduciosi. Dissero allora al Buddha Vipaśyin: “Vorremmo coltivare la pura pratica religiosa nell’insegnamento del Tathāgata!”.
«Il Buddha disse: “Benvenuti, monaci! Il mio Dharma è puro e libero. Coltivarlo porterà alla fine della sofferenza”.
«Quei due uomini ricevettero allora i precetti completi. Non era trascorso molto tempo da quando avevano quei precetti che il Tathāgata insegnò loro tre argomenti: primo le capacità miracolose, secondo osservare le menti degli altri e terzo l’ammonimento. Ottennero allora la liberazione del cuore non contaminato, e sorse in loro la conoscenza incrollabile.
«In quel tempo, moltissime persone nella città di Bandhuvatī sentirono parlare di quei due uomini che avevano lasciato la casa per praticare il sentiero, indossato vesti del Dharma, portato ciotole e coltivato puramente la vita religiosa. Dissero l’un l’altro: “Quel sentiero deve essere genuino per far sì che entrambi rinuncino alla loro prosperità mondana.”.
«In quella città, c’erano 84.000 persone che visitarono il Buddha Vipaśyin nella riserva dei cervi. Chinarono la testa ai suoi piedi e si ritirarono per sedersi a un lato. Il Buddha insegnò gradualmente il Dharma, istruendo, guidando, giovando e dilettandoli. Discusse la generosità, i precetti, come rinascere in mondi celesti, che il desiderio fosse cattivo e impuro, e il problema delle contaminazioni superiori. Lodò la loro liberazione come la più sottile, pura e suprema.
«Quel Bhagavān vide allora che le menti di questa grande assemblea erano ammorbidite, gioiose, fiduciose e pronte ad accettare il retto insegnamento. Insegnò loro allora la nobile verità della sofferenza, esponendola e svelandola. Discerné e interpretò la nobile verità dell’origine della sofferenza, la nobile verità della cessazione della sofferenza e la nobile verità del sentiero che porta alla cessazione della sofferenza.
«Quelle 84.000 persone divennero allora liberate dalla polvere e dalla contaminazione proprio lì sui loro seggi, e la loro visione del Dharma fu purificata. Erano come un tessuto bianco pronto ad accettare una tintura. Videro il Dharma e ne ottennero il frutto veramente e senza finzione, e divennero fiduciosi. Dissero al Buddha: “Vorremmo coltivare la pura pratica religiosa nell’insegnamento del Tathāgata!”.
«Il Buddha disse: “Benvenuti, monaci! Il mio Dharma è puro e libero. Coltivarlo porterà alla fine della sofferenza”.
«Quelle 84.000 persone ricevettero allora i precetti completi. Non era trascorso molto tempo da quando avevano quei precetti che il Tathāgata insegnò loro tre argomenti: primo le capacità miracolose, secondo osservare le menti degli altri e terzo l’ammonimento. Ottennero allora la liberazione del cuore non contaminato, e sorse in loro la conoscenza incrollabile.
«Altre 84.000 persone sentirono che il Buddha era nella riserva dei cervi e aveva fatto girare l’insuperata ruota del Dharma che non poteva essere girata da asceti o brahmani, dèi come Māra e Brahmā, o qualsiasi altra persona mondana. Andarono allora a Bandhuvatī per visitare il Buddha Vipaśyin, chinarono la testa ai suoi piedi e si ritirarono per sedersi a un lato».
Il Buddha pronunciò allora questi versi:
Per aiutare qualcuno la cui testa è in fiamme,
si cerca rapidamente un modo per estinguerla.
Quelle persone erano allo stesso modo;
andarono rapidamente al Tathāgata.
«Il Buddha insegnò il Dharma allo stesso modo. Poi, c’erano 168.000 persone a Bandhuvatī che formarono una grande assemblea di monaci. I monaci Tiṣya e Khaṇḍa si sollevarono nel cielo sopra quella grande assemblea, e fuoco e acqua uscirono dai loro corpi. Eseguirono tali miracoli e poi insegnarono il sottile Dharma per l’assemblea.
«Il Tathāgata pensò allora tra sé: “Ora, c’è una grande assemblea di 168.000 monaci in questa città. Dovrebbero viaggiare di luogo in luogo in coppia per sei anni. Quando torneranno in città, insegnerò loro i precetti completi”.
«Gli dèi Śuddhāvāsa seppero allora cosa stava pensando il Tathāgata. Nel tempo che impiega un uomo forte a flettere il braccio, scomparvero dal loro mondo celeste e istantaneamente riapparvero davanti al Bhagavān. Chinarono la testa ai suoi piedi e si ritirarono per stare a un lato. In quell’istante, dissero al Buddha: “Così è, Bhagavān! C’è una grande assemblea di monaci in questa città. Dovrebbero viaggiare di luogo in luogo in coppia per sei anni. Quando torneranno in città, insegni loro i precetti completi. Li manterremo al sicuro e impediremo a chiunque di approfittarne”.
«Quando sentì ciò che dissero gli dèi, il Tathāgata accettò in silenzio.
«Gli dèi Śuddhāvāsa videro il Buddha dare in silenzio il suo consenso. Si inchinarono ai piedi del Buddha e istantaneamente scomparvero, tornando al loro mondo celeste. Non molto dopo che se ne furono andati, il Buddha disse ai monaci: “Ora, c’è una grande assemblea di monaci nella città. Dovreste andare ciascuno in giro a insegnare. Dopo sei anni, tornate e radunatevi per l’insegnamento dei precetti”.
«Dopo aver accettato l’insegnamento del Buddha, i monaci presero allora le loro vesti e ciotole, si inchinarono al Buddha e partirono».
Il Buddha pronunciò allora questi versi:
«Tutta l’assemblea di quel Buddha era indisturbata,
essendo senza desiderio o attaccamenti.
Maestosi come uccelli garuḍa,
partirono come gru da un lago».
«Un anno dopo, gli dèi Śuddhāvāsa dissero ai monaci: “Da quando state viaggiando è passato un anno. Rimangono cinque anni. Ricordate, dopo che sei anni saranno passati, dovrete tornare in città per l’insegnamento dei precetti”.
«In questo modo, arrivò il sesto anno, e gli dèi dissero loro di nuovo: “Sono passati sei anni completi. Dovreste tornare per l’insegnamento dei precetti”.
Dopo aver sentito ciò che dissero gli dèi, i monaci raccolsero le loro vesti e ciotole e tornarono a Bandhuvatī. Andarono dal Buddha Vipaśyin nella riserva di cervi, chinarono la testa ai suoi piedi e si ritirarono per sedersi a un lato».
Il Buddha pronunciò allora questi versi:
«Come elefanti ben addestrati che fanno
tutto ciò che desidera l’addestratore,
quella grande assemblea era allo stesso modo
mentre tornavano istruiti».
«Quel Tathāgata si sollevò allora nell’aria sopra la grande assemblea in posizione seduta a gambe incrociate e insegnò loro il Sūtra dei Precetti: “La tolleranza è la migliore. Il Buddha insegna che il Nirvāṇa è il più alto. Non si diventa un asceta tagliandosi i capelli e la barba e poi danneggiando gli altri”.
«Non si erano allontanati molto dal Buddha quando gli dèi Śuddhāvāsa recitarono questi versi:
«”La grande saggezza del Tathāgata
è sublime e unicamente venerabile.
Perfezionò l’osservazione calma
e conseguì il supremo, completo risveglio.
Per pietà di tutti gli esseri,
conseguì il risveglio nel mondo.
Usando le quattro verità,
insegnò ai suoi discepoli:
Sofferenza, origine della sofferenza,
la verità della sua cessazione,
e il nobile ottuplice sentiero
arrivano al luogo di sicurezza.
Il Buddha Vipaśyin
apparve nel mondo;
in mezzo a una grande assemblea,
era abbagliante come il sole”.
«Dopo aver recitato questi versi, istantaneamente scomparvero».
Il Bhagavān disse allora ai monaci: «Pensai tra me: “Una volta, ero sul Monte Gṛdhrakūṭa a Rājagṛha, e mi venne questo pensiero: ‘Sono nato ovunque tranne che nel mondo celeste Śuddhāvāsa. Se fossi nato in quel mondo celeste, non tornerei in questo mondo’”.
«Monaci, ho anche avuto questo pensiero: “Voglio salire al mondo celeste Avṛha”. Nel tempo che impiega un uomo forte a flettere il braccio, scomparsi allora qui e apparvi in quel mondo.
«Quando mi videro arrivare, gli dèi lì chinarono la testa e si misero a un lato. Mi dissero: “Eravamo discepoli del Tathāgata Vipaśyin. Siamo rinati qui a causa degli insegnamenti di quel Buddha. Recitiamo la storia di quel Buddha così come quella del Buddha Śikhin, Buddha Viśvabhū, Buddha Krakucchanda, Buddha Kanakamuni, Buddha Kāśyapa e Buddha Śākyamuni. Erano i nostri insegnanti. Siamo rinati qui a causa del loro insegnamento”.
«Recitarono anche la storia dei Buddha, quegli dèi che erano nati … nel mondo celeste Akaniṣṭha. Era lo stesso lì».
Il Buddha pronunciò allora questi versi:
«Nel tempo che impiega un uomo forte
a flettere il braccio per un momento,
usai le mie capacità miracolose
per andare al mondo celeste Avṛha.
Fui il settimo grande saggio
a sconfiggere i due Māra;
quando gli dèi Atapa mi videro,
mi salutarono e mi venerarono.
Come l’albero pārijāta,
il maestro Śākya era famoso lontano e vicino.
Avendo tutti i segni e le eccellenze,
arrivai al mondo celeste Sudarśana.
Ero come un fiore di loto
senza acqua che si attaccasse.
Il Bhagavān era immacolato
quando arrivò a Mahāsudarśana.
Ero come il sole all’alba,
chiaro, senza macchie o sfocature.
Luminoso come la luna d’autunno,
visitai Akaniṣṭha una volta.
Questi sono i cinque luoghi di dimora
di esseri senzienti purificati
nati lì perché i loro cuori erano puri;
visitai i non afflitti.
Quei cuori puri che sono nati lì
erano discepoli di Buddha.
Scartarono l’attaccamento contaminato,
furono felici non attaccandosi a nulla.
Vedendo il Dharma con certezza,
quei discepoli di Vipaśyin
con cuori puri accolsero
una visita dal grande saggio degli umani.
I discepoli del Buddha Śikhin
erano immacolati e incondizionati.
Con cuori puri, mi visitarono
come il sole che risplende nel cielo.
I discepoli di Viśvabhū
possedevano pienamente le facoltà.
Con cuori puri, mi visitarono
risplendenti di luce sublime.
I discepoli di Krakucchanda
avevano rinunciato ai loro desideri.
Con cuori puri, mi visitarono
radiosi di luce sublime.
I discepoli di Kanakamuni
erano immacolati e incondizionati.
Con cuori puri, mi visitarono
luminosi come la luna piena.
I discepoli di Kāśyapa
possedevano pienamente le facoltà.
Con cuori puri, mi visitarono
come se pensassero al cielo settentrionale.
Quei grandi saggi indisturbati
erano supremi nelle capacità miracolose.
Con menti salde,
erano discepoli di quei Buddha.
Quei cuori puri rinati
che erano discepoli di Buddha,
venerarono il Tathāgata
e informarono pienamente il saggio degli umani:
‘Tali furono le loro nascite che conseguirono il sentiero,
i loro nomi, cognomi e tipi di clan,
i profondi insegnamenti che videro e conobbero,
e il loro conseguimento del risveglio insuperato.
Dimorando in quiete, i loro monaci
furono liberati dalla polvere e dalla contaminazione.
Sinceri e non negligenti,
spezzarono i legami dell’esistenza’.
Queste furono le storie dei Buddha
dall’inizio alla fine.
Il Tathāgata degli Śākya
le ha esposte».
Dopo che ebbe insegnato questo Sūtra della Grande Leggenda, i monaci che sentirono ciò che insegnò il Buddha si rallegrarono e approvarono.
Traduzione in inglese dalla versione cinese del Dīrgha Āgama di Charles D. Patton. Tradotto in italiano da Enzo Alfano.
Testo: Dīrgha Āgama (Canone Cinese)