Così ho udito. Una volta, il Buddha si recò a Rājagṛha e soggiornò al Parco degli Scoiattoli nel Boschetto di Bambù.
In quel tempo, il Venerabile Śāriputra si alzò dal suo seggio di riposo nel pomeriggio. Si recò dal Venerabile Mahākauṣṭhila, si scambiarono i saluti e si sedette da un lato.
Il Venerabile Śāriputra disse al Venerabile Mahākauṣṭhila: «Ho una domanda. Posso chiedertela?»
Il Venerabile Mahākauṣṭhila rispose: «Venerabile Śāriputra, se desideri fare una domanda, chiedi pure. Dopo averla ascoltata, la considererò.»
Il Venerabile Śāriputra chiese: «Venerabile Mahākauṣṭhila, c’è qualcosa che possa far sì che un monaco consegua la visione, raggiunga la retta visione, ottenga una purezza incrollabile nel Dharma ed entri nel retto Dharma?»
Mahākauṣṭhila rispose: «C’è. Venerabile Śāriputra, c’è un monaco che conosce ciò che è non salutare e conosce le radici di ciò che è non salutare. Come conosce ciò che è non salutare? Significa che l’azione fisica cattiva è non salutare, e le azioni verbali e mentali cattive sono non salutari. Questo si chiama conoscere ciò che è non salutare.
«Come conosce le radici di ciò che è non salutare? Esse sono la radice non salutare dell’avidità, le radici non salutari dell’odio e dell’illusione. Queste sono chiamate le radici di ciò che è non salutare. Venerabile Śāriputra, se in questo modo un monaco conosce ciò che è non salutare e le radici di ciò che è non salutare, Costui si chiama un monaco che ha conseguito la visione, raggiunto la retta visione, ottenuto una purezza incrollabile nel Dharma ed è entrato nel retto Dharma.»
Udendo ciò, il Venerabile Śāriputra lo lodò: «Bene! Bene, Venerabile Mahākauṣṭhila!» Dopo averlo lodato, il Venerabile Śāriputra si rallegrò e approvò.
Il Venerabile Śāriputra chiese ancora: «Venerabile Mahākauṣṭhila, c’è qualcos’altro che possa far sì che un monaco consegua la visione, raggiunga la retta visione, ottenga una purezza incrollabile nel Dharma ed entri nel retto Dharma?»
Mahākauṣṭhila rispose: «C’è. Venerabile Śāriputra, c’è un monaco che conosce ciò che è salutare e le radici di ciò che è salutare. Come conosce ciò che è salutare? Significa che l’azione fisica eccellente è salutare, e le azioni verbali e mentali eccellenti sono salutari. Questo si chiama conoscere ciò che è salutare.
«Come conosce le radici di ciò che è salutare? Esse sono la radice salutare dell’assenza di avidità, le radici salutari dell’assenza di odio e dell’assenza di illusione. Questo si chiama conoscere le radici di ciò che è salutare. Venerabile Śāriputra, se in questo modo un monaco conosce ciò che è salutare e le radici di ciò che è salutare, Costui si chiama un monaco che ha conseguito la visione, raggiunto la retta visione, ottenuto una purezza incrollabile nel Dharma ed è entrato nel retto Dharma.»
Udendo ciò, il Venerabile Śāriputra lo lodò: «Bene! Bene, Venerabile Mahākauṣṭhila!» Dopo averlo lodato, il Venerabile Śāriputra si rallegrò e approvò.
Il Venerabile Śāriputra chiese ancora: «Venerabile Mahākauṣṭhila, c’è qualcos’altro che possa far sì che un monaco consegua la visione, raggiunga la retta visione, ottenga una purezza incrollabile nel Dharma ed entri nel retto Dharma?»
Mahākauṣṭhila rispose: «C’è. Venerabile Śāriputra, c’è un monaco che conosce veramente il nutrimento, conosce l’origine del nutrimento, conosce la cessazione del nutrimento e conosce veramente il sentiero che conduce alla cessazione del nutrimento.
«Come conosce veramente il nutrimento? Significa che ci sono quattro nutrimenti. Primo, il nutrimento a pezzi, sia grossolano che raffinato. Secondo, il nutrimento del contatto. Terzo, il nutrimento dell’intenzione mentale. Quarto, il nutrimento della coscienza. Questo si chiama conoscere veramente il nutrimento. Come conosce veramente l’origine del nutrimento? Significa che c’è nutrimento a causa della brama. Questo si chiama conoscere veramente l’origine del nutrimento. Come conosce veramente la cessazione del nutrimento? Significa che il nutrimento cessa quando la brama cessa. Questo si chiama conoscere veramente la cessazione del nutrimento. Come conosce veramente il sentiero che conduce alla cessazione del nutrimento? Significa l’ottuplice nobile sentiero, che è retta visione … fino a … retta samādhi, che è l’ottavo. Questo si chiama conoscere veramente il sentiero che conduce alla cessazione del nutrimento.
«Venerabile Śāriputra, supponi che un monaco conosca veramente in questo modo il nutrimento, conosca l’origine del nutrimento, conosca la cessazione del nutrimento e conosca veramente il sentiero che conduce alla cessazione del nutrimento. Costui si chiama un monaco che ha conseguito la visione, raggiunto la retta visione, ottenuto una purezza incrollabile nel Dharma ed è entrato nel retto Dharma.»
Udendo ciò, il Venerabile Śāriputra lo lodò: «Bene! Bene, Venerabile Mahākauṣṭhila!» Dopo averlo lodato, il Venerabile Śāriputra si rallegrò e approvò.
Il Venerabile Śāriputra chiese ancora: «Venerabile Mahākauṣṭhila, c’è qualcos’altro che possa far sì che un monaco consegua la visione, raggiunga la retta visione, ottenga una purezza incrollabile nel Dharma ed entri nel retto Dharma?»
Mahākauṣṭhila rispose: «C’è. Venerabile Śāriputra, c’è un monaco che conosce veramente i contaminanti, conosce l’origine dei contaminanti, conosce la cessazione dei contaminanti e conosce veramente il sentiero che conduce alla cessazione dei contaminanti.
«Come conosce veramente i contaminanti? Significa che ci sono tre contaminanti: il contaminante del desiderio, il contaminante dell’esistenza e il contaminante dell’ignoranza. Questo si chiama conoscere veramente i contaminanti. Come conosce veramente l’origine dei contaminanti? Significa che ci sono contaminanti a causa dell’ignoranza. Questo si chiama conoscere veramente l’origine dei contaminanti. Come conosce la cessazione dei contaminanti? Significa che i contaminanti cessano quando l’ignoranza cessa. Questo si chiama conoscere veramente la cessazione dei contaminanti. Come conosce il sentiero che conduce alla cessazione dei contaminanti? Significa l’ottuplice nobile sentiero, che è retta visione … fino a … retta samādhi, che è l’ottavo. Questo si chiama conoscere veramente il sentiero che conduce alla cessazione dei contaminanti.
«Venerabile Śāriputra, supponi che un monaco conosca veramente in questo modo i contaminanti, conosca l’origine dei contaminanti, conosca la cessazione dei contaminanti e conosca veramente il sentiero che conduce alla cessazione dei contaminanti. Costui si chiama un monaco che ha conseguito la visione, raggiunto la retta visione, ottenuto una purezza incrollabile nel Dharma ed è entrato nel retto Dharma.»
Udendo ciò, il Venerabile Śāriputra lo lodò: «Bene! Bene, Venerabile Mahākauṣṭhila!» Dopo averlo lodato, il Venerabile Śāriputra si rallegrò e approvò.
Il Venerabile Śāriputra chiese ancora: «Venerabile Mahākauṣṭhila, c’è qualcos’altro che possa far sì che un monaco consegua la visione, raggiunga la retta visione, ottenga una purezza incrollabile nel Dharma ed entri nel retto Dharma?»
Mahākauṣṭhila rispose: «C’è. Venerabile Śāriputra, c’è un monaco che conosce veramente la sofferenza, conosce l’origine della sofferenza, conosce la cessazione della sofferenza e conosce veramente il sentiero che conduce alla cessazione della sofferenza.
«Come conosce veramente la sofferenza? Significa il dolore della nascita, il dolore della vecchiaia, il dolore della malattia, il dolore della morte, il dolore dell’associazione con ciò che non si ama, il dolore della separazione da ciò che si ama, il dolore del non ottenere ciò che si cerca, e in breve il dolore dei cinque aggregati della proliferazione. Questo si chiama conoscere veramente la sofferenza. Come conosce veramente l’origine della sofferenza? Significa che c’è sofferenza a causa della vecchiaia e della morte. Questo si chiama conoscere veramente l’origine della sofferenza. Come conosce la cessazione della sofferenza? Significa che la sofferenza cessa quando vecchiaia e morte cessano. Questo si chiama conoscere veramente la cessazione della sofferenza. Come conosce il sentiero che conduce alla cessazione della sofferenza? Significa l’ottuplice nobile sentiero, che è retta visione … fino a … retta samādhi, che è l’ottavo. Questo si chiama conoscere veramente il sentiero che conduce alla cessazione della sofferenza.
«Venerabile Śāriputra, supponi che un monaco conosca veramente in questo modo la sofferenza, conosca l’origine della sofferenza, conosca la cessazione della sofferenza e conosca veramente il sentiero che conduce alla cessazione della sofferenza. Costui si chiama un monaco che ha conseguito la visione, raggiunto la retta visione, ottenuto una purezza incrollabile nel Dharma ed è entrato nel retto Dharma.»
Udendo ciò, il Venerabile Śāriputra lo lodò: «Bene! Bene, Venerabile Mahākauṣṭhila!» Dopo averlo lodato, il Venerabile Śāriputra si rallegrò e approvò.
Il Venerabile Śāriputra chiese ancora: «Venerabile Mahākauṣṭhila, c’è qualcos’altro che possa far sì che un monaco consegua la visione, raggiunga la retta visione, ottenga una purezza incrollabile nel Dharma ed entri nel retto Dharma?»
Mahākauṣṭhila rispose: «C’è. Venerabile Śāriputra, c’è un monaco che conosce veramente vecchiaia e morte, conosce l’origine di vecchiaia e morte, conosce la cessazione di vecchiaia e morte e conosce il sentiero che conduce alla cessazione di vecchiaia e morte.
«Come conosce la vecchiaia? Significa essere anziani, con capelli bianchi, denti caduti, forza che diminuisce ogni giorno, corpo curvo e gambe storte. Il loro corpo è pesante, il respiro è affannoso e camminano appoggiandosi a un bastone. La loro pelle è raggrinzita, rugosa e cascante come semi di sesamo. Le loro facoltà sono deteriorate e l’aspetto è brutto. Questo si chiama vecchiaia. Come conosce la morte? Significa che la vita di un essere senziente termina, di quella o quest’altra specie di essere senziente. Essendo impermanente, muore, si disperde e cessa. La sua durata di vita è esaurita, è distrutta, la sua facoltà vitale si arresta e diviene freddo. Questo si chiama morte. Questa descrizione della morte e la precedente descrizione della vecchiaia sono chiamate vecchiaia e morte. Questo si chiama conoscere veramente vecchiaia e morte.
«Come conosce veramente l’origine di vecchiaia e morte? Significa che vecchiaia e morte esistono a causa della nascita. Questo si chiama conoscere veramente l’origine di vecchiaia e morte. Come conosce veramente la cessazione di vecchiaia e morte? Significa che vecchiaia e morte cessano quando la nascita cessa. Questo si chiama conoscere veramente la cessazione di vecchiaia e morte. Come conosce il sentiero che conduce alla cessazione di vecchiaia e morte? Significa l’ottuplice nobile sentiero, che è retta visione … fino a … retta samādhi, che è l’ottavo. Questo si chiama conoscere veramente il sentiero che conduce alla cessazione di vecchiaia e morte.
«Venerabile Śāriputra, supponi che un monaco conosca veramente in questo modo vecchiaia e morte, conosca l’origine di vecchiaia e morte, conosca la cessazione di vecchiaia e morte e conosca veramente il sentiero che conduce alla cessazione di vecchiaia e morte. Costui si chiama un monaco che ha conseguito la visione, raggiunto la retta visione, ottenuto una purezza incrollabile nel Dharma ed è entrato nel retto Dharma.»
Udendo ciò, il Venerabile Śāriputra lo lodò: «Bene! Bene, Venerabile Mahākauṣṭhila!» Dopo averlo lodato, il Venerabile Śāriputra si rallegrò e approvò.
Il Venerabile Śāriputra chiese ancora: «Venerabile Mahākauṣṭhila, c’è qualcos’altro che possa far sì che un monaco consegua la visione, raggiunga la retta visione, ottenga una purezza incrollabile nel Dharma ed entri nel retto Dharma?»
Mahākauṣṭhila rispose: «C’è. Venerabile Śāriputra, c’è un monaco che conosce veramente la nascita, conosce l’origine della nascita, conosce la cessazione della nascita e conosce veramente il sentiero che conduce alla cessazione della nascita.
«Come conosce veramente la nascita? Significa che un certo essere senziente di un certo tipo di esseri senzienti che nasce, nasce; che è prodotto, è prodotto; che è formato, è formato. I cinque aggregati sono prodotti e si ottiene la sua facoltà vitale. Questo si chiama conoscere veramente la nascita. Come conosce veramente l’origine della nascita? Significa che c’è nascita a causa dell’esistenza. Questo si chiama conoscere veramente l’origine della nascita. Come conosce veramente la cessazione della nascita? Significa che la nascita cessa quando l’esistenza cessa. Questo si chiama conoscere veramente la cessazione della nascita. Come conosce il sentiero che conduce alla cessazione della nascita? Significa l’ottuplice nobile sentiero, che è retta visione … fino a … retta samādhi, che è l’ottavo. Questo si chiama conoscere veramente il sentiero che conduce alla cessazione della nascita.
«Venerabile Śāriputra, supponi che un monaco conosca veramente in questo modo la nascita, conosca l’origine della nascita, conosca la cessazione della nascita e conosca veramente il sentiero che conduce alla cessazione della nascita. Costui si chiama un monaco che ha conseguito la visione, raggiunto la retta visione, ottenuto una purezza incrollabile nel Dharma ed è entrato nel retto Dharma.»
Udendo ciò, il Venerabile Śāriputra lo lodò: «Bene! Bene, Venerabile Mahākauṣṭhila!» Dopo averlo lodato, il Venerabile Śāriputra si rallegrò e approvò.
Il Venerabile Śāriputra chiese ancora: «Venerabile Mahākauṣṭhila, c’è qualcos’altro che possa far sì che un monaco consegua la visione, raggiunga la retta visione, ottenga una purezza incrollabile nel Dharma ed entri nel retto Dharma?»
Mahākauṣṭhila rispose: «C’è. Venerabile Śāriputra, c’è un monaco che conosce veramente l’esistenza, conosce l’origine dell’esistenza, conosce la cessazione dell’esistenza e conosce veramente il sentiero che conduce alla cessazione dell’esistenza.
«Come conosce veramente l’esistenza? Significa che ci sono tre esistenze: esistenza del desiderio, esistenza della forma ed esistenza senza forma. Questo si chiama conoscere veramente l’esistenza. Come conosce veramente l’origine dell’esistenza? Significa che c’è esistenza a causa dell’attaccamento. Questo si chiama conoscere veramente l’origine dell’esistenza. Come conosce veramente la cessazione dell’esistenza? Significa che l’esistenza cessa quando l’attaccamento cessa. Questo si chiama conoscere veramente la cessazione dell’esistenza. Come conosce il sentiero che conduce alla cessazione dell’esistenza? Significa l’ottuplice nobile sentiero, che è retta visione … fino a … retta samādhi, che è l’ottavo. Questo si chiama conoscere veramente il sentiero che conduce alla cessazione dell’esistenza.
«Venerabile Śāriputra, supponi che un monaco conosca veramente in questo modo l’esistenza, conosca l’origine dell’esistenza, conosca la cessazione dell’esistenza e conosca veramente il sentiero che conduce alla cessazione dell’esistenza. Costui si chiama un monaco che ha conseguito la visione, raggiunto la retta visione, ottenuto una purezza incrollabile nel Dharma ed è entrato nel retto Dharma.»
Udendo ciò, il Venerabile Śāriputra lo lodò: «Bene! Bene, Venerabile Mahākauṣṭhila!» Dopo averlo lodato, il Venerabile Śāriputra si rallegrò e approvò.
Il Venerabile Śāriputra chiese ancora: «Venerabile Mahākauṣṭhila, c’è qualcos’altro che possa far sì che un monaco consegua la visione, raggiunga la retta visione, ottenga una purezza incrollabile nel Dharma ed entri nel retto Dharma?»
Mahākauṣṭhila rispose: «C’è. Venerabile Śāriputra, c’è un monaco che conosce veramente l’attaccamento, conosce l’origine dell’attaccamento, conosce la cessazione dell’attaccamento e conosce veramente il sentiero che conduce alla cessazione dell’attaccamento.
«Come conosce veramente l’attaccamento? Significa che ci sono quattro attaccamenti: attaccamento ai desideri, attaccamento ai precetti, attaccamento alle visioni e attaccamento al sé. Questo si chiama conoscere veramente l’attaccamento. Come conosce veramente l’origine dell’attaccamento? Significa che c’è attaccamento a causa della brama. Questo si chiama conoscere veramente l’origine dell’attaccamento. Come conosce veramente la cessazione dell’attaccamento? Significa che l’attaccamento cessa quando la brama cessa. Questo si chiama conoscere veramente la cessazione dell’attaccamento. Come conosce il sentiero che conduce alla cessazione dell’attaccamento? Significa l’ottuplice nobile sentiero, che è retta visione … fino a … retta samādhi, che è l’ottavo. Questo si chiama conoscere veramente il sentiero che conduce alla cessazione dell’attaccamento.
«Venerabile Śāriputra, supponi che un monaco conosca veramente in questo modo l’attaccamento, conosca l’origine dell’attaccamento, conosca la cessazione dell’attaccamento e conosca veramente il sentiero che conduce alla cessazione dell’attaccamento. Costui si chiama un monaco che ha conseguito la visione, raggiunto la retta visione, ottenuto una purezza incrollabile nel Dharma ed è entrato nel retto Dharma.»
Udendo ciò, il Venerabile Śāriputra lo lodò: «Bene! Bene, Venerabile Mahākauṣṭhila!» Dopo averlo lodato, il Venerabile Śāriputra si rallegrò e approvò.
Il Venerabile Śāriputra chiese ancora: «Venerabile Mahākauṣṭhila, c’è qualcos’altro che possa far sì che un monaco consegua la visione, raggiunga la retta visione, ottenga una purezza incrollabile nel Dharma ed entri nel retto Dharma?»
Mahākauṣṭhila rispose: «C’è. Venerabile Śāriputra, c’è un monaco che conosce veramente la brama, conosce l’origine della brama, conosce la cessazione della brama e conosce veramente il sentiero che conduce alla cessazione della brama.
«Come conosce veramente la brama? Significa che ci sono tre brame: brama del desiderio, brama della forma e brama dell’assenza di forma. Questo si chiama conoscere veramente la brama. Come conosce veramente l’origine della brama? Significa che c’è brama a causa della sensazione. Questo si chiama conoscere veramente l’origine della brama. Come conosce veramente la cessazione della brama? Significa che la brama cessa quando la sensazione cessa. Questo si chiama conoscere veramente la cessazione della brama. Come conosce il sentiero che conduce alla cessazione della brama? Significa l’ottuplice nobile sentiero, che è retta visione … fino a … retta samādhi, che è l’ottavo. Questo si chiama conoscere veramente il sentiero che conduce alla cessazione della brama.
«Venerabile Śāriputra, supponi che un monaco conosca veramente in questo modo la brama, conosca l’origine della brama, conosca la cessazione della brama e conosca veramente il sentiero che conduce alla cessazione della brama. Costui si chiama un monaco che ha conseguito la visione, raggiunto la retta visione, ottenuto una purezza incrollabile nel Dharma ed è entrato nel retto Dharma.»
Udendo ciò, il Venerabile Śāriputra lo lodò: «Bene! Bene, Venerabile Mahākauṣṭhila!» Dopo averlo lodato, il Venerabile Śāriputra si rallegrò e approvò.
Il Venerabile Śāriputra chiese ancora: «Venerabile Mahākauṣṭhila, c’è qualcos’altro che possa far sì che un monaco consegua la visione, raggiunga la retta visione, ottenga una purezza incrollabile nel Dharma ed entri nel retto Dharma?»
Mahākauṣṭhila rispose: «C’è. Venerabile Śāriputra, c’è un monaco che conosce veramente la sensazione, conosce l’origine della sensazione, conosce la cessazione della sensazione e conosce veramente il sentiero che conduce alla cessazione della sensazione.
«Come conosce veramente la sensazione? Significa che ci sono tre sensazioni: sensazioni piacevoli, sensazioni dolorose e sensazioni né dolorose né piacevoli. Questo si chiama conoscere veramente la sensazione. Come conosce veramente l’origine della sensazione? Significa che c’è sensazione a causa del contatto. Questo si chiama conoscere veramente l’origine della sensazione. Come conosce veramente la cessazione della sensazione? Significa che la sensazione cessa quando il contatto cessa. Questo si chiama conoscere veramente la cessazione della sensazione. Come conosce il sentiero che conduce alla cessazione della sensazione? Significa l’ottuplice nobile sentiero, che è retta visione … fino a … retta samādhi, che è l’ottavo. Questo si chiama conoscere veramente il sentiero che conduce alla cessazione della sensazione.
«Venerabile Śāriputra, supponi che un monaco conosca veramente in questo modo la sensazione, conosca l’origine della sensazione, conosca la cessazione della sensazione e conosca veramente il sentiero che conduce alla cessazione della sensazione. Costui si chiama un monaco che ha conseguito la visione, raggiunto la retta visione, ottenuto una purezza incrollabile nel Dharma ed è entrato nel retto Dharma.»
Udendo ciò, il Venerabile Śāriputra lo lodò: «Bene! Bene, Venerabile Mahākauṣṭhila!» Dopo averlo lodato, il Venerabile Śāriputra si rallegrò e approvò.
Il Venerabile Śāriputra chiese ancora: «Venerabile Mahākauṣṭhila, c’è qualcos’altro che possa far sì che un monaco consegua la visione, raggiunga la retta visione, ottenga una purezza incrollabile nel Dharma ed entri nel retto Dharma?»
Mahākauṣṭhila rispose: «C’è. Venerabile Śāriputra, c’è un monaco che conosce veramente il contatto, conosce l’origine del contatto, conosce la cessazione del contatto e conosce veramente il sentiero che conduce alla cessazione del contatto.
«Come conosce veramente il contatto? Significa che ci sono tre contatti: contatto piacevole, contatto doloroso e contatto né doloroso né piacevole. Questo si chiama conoscere veramente il contatto. Come conosce veramente l’origine del contatto? Significa che c’è contatto a causa dei sei sensi. Questo si chiama conoscere veramente l’origine del contatto. Come conosce veramente la cessazione del contatto? Significa che il contatto cessa quando i sei sensi cessano. Questo si chiama conoscere veramente la cessazione del contatto. Come conosce il sentiero che conduce alla cessazione del contatto? Significa l’ottuplice nobile sentiero, che è retta visione … fino a … retta samādhi, che è l’ottavo. Questo si chiama conoscere veramente il sentiero che conduce alla cessazione del contatto.
«Venerabile Śāriputra, supponi che un monaco conosca veramente in questo modo il contatto, conosca l’origine del contatto, conosca la cessazione del contatto e conosca veramente il sentiero che conduce alla cessazione del contatto. Costui si chiama un monaco che ha conseguito la visione, raggiunto la retta visione, ottenuto una purezza incrollabile nel Dharma ed è entrato nel retto Dharma.»
Udendo ciò, il Venerabile Śāriputra lo lodò: «Bene! Bene, Venerabile Mahākauṣṭhila!» Dopo averlo lodato, il Venerabile Śāriputra si rallegrò e approvò.
Il Venerabile Śāriputra chiese ancora: «Venerabile Mahākauṣṭhila, c’è qualcos’altro che possa far sì che un monaco consegua la visione, raggiunga la retta visione, ottenga una purezza incrollabile nel Dharma ed entri nel retto Dharma?»
Mahākauṣṭhila rispose: «C’è. Venerabile Śāriputra, c’è un monaco che conosce veramente i sei sensi, conosce l’origine dei sei sensi, conosce la cessazione dei sei sensi e conosce veramente il sentiero che conduce alla cessazione dei sei sensi.
«Come conosce veramente i sei sensi? Significa il senso della vista, il senso dell’udito, il senso dell’olfatto, il senso del gusto, il senso del corpo e il senso della mente. Questo si chiama conoscere veramente i sei sensi. Come conosce veramente l’origine dei sei sensi? Significa che ci sono i sei sensi a causa di nome e forma. Questo si chiama conoscere veramente l’origine dei sei sensi. Come conosce veramente la cessazione dei sei sensi? Significa che i sei sensi cessano quando nome e forma cessano. Questo si chiama conoscere veramente la cessazione dei sei sensi. Come conosce il sentiero che conduce alla cessazione dei sei sensi? Significa l’ottuplice nobile sentiero, che è retta visione … fino a … retta samādhi, che è l’ottavo. Questo si chiama conoscere veramente il sentiero che conduce alla cessazione dei sei sensi.
«Venerabile Śāriputra, supponi che un monaco conosca veramente in questo modo i sei sensi, conosca l’origine dei sei sensi, conosca la cessazione dei sei sensi e conosca veramente il sentiero che conduce alla cessazione dei sei sensi. Costui si chiama un monaco che ha conseguito la visione, raggiunto la retta visione, ottenuto una purezza incrollabile nel Dharma ed è entrato nel retto Dharma.»
Udendo ciò, il Venerabile Śāriputra lo lodò: «Bene! Bene, Venerabile Mahākauṣṭhila!» Dopo averlo lodato, il Venerabile Śāriputra si rallegrò e approvò.
Il Venerabile Śāriputra chiese ancora: «Venerabile Mahākauṣṭhila, c’è qualcos’altro che possa far sì che un monaco consegua la visione, raggiunga la retta visione, ottenga una purezza incrollabile nel Dharma ed entri nel retto Dharma?»
Mahākauṣṭhila rispose: «C’è. Venerabile Śāriputra, c’è un monaco che conosce veramente nome e forma, conosce l’origine di nome e forma, conosce la cessazione di nome e forma e conosce veramente il sentiero che conduce alla cessazione di nome e forma.
«Come conosce il nome? Significa che il nome è i quattro aggregati che non sono forma. Come conosce la forma? Significa che la forma è i quattro elementi fondamentali e ciò che è fatto dei quattro elementi fondamentali. Questa descrizione della forma e la precedente descrizione del nome sono nome e forma. Questo si chiama conoscere veramente nome e forma. Come conosce veramente l’origine di nome e forma? Significa che ci sono nome e forma a causa della coscienza. Questo si chiama conoscere veramente l’origine di nome e forma. Come conosce veramente la cessazione di nome e forma? Significa che nome e forma cessano quando la coscienza cessa. Questo si chiama conoscere veramente la cessazione di nome e forma. Come conosce il sentiero che conduce alla cessazione di nome e forma? Significa l’ottuplice nobile sentiero, che è retta visione … fino a … retta samādhi, che è l’ottavo. Questo si chiama conoscere veramente il sentiero che conduce alla cessazione di nome e forma.
«Venerabile Śāriputra, supponi che un monaco conosca veramente in questo modo nome e forma, conosca l’origine di nome e forma, conosca la cessazione di nome e forma e conosca veramente il sentiero che conduce alla cessazione di nome e forma. Costui si chiama un monaco che ha conseguito la visione, raggiunto la retta visione, ottenuto una purezza incrollabile nel Dharma ed è entrato nel retto Dharma.»
Udendo ciò, il Venerabile Śāriputra lo lodò: «Bene! Bene, Venerabile Mahākauṣṭhila!» Dopo averlo lodato, il Venerabile Śāriputra si rallegrò e approvò.
Il Venerabile Śāriputra chiese ancora: «Venerabile Mahākauṣṭhila, c’è qualcos’altro che possa far sì che un monaco consegua la visione, raggiunga la retta visione, ottenga una purezza incrollabile nel Dharma ed entri nel retto Dharma?»
Mahākauṣṭhila rispose: «C’è. Venerabile Śāriputra, c’è un monaco che conosce veramente la coscienza, conosce l’origine della coscienza, conosce la cessazione della coscienza e conosce veramente il sentiero che conduce alla cessazione della coscienza.
«Come conosce veramente la coscienza? Significa che ci sono sei tipi di coscienza: coscienza visiva … uditiva … olfattiva … gustativa … fisica … e mentale. Questo si chiama conoscere veramente la coscienza. Come conosce veramente l’origine della coscienza? Significa che c’è coscienza a causa delle azioni. Questo si chiama conoscere veramente l’origine della coscienza. Come conosce veramente la cessazione della coscienza? Significa che la coscienza cessa quando le azioni cessano. Questo si chiama conoscere veramente la cessazione della coscienza. Come conosce il sentiero che conduce alla cessazione della coscienza? Significa l’ottuplice nobile sentiero, che è retta visione … fino a … retta samādhi, che è l’ottavo. Questo si chiama conoscere veramente il sentiero che conduce alla cessazione della coscienza.
«Venerabile Śāriputra, supponi che un monaco conosca veramente in questo modo la coscienza, conosca l’origine della coscienza, conosca la cessazione della coscienza e conosca veramente il sentiero che conduce alla cessazione della coscienza. Costui si chiama un monaco che ha conseguito la visione, raggiunto la retta visione, ottenuto una purezza incrollabile nel Dharma ed è entrato nel retto Dharma.»
Udendo ciò, il Venerabile Śāriputra lo lodò: «Bene! Bene, Venerabile Mahākauṣṭhila!» Dopo averlo lodato, il Venerabile Śāriputra si rallegrò e approvò.
Il Venerabile Śāriputra chiese ancora: «Venerabile Mahākauṣṭhila, c’è qualcos’altro che possa far sì che un monaco consegua la visione, raggiunga la retta visione, ottenga una purezza incrollabile nel Dharma ed entri nel retto Dharma?»
Mahākauṣṭhila rispose: «C’è. Venerabile Śāriputra, c’è un monaco che conosce veramente le azioni, conosce l’origine delle azioni, conosce la cessazione delle azioni e conosce veramente il sentiero che conduce alla cessazione delle azioni.
«Come conosce veramente le azioni? Significa che ci sono tre tipi di azione: azioni fisiche, azioni verbali e azioni mentali. Questo si chiama conoscere veramente le azioni. Come conosce veramente l’origine delle azioni? Significa che ci sono azioni a causa dell’ignoranza. Questo si chiama conoscere veramente l’origine delle azioni. Come conosce veramente la cessazione delle azioni? Significa che le azioni cessano quando l’ignoranza cessa. Questo si chiama conoscere veramente la cessazione delle azioni. Come conosce il sentiero che conduce alla cessazione delle azioni? Significa l’ottuplice nobile sentiero, che è retta visione … fino a … retta samādhi, che è l’ottavo. Questo si chiama conoscere veramente il sentiero che conduce alla cessazione delle azioni.
«Venerabile Śāriputra, supponi che un monaco conosca veramente in questo modo le azioni, conosca l’origine delle azioni, conosca la cessazione delle azioni e conosca veramente il sentiero che conduce alla cessazione delle azioni. Costui si chiama un monaco che ha conseguito la visione, raggiunto la retta visione, ottenuto una purezza incrollabile nel Dharma ed è entrato nel retto Dharma.»
Udendo ciò, il Venerabile Śāriputra lo lodò: «Bene! Bene, Venerabile Mahākauṣṭhila!» Dopo averlo lodato, il Venerabile Śāriputra si rallegrò e approvò.
Il Venerabile Śāriputra chiese ancora: «Venerabile Mahākauṣṭhila, supponi che un monaco abbia posto fine all’ignoranza e abbia generato la conoscenza. C’è qualcos’altro che debba fare?»
Il Venerabile Mahākauṣṭhila rispose: «Venerabile Śāriputra, se un monaco ha posto fine all’ignoranza e ha generato la conoscenza, non c’è altro che debba fare.»
Udendo ciò, il Venerabile Śāriputra lo lodò: «Bene! Bene, Venerabile Mahākauṣṭhila!»
In questo modo, quei due venerabili discussero insieme dello scopo. Ciascuno si rallegrò e approvò, si alzarono dai loro seggi e partirono.
Traduzione in inglese dalla versione cinese del Madhyama Āgama di Charles Patton. Tradotto in italiano da Enzo Alfano.
Testo: Madhyama Āgama (Canone Cinese)