Così ho udito. Un tempo, il Buddha soggiornava nel parco di Anāthapiṇḍada, nel boschetto di Jeta, a Śrāvastī. Era accompagnato da una grande assemblea di 1.250 monaci.
Fu allora che il Bhagavān si rivolse ai monaci: «Vi darò un discorso sul sublime insegnamento in cui tutte le parole all’inizio, nel mezzo e alla fine sono vere, il contenuto e l’espressione sono puri, e la vita religiosa è perfetta. È chiamato l’insegnamento che aumenta singolarmente. Ascoltate tutti attentamente e riflettete bene! Ve lo insegnerò».
I monaci accettarono l’insegnamento e ascoltarono.
Le cose singole
Il Buddha disse ai monaci: «Questo è l’insegnamento che aumenta singolarmente: c’è una cosa da realizzare, una cosa da coltivare, una cosa da riconoscere, una cosa da far cessare e una cosa da realizzare appieno.
«Qual è l’unica cosa da realizzare? Non abbandonare il buon Dharma. Qual è l’unica cosa da coltivare? La costante consapevolezza di sé. Qual è l’unica cosa da riconoscere? Il contatto contaminato. Qual è l’unica cosa da far cessare? La presunzione di avere un sé. Qual è l’unica cosa da realizzare appieno? La liberazione di una mente senza ostacoli.
Le cose doppie
«Vi sono anche due cose da realizzare, due cose da coltivare, due cose da riconoscere, due cose da far cessare e due cose da realizzare appieno.
«Quali sono le due cose da realizzare? Conoscere la coscienza e la modestia. Quali sono le due cose da coltivare? La calma e la contemplazione. Quali sono le due cose da riconoscere? Nome e forma. Quali sono le due cose da far cessare? L’ignoranza e la brama di esistenza. Quali sono le due cose da realizzare appieno? La visione profonda e la liberazione.
Le cose triple
«Vi sono anche tre cose da realizzare, tre cose da coltivare, tre cose da riconoscere, tre cose da far cessare e tre cose da realizzare appieno.
«Quali sono le tre cose da realizzare? Primo, fare buoni amici. Secondo, ascoltare la voce del Dharma. Terzo, realizzare [consecutivamente] gli insegnamenti.
«Quali sono le tre cose da coltivare? Sono le tre samādhi: la samādhi del vuoto, la samādhi senza attributi e la samādhi senza azioni.
«Quali sono le tre cose da riconoscere? Sono le tre sensazioni: sensazioni dolorose, sensazioni piacevoli e sensazioni né dolorose né piacevoli.
«Quali sono le tre cose da far cessare? Sono le tre brame: brama dei desideri, brama dell’esistenza e brama della non-esistenza.
«Quali sono le tre cose da realizzare appieno? Sono le tre conoscenze: la conoscenza delle vite passate, la conoscenza dell’occhio divino e la conoscenza dell’estinzione dei contaminanti.
Le cose quadruple
«Vi sono anche quattro cose da realizzare, quattro cose da coltivare, quattro cose da riconoscere, quattro cose da far cessare e quattro cose da realizzare appieno.
«Quali sono le quattro cose da realizzare? Primo, vivere in un paese centrale. Secondo, stare vicino a buoni amici. Terzo, custodire se stessi. Quarto, aver piantato radici di bene nel passato.
«Quali sono le quattro cose da coltivare? I quattro fondamenti della consapevolezza: [1] Un monaco osserva il corpo interno come corpo, diligentemente e non negligentemente. Non perde quella reminiscenza e abbandona l’avidità e il dolore mondani. Osserva il corpo interno ed esterno come corpo, diligentemente e non negligentemente. Non perde quella reminiscenza e abbandona l’avidità e il dolore mondani. Allo stesso modo osserva [2] le sensazioni, [3] la mente e [4] gli insegnamenti.
«Quali sono le quattro cose da riconoscere? I quattro cibi: cibo fisico, cibo del contatto, cibo del pensiero e cibo della coscienza.
«Quali sono le quattro cose da far cessare? Le quattro acquisizioni: l’acquisizione dei desideri, l’acquisizione del sé, l’acquisizione dei precetti e l’acquisizione delle opinioni.
«Quali sono le quattro cose da realizzare appieno? I quattro frutti dell’asceta: il frutto dell’entrata nella corrente, il frutto del ritornare una sola volta, il frutto del non-ritorno e il frutto dell’arhat.
Le cose quintuple
«Vi sono anche cinque cose da realizzare, cinque cose da coltivare, cinque cose da riconoscere, cinque cose da far cessare e cinque cose da realizzare appieno.
«Quali sono le cinque cose da realizzare? I cinque fattori della completa cessazione: Primo è la fede nel Buddha, Tathāgata e Arhat che ha perfezionato i dieci epiteti. Secondo è non avere malattie ed essere in pace. Terzo è essere onesti e non avere inganno riguardo al seguire dritto la via del Tathāgata verso il Nirvāṇa. Quarto è la concentrazione mentale che non è confusa e non dimentica le recitazioni. Quinto è l’abilità nell’investigare il sorgere e il cessare delle cose e nel porre fine alla radice della sofferenza con la nobile pratica.
«Quali sono le cinque cose da coltivare? Le cinque facoltà: la facoltà della fede, la facoltà dello sforzo, la facoltà della consapevolezza, la facoltà della samādhi e facoltà della saggezza.
«Quali sono le cinque cose da riconoscere? I cinque aggregati acquisiti: l’aggregato acquisito della forma … della sensazione … della concezione … della volizione … l’aggregato acquisito della coscienza.
«Quali sono le cinque cose da far cessare? I cinque ostacoli: l’ostacolo dell’avidità, l’ostacolo della rabbia, l’ostacolo della sonnolenza, l’ostacolo dell’irrequietezza e l’ostacolo del dubbio.
«Quali sono le cinque cose da realizzare appieno? Le cinque raccolte del maestro: la raccolta dei precetti del maestro, la raccolta della samādhi, la raccolta della saggezza, la raccolta della liberazione e la raccolta della conoscenza e visione della liberazione.
Le cose sestuple
«Vi sono anche sei cose da realizzare, sei cose da coltivare, sei cose da riconoscere, sei cose da far cessare e sei cose da realizzare appieno.
«Quali sono le sei cose da realizzare? Le sei cose onorate: se un monaco coltiva sei cose onorate che sono rispettabili e onorevoli, sarà unito alla comunità senza litigi e praticherà da solo senza mescolarsi [con altri].
«Quali sei? [1] La condotta fisica di un monaco è sempre gentile, rispettosa verso i praticanti religiosi e dimorante nella benevolenza. Questa è chiamata una cosa onorata, rispettabile e onorevole. Lo unisce alla comunità senza alcun litigio, ed egli pratica da solo senza mescolarsi con altri.
«Inoltre, un monaco è [2] gentile a parole … [3] gentile con la mente … [4] condivide con gli altri le elemosine avanzate nella sua ciotola. Non favorisce certe persone nel farlo …
«Inoltre, [5] un monaco non viola, non critica né contamina i precetti che sono praticati dalle persone nobili. È lodato dalle persone sagge per aver perfettamente e abilmente osservato i precetti, e raggiunge una mente stabile …
«[Inoltre, un monaco] [6] realizza la nobile fuga, pone fine completamente alla sofferenza e ottiene varie pratiche religiose con la retta visione. Questa è chiamata una cosa onorata, rispettabile e onorevole. Lo unisce alla comunità senza alcun litigio, ed egli pratica da solo senza mescolarsi con altri.
«Quali sono le sei cose da coltivare? I sei ricordi: ricordo del Buddha, ricordo del Dharma, ricordo del Saṅgha, ricordo dei precetti, ricordo della generosità e ricordo degli dèi.
«Quali sono le sei cose da riconoscere? I sei sensi interni: il senso dell’occhio, il senso dell’orecchio, il senso del naso, il senso della lingua, il senso del corpo e il senso della mente.
«Quali sono le sei cose da far cessare? Le sei brame: brama delle forme visibili, brama dei suoni, brama degli odori, brama dei sapori, brama dei contatti fisici e brama delle nozioni.
«Quali sono le sei cose da realizzare appieno? Le sei penetrazioni spirituali: Prima: la realizzazione di abilità miracolose. Seconda: la realizzazione dell’orecchio divino. Terza: la realizzazione della conoscenza delle menti altrui. Quarta: la realizzazione della percezione delle vite passate. Quinta: la realizzazione dell’occhio divino. Sesta: la realizzazione della percezione della fine degli influssi impuri.
Le cose settuple
«Vi sono anche sette cose da realizzare, sette cose da coltivare, sette cose da riconoscere, sette cose da far cessare e sette cose da realizzare appieno.
«Quali sono le sette cose da realizzare? I sette tipi di ricchezza: ricchezza nella fede, ricchezza nei precetti, ricchezza nella coscienza, ricchezza nella modestia, ricchezza nell’apprendimento, ricchezza nella generosità e ricchezza nella saggezza. Questi sono i sette tipi di ricchezza.
«Quali sono le sette cose da coltivare? I sette risvegli. Un monaco coltiva il risveglio della consapevolezza, che dipende dall’essere privo di desideri, tranquillo e isolato. Coltiva l’insegnamento … coltiva lo sforzo … coltiva la gioia … coltiva la mitezza … coltiva la samādhi … coltiva l’equanimità, che dipende dall’essere privo di desideri, tranquillo e isolato.
«Quali sono le sette cose da riconoscere? I sette luoghi di dimora della coscienza. Se vi sono esseri senzienti con corpi diversi e nozioni diverse, questi dèi e umani sono la prima dimora della coscienza. Inoltre, vi sono esseri senzienti con corpi diversi ma le stesse nozioni. Quando i Brahma del mondo celeste Ābhāsvara nascono lì per la prima volta, questa è la seconda dimora della coscienza. Inoltre, vi sono esseri senzienti con gli stessi corpi ma nozioni diverse. Questi dèi Ābhāsvara sono la terza dimora della coscienza. Inoltre, vi sono esseri senzienti con gli stessi corpi e le stesse nozioni. Questi dèi Śubhakṛtsnā sono la quarta dimora della coscienza. Inoltre, vi sono esseri senzienti che dimorano nella dimora dello spazio. Questa è la quinta dimora della coscienza. Alcuni dimorano nella dimora della coscienza. Questa è la sesta dimora della coscienza. Alcuni sono nella dimora del nulla. Questa è la settima dimora della coscienza.
«Quali sono le sette cose da far cessare? Le sette tendenze: la tendenza alla brama dei desideri, la tendenza alla brama dell’esistenza, la tendenza alle opinioni, la tendenza all’orgoglio, la tendenza alla rabbia, la tendenza all’ignoranza e la tendenza al dubbio.
«Quali sono le sette cose da realizzare appieno? I sette poteri dell’estinzione degli influssi impuri: un monaco che ha estinto gli influssi impuri [1] realmente conosce e vede ogni tipo di sofferenza e la loro formazione, cessazione, godimento, difetto e fuga. [2] Osserva il desiderio come una fossa di fuoco o una spada. Conosce il desiderio e vede il desiderio. Non è avido di desideri, e la sua mente non dimora nel desiderio. [3] Inoltre, esaminando abilmente, avendo realmente conosciuto e realmente visto, la brama mondana e le cose cattive e non salutari non sorgono e non lo contaminano. [4] Coltiva i quattro fondamenti della consapevolezza, spesso coltivandoli e praticandoli … [5] le cinque facoltà e i cinque poteri … [6] i sette risvegli … [7] il nobile ottuplice sentiero, spesso coltivandolo e praticandolo.
Le cose ottuple
«Vi sono anche otto cose da realizzare, otto cose da coltivare, otto cose da riconoscere, otto cose da far cessare e otto cose da realizzare appieno.
«Quali sono le otto cose da realizzare? Le otto cause e condizioni che ottengono la conoscenza prima che la vita religiosa sia raggiunta e aumentano la conoscenza una volta che è stata raggiunta.
«Quali otto? Un monaco vive secondo il Bhagavān, oppure potrebbe vivere secondo un maestro, un anziano o un saggio praticante religioso. Diviene coscienzioso e modesto, e possiede affetto e rispetto per loro. Questa è la prima causa e condizione che ottiene la conoscenza prima che la vita religiosa sia raggiunta e che aumenta la conoscenza una volta raggiunta.
«Inoltre, vivendo secondo il Bhagavān … fa domande al momento opportuno: “Cosa significa questo insegnamento? Qual è il suo scopo?” L’Onorato … immediatamente svela il suo significato profondo. Questa è la seconda causa e condizione …
«Una volta udito ciò, il suo corpo e la sua mente sono piacevoli e calmi. Questa è la terza causa e condizione …
«Non si impegna in discussioni non benefiche che ostacolano il sentiero. Quando entra in una comunità, o discute lui stesso l’insegnamento o chiede a un altro di discuterlo, ma non abbandona altrimenti il nobile silenzio. Questa è la quarta causa e condizione …
«Il suo apprendimento diventa esteso, trattiene e non perde le profondità dell’insegnamento. È buono all’inizio, nel mezzo e alla fine, genuino nel contenuto e nell’espressione, e perfeziona la vita religiosa. Dopo averlo udito, entra nella sua mente e non si allontana. Questa è la quinta causa e condizione …
«Pratica diligentemente, desistendo dalla condotta non salutare e aumentando quotidianamente la sua condotta salutare. Si sforza di essere degno e non abbandona questo insegnamento. Questa è la sesta causa e condizione …
«Inoltre, riconosce la legge del sorgere e del cessare con saggezza e si dirige verso la nobile fine della sofferenza. Questa è la settima causa e condizione …
«Inoltre, osserva la natura del sorgere e cessare dei cinque aggregati acquisiti: “Questa è la forma, l’aggregarsi della forma e la cessazione della forma. Questa è la sensazione … la concezione … la volizione … la coscienza, l’aggregarsi della coscienza e la cessazione della coscienza.” Questa è l’ottava causa e condizione che ottiene la conoscenza prima che la vita religiosa sia raggiunta e che aumenta la conoscenza una volta raggiunta.
«Quali sono le otto cose da coltivare? Il nobile ottuplice sentiero: retta visione, retto pensiero, retta parola, retta azione, retto sostentamento, retto sforzo, retta consapevolezza e retta samādhi.
«Quali sono le otto cose da riconoscere? Gli otto modi del mondo: profitto e declino, critica e lode, ammirazione e biasimo, dolore e piacere.
«Quali sono le otto cose da far cessare? Il falso ottuplice sentiero: falsa visione, falso pensiero, falsa parola, falsa azione, falso sostentamento, falso sforzo, falsa consapevolezza e falsa samādhi.
«Quali sono le otto cose da realizzare appieno? Le otto liberazioni: Osservare la forma come forma è la prima liberazione. Osservare la forma esterna senza una percezione interna della forma è la seconda liberazione. La liberazione della purezza è la terza liberazione. Andare oltre le nozioni di forma, cessare le nozioni di rabbia e dimorare nella dimora dello spazio è la quarta liberazione. Andare oltre la dimora dello spazio e dimorare nella dimora della coscienza è la quinta liberazione. Andare oltre la dimora della coscienza e dimorare nella dimora del nulla è la sesta liberazione. Andare oltre la dimora del nulla e dimorare nella dimora con e senza concezione è la settima liberazione. Andare oltre la dimora con e senza concezione e dimorare nella cessazione dei concetti e delle percezioni è l’ottava liberazione.
Le cose nonuple
«Vi sono anche nove cose da realizzare, nove cose da coltivare, nove cose da riconoscere, nove cose da far cessare e nove cose da realizzare appieno.
«Quali sono le nove cose da realizzare? I nove fattori della cessazione purificata: i precetti come fattore della cessazione purificata, la mente come fattore della cessazione purificata, le opinioni come fattore della cessazione purificata, l’andare oltre il dubbio come fattore della cessazione purificata, il discernimento come fattore della cessazione purificata, il sentiero come fattore della cessazione purificata, l’eliminazione come fattore della cessazione purificata, la mancanza di desiderio come fattore della cessazione purificata e la liberazione come fattore della cessazione purificata.
«Quali sono le nove cose da coltivare? Le nove fonti di gioia: prima: la gioia, seconda: l’amore, terza: il diletto, quarta: il piacere, quinta: samādhi, sesta: conoscenza reale, settima: indifferenza, ottava: mancanza di desiderio e nona: liberazione.
«Quali sono le nove cose da riconoscere? Esse sono le nove dimore degli esseri senzienti. Alcuni esseri senzienti hanno corpi diversi e nozioni diverse. Questi dèi e umani sono la prima dimora degli esseri senzienti. Alcuni esseri senzienti hanno corpi diversi ma le stesse nozioni. Quando i Brahma del mondo celeste Ābhāsvara nascono lì per la prima volta, questa è la seconda dimora degli esseri senzienti. Alcuni esseri senzienti hanno gli stessi corpi ma nozioni diverse. Questo mondo celeste Ābhāsvara è la terza dimora degli esseri senzienti. Alcuni esseri senzienti hanno gli stessi corpi e le stesse nozioni. Questo mondo celeste Śubhakṛtsnā è la quarta dimora degli esseri senzienti. Alcuni esseri senzienti mancano di concezione o di qualsiasi cosa da percepire. Questo mondo celeste Asāṃjñika è la quinta dimora degli esseri senzienti. Inoltre, alcuni esseri senzienti dimorano nella dimora dello spazio, che è la sesta dimora degli esseri senzienti. Inoltre, alcuni esseri senzienti dimorano nella dimora della coscienza, che è la settima dimora degli esseri senzienti. Inoltre, alcuni esseri senzienti dimorano nella dimora del nulla, che è l’ottava dimora degli esseri senzienti. Inoltre, alcuni esseri senzienti dimorano nella dimora con e senza concezione, che è la nona dimora degli esseri senzienti.
«Quali sono le nove cose da far cessare? Le nove fonti di brama: a causa della brama, c’è la ricerca. A causa della ricerca, c’è il guadagno. A causa del guadagno, c’è l’uso. A causa dell’uso, c’è il desiderio. A causa del desiderio, c’è l’attaccamento. A causa dell’attaccamento, c’è la gelosia. A causa della gelosia, c’è l’aggrapparsi. A causa dell’aggrapparsi, c’è la protezione.
«Quali sono le nove cose da realizzare appieno? I nove tipi di cessazione: Quando si entra nel primo dhyāna, la spina del suono è cessata. Quando si entra nel secondo dhyāna, le spine della percezione e dell’esame sono cessate. Quando il terzo dhyāna è cessato, la spina della gioia è cessata. Quando si entra nel quarto dhyāna, allora la spina del respiro è cessata. Quando si entra nella dimora dello spazio, la spina del percepire la forma è cessata. Quando si entra nella dimora della coscienza, allora la spina del percepire lo spazio è cessata. Quando si entra nella dimora del nulla, la spina del percepire la coscienza è cessata. Quando si entra nella dimora con e senza concezione, la spina del percepire il nulla è cessata. Quando si entra nel samādhi della completa cessazione, le spine della concezione e della sensazione sono cessate.
Le cose decuple
«Vi sono anche dieci cose da realizzare, dieci cose da coltivare, dieci cose da riconoscere, dieci cose da far cessare e dieci cose da realizzare appieno.
«Quali sono le dieci cose da realizzare? I dieci modi di salvezza: primo, un monaco è perfetto riguardo ai 250 precetti e perfetto nella sua condotta. Sente grande ansia quando vede una piccola colpa. Impara completamente i precetti e non ha alcuna inclinazione alla corruzione. Secondo, ha buoni amici. Terzo, il suo linguaggio è appropriato e ha una grande pazienza. Quarto, preferisce seguire il buon insegnamento e lo diffonde generosamente. Quinto, quando i praticanti religiosi intraprendono un compito, egli va subito ad aiutarli. Non lo considera fastidioso, affronta le difficoltà e istruisce gli altri a fare lo stesso. Sesto, è ben versato, capace di trattenere ciò che impara e non è mai smemorato. Settimo, è diligente nel desistere dalle qualità non abili e nel sviluppare qualità abili. Ottavo, si concentra costantemente sulla propria consapevolezza senza altre idee, ricordando la sua precedente buona condotta come se fosse davanti ai suoi occhi. Nono, la sua saggezza è realizzata. Osserva la legge del sorgere e del cessare e ferma la fonte della sofferenza con la nobile disciplina. Decimo, è felice in una dimora isolata, concentrando la sua attenzione e contemplando, e non è agitato mentre medita.
«Quali sono le dieci cose da coltivare? Le dieci rette pratiche: retta visione, retta intenzione, retta parola, retta azione, retto sostentamento, retto sforzo, retta samādhi, retta liberazione e retta conoscenza.
«Quali sono le dieci cose da riconoscere? I dieci sensi fisici: il senso dell’occhio, il senso dell’orecchio, il senso del naso, il senso della lingua, il senso del corpo, il senso della vista, il senso del suono, il senso dell’odore, il senso del sapore e il senso del tatto.
«Quali sono le dieci cose da far cessare? Sono le dieci false pratiche: falsa visione, falsa intenzione, falsa parola, falsa azione, falso sostentamento, falso sforzo, falsa samādhi, falsa liberazione e falsa conoscenza.
«Quali sono le dieci cose da realizzare appieno? I dieci insegnamenti del saggio: retta visione, retta intenzione, retta parola, retta azione, retto sostentamento, retto sforzo, retta samādhi, retta liberazione e retta conoscenza.
«Monaci, questo è chiamato l’insegnamento che aumenta singolarmente. Ora, io vi ho spiegato quell’insegnamento in questo modo. Io sono il Tathāgata; ho fornito tutto ciò che dovevo per voi. Dopo avervi istruito con compassione e cortesia, dovreste sforzarvi di metterlo in pratica.
«Monaci, dovreste andare in un luogo tranquillo, sotto un albero o in una dimora vuota, e diligentemente sedervi in meditazione. Non siate indulgenti. Che guadagno c’è a non sforzarsi oggi e a pentirsene più tardi? Questo è il mio insegnamento; siate diligenti nell’accettarlo e mantenerlo».
Quando i monaci udirono ciò che il Buddha insegnò, gioirono e approvarono.
Traduzione in inglese dalla versione cinese del Dīrgha Āgama di Charles D. Patton. Tradotto in italiano da Enzo Alfano.
Testo: Dīrgha Āgama (Canone Cinese)