Questo è il sūtra n. 24 del Dīrgha Āgama (T1.1.101b14-2c23). Il parallelo diretto per questo sutra è DN 11.
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Così ho udito. Una volta, il Buddha soggiornava nella città di Nālanda, nel boschetto di mango di Prāvārika. Era accompagnato da una grande assemblea di 1.250 monaci.
In quel tempo, c’era un figlio di un uomo eminente di nome Dhruva che si recò dal Buddha, si inchinò con la testa ai suoi piedi e si sedette da un lato. Quel figlio di uomo eminente disse al Buddha: “Sarebbe eccellente, Bhagavān, se tu potessi per favore dire ai monaci: ‘Se un brahmano, un figlio di un uomo eminente o un capofamiglia viene, mostrate loro lo stato sovrumano con un’esibizione di capacità miracolose.'”
Il Buddha disse a Dhruva: “Non istruisco mai i monaci a mostrare lo stato sovrumano con un’esibizione di capacità miracolose. Insegno semplicemente ai miei discepoli a contemplare pacificamente il sentiero in un luogo vuoto e tranquillo. Se hanno virtù, dovrebbero tenerle per sé. Se hanno difetti, dovrebbero rivelarli.”
Il figlio dell’uomo eminente Dhruva disse di nuovo al Buddha: “Ti prego, Bhagavān, di’ ai monaci: ‘Se un brahmano, un figlio di un uomo eminente o un capofamiglia viene, mostrate loro lo stato sovrumano con un’esibizione di capacità miracolose.'”
Il Buddha disse di nuovo a Dhruva: “Non istruisco mai i monaci a mostrare lo stato sovrumano con un’esibizione di capacità miracolose. Insegno semplicemente ai miei discepoli a contemplare pacificamente il sentiero in un luogo vuoto e tranquillo. Se hanno virtù, dovrebbero tenerle per sé. Se hanno difetti, dovrebbero rivelarli.”
Il figlio dell’uomo eminente Dhruva disse al Buddha: “Non ho dubbi sullo stato sovrumano. È solo che la regione di Nālanda è abbondante e la popolazione è fiorente. Se qualcuno esibisse capacità miracolose, ne trarrebbe grande profitto, e il Buddha e la sua grande assemblea sono abili nel convertire gli altri e diffondere il sentiero.”
Il Buddha disse ancora una volta a Dhruva: “Non istruisco mai i monaci a mostrare lo stato sovrumano con un’esibizione di capacità miracolose. Insegno semplicemente ai miei discepoli a contemplare pacificamente il sentiero in un luogo vuoto e tranquillo. Se hanno virtù, dovrebbero tenerle per sé. Se hanno difetti, dovrebbero rivelarli.
“Perché? Ci sono tre capacità miracolose. Quali tre? Una sono le capacità miracolose, la seconda è l’osservazione delle menti altrui e la terza è l’istruzione.
“Quali sono le capacità miracolose? Figlio dell’uomo eminente, un monaco apprende capacità miracolose illimitate. È in grado di formare innumerevoli [corpi] da un singolo corpo e ricombinare quegli innumerevoli corpi in uno [solo]. Vicino o lontano, [può muoversi attraverso] montagne, fiumi e pareti di pietra liberamente e senza ostacoli come camminare nell’aria. Vola nell’aria come un uccello mentre è seduto a gambe incrociate. Entra ed esce dalla terra come se fosse acqua. Cammina sull’acqua come se fosse terra asciutta. Il suo corpo fuma e brucia come un grande fuoco. Toccano il sole e la luna con le loro mani e stanno in alto come il mondo celeste di Brahmā.
“Se un fedele uomo eminente o capofamiglia vedesse monaci esibire queste illimitate capacità miracolose… stare in alto come il mondo celeste di Brahmā, visiterebbe altri uomini eminenti e capifamiglia che non sono ancora diventati credenti e direbbe loro: ‘Ho visto un monaco esibire illimitate capacità miracolose… stare in alto come il mondo celeste di Brahmā.’ Quegli uomini eminenti e capifamiglia che non sono ancora credenti diranno a quel credente: ‘Ho sentito che c’è l’incantesimo di Gola che può esibire tali illimitate capacità miracolose… stare in alto come il mondo celeste di Brahmā.'”
Il Buddha disse di nuovo a Dhruva: “Quei non credenti avrebbero questo da dire. Non sarebbe questo un insulto?”
Dhruva disse al Buddha: “Sarebbe davvero offensivo.”
Il Buddha disse: “Questo è il motivo per cui non dico ai monaci di esibire miracoli per convertire le persone. Insegno semplicemente ai miei discepoli a contemplare pacificamente il sentiero in un luogo vuoto e tranquillo. Se hanno virtù, dovrebbero tenerle per sé. Se hanno difetti, dovrebbero renderli noti. Così, figlio dell’uomo eminente, questa è la capacità miracolosa esibita dai miei monaci.
“Cos’è chiamata la capacità miracolosa di osservare le menti altrui? Un monaco esibisce illimitate capacità miracolose di osservazione, osservando i pensieri nelle menti degli esseri senzienti e diventando consapevole di ciò che hanno fatto in privato.
“Supponiamo che un fedele uomo eminente o capofamiglia veda monaci esibire illimitate capacità miracolose di osservazione, osservando i pensieri nelle menti degli esseri senzienti e diventando consapevole di ciò che hanno fatto in privato. Visiterebbe alcuni altri uomini eminenti o capifamiglia che non sono ancora diventati credenti e direbbe loro: ‘Ho visto un monaco esibire illimitate capacità miracolose di osservazione, osservando i pensieri nelle menti degli esseri senzienti e sapendo ciò che avevano fatto in privato.’ Quegli uomini eminenti o capifamiglia che non sono ancora credenti produrrebbero questo insulto sentendo ciò: ‘C’è l’incantesimo di Gandhārī che può osservare le menti altrui… e sapere ciò che hanno fatto in privato.’
“Come la pensi, figlio dell’uomo eminente? Non sarebbe questo un insulto?”
Dhruva disse al Buddha: “Sarebbe davvero offensivo.”
Il Buddha disse: “Questo è il motivo per cui non dico ai monaci di esibire miracoli per convertire le persone. Insegno semplicemente ai miei discepoli a contemplare pacificamente il sentiero in un luogo vuoto e tranquillo. Se hanno virtù, dovrebbero tenerle per sé. Se hanno difetti, dovrebbero rivelarli. Così, figlio dell’uomo eminente, questa è la capacità miracolosa di osservazione esibita dai miei monaci.
“Cos’è la capacità miracolosa dell’insegnamento? Figlio dell’uomo eminente, supponiamo che un Tathāgata, Arhat e Completamente Risvegliato sorga nel mondo e che perfezioni i dieci epiteti. Tra dèi, umani e demoni, sia che si trovino nelle assemblee di Māra, degli dèi, degli asceti o dei brahmani, realizza il Dharma per sé stesso e lo insegna per gli altri. Le sue parole sono vere all’inizio, nel mezzo e alla fine. Il loro contenuto ed espressione sono puri e perfezionano la vita religiosa.
“Dopo averlo ascoltato, un uomo eminente o un capofamiglia ci crede. Lo investigano e pensano: ‘Non è opportuno per me rimanere a casa. Se rimango a casa, sarà come essere legato in catene, incapace di coltivare puramente la vita religiosa. Ora, farei meglio a radermi i capelli, indossare le tre vesti del Dharma, lasciare la casa e coltivare il sentiero. Dotato di virtù… realizzerò le tre conoscenze che producono la grande radiosità della conoscenza che dissipa l’oscurità. Perché? Queste cose sono un risultato della diligenza, del godimento di una dimora solitaria e tranquilla, e dell’attenzione focalizzata che non si perde.’ Figlio dell’uomo eminente, questa è la capacità miracolosa dell’istruzione esibita dai miei monaci.”
Il figlio dell’uomo eminente Dhruva chiese allora al Buddha: “Ci sono monaci che hanno realizzato queste tre capacità miracolose?”
Il Buddha disse al figlio dell’uomo eminente: “Non direi che sono numerosi, ma ci sono diversi monaci che hanno raggiunto queste tre capacità miracolose. Figlio dell’uomo eminente, c’era un monaco in questa assemblea che pensò tra sé: ‘Come si fanno a far cessare per sempre i quattro elementi di questo corpo, che sono terra, acqua, fuoco e aria?’ Quel monaco si diresse immediatamente verso la strada celeste. Andò nel mondo celeste dei Quattro Re Celesti e chiese ai quattro re celesti: ‘Come si fanno a far cessare per sempre i quattro elementi di questo corpo, che sono terra, acqua, fuoco e aria?’
“Figlio dell’uomo eminente, quei quattro re celesti risposero a quel monaco: ‘Non lo sappiamo. Come si fanno a far cessare per sempre i quattro elementi? C’è un mondo celeste sopra di noi chiamato Trāyastriṃśa, che è sublime e supremo. Gli dèi lì hanno grande saggezza. Forse sanno come far cessare i quattro elementi?’
“Sentendo questo, il monaco si diresse allora immediatamente per la strada celeste. Salì al mondo celeste Trāyastriṃśa e chiese a quegli dèi: ‘Come si fanno a far cessare per sempre i quattro elementi di questo corpo, che sono terra, acqua, fuoco e aria?’
“Quegli dèi Trāyastriṃśa risposero al monaco: ‘Non lo sappiamo. Come si fanno a far cessare per sempre i quattro elementi? C’è un mondo celeste sopra di noi chiamato Yama che è sublime e supremo. Avendo grande saggezza, gli dèi lì potrebbero saperlo.’ Andò lì e chiese, ma dissero che non lo sapevano.
“Così, andò al mondo celeste Tuṣita… al mondo celeste Nirmāṇarati… al mondo celeste Paranirmitavaśavarti. Dissero: ‘Non lo sappiamo. Come si fanno a far cessare per sempre i quattro elementi? C’è un altro mondo celeste sopra di noi che è sublime e supremo, e hanno grande saggezza. Si chiama Brahmakāyika. Quegli dèi potrebbero sapere come si fanno a far cessare per sempre i quattro elementi.’
“Quel monaco si diresse allora immediatamente per la strada di Brahmā. Andò in quel mondo celeste di Brahmā sopra e chiese: ‘Come si fanno a far cessare per sempre i quattro elementi di questo corpo, che sono terra, acqua, fuoco e aria?’
“Quegli dèi Brahmā risposero al monaco: ‘Non lo sappiamo. Come si fanno a far cessare per sempre i quattro elementi? Ora, c’è il mondo celeste del Re Grande Brahmā l’Invincibile, Sovrano di Mille Mondi, il Nobile Signore, il Supremo Raggiungitore della Sovranità, Creatore di Tutto e Genitore degli Esseri Senzienti. Lui potrebbe sapere come si fanno a far cessare per sempre i quattro elementi.’
“Figlio dell’uomo eminente, quel monaco chiese immediatamente: ‘Ora, dove sarebbe il Re Grande Brahmā?’
“Quegli dèi risposero: ‘Non sappiamo dove sia il Grande Brahmā, ma a giudicare da ciò che vediamo, apparirà presto.’ Poco dopo, il Re Brahmā apparve improvvisamente.
“Figlio dell’uomo eminente, quel monaco andò dal Re Brahmā e gli chiese: ‘Come si fanno a far cessare per sempre i quattro elementi di questo corpo, che sono terra, acqua, fuoco e aria?’
“Quel Re Grande Brahmā disse al monaco: ‘Io sono il re Brahmā, l’Invincibile, Sovrano di Mille Mondi, il Nobile Signore, il Supremo Raggiungitore della Sovranità, Creatore di Tutto e Genitore degli Esseri Senzienti.’
“Quel monaco disse allora al Re Brahmā: ‘Non ho chiesto questo. La mia domanda è: Come si fanno a far cessare per sempre i quattro elementi, che sono terra, acqua, fuoco e aria?’
“Figlio dell’uomo eminente, quel Re Brahmā rispose di nuovo al monaco: ‘Io sono il re dei Brahmā, l’Invincibile, Sovrano di Mille Mondi, il Nobile Signore, il Supremo Raggiungitore della Sovranità, Creatore di Tutto e Genitore degli Esseri Senzienti.’
“Il monaco gli disse di nuovo: ‘Non ho chiesto questo. La mia domanda è: Come si fanno a far cessare per sempre i quattro elementi?’
“Figlio dell’uomo eminente, quel Re Brahmā disse la stessa cosa per la terza volta. Non fu in grado di rispondere alla domanda di quel monaco su come si fanno a far cessare per sempre i quattro elementi. Il Re Grande Brahmā prese allora il monaco da parte con la mano destra e lo condusse in un luogo privato. Gli disse: ‘Ora, monaco, io sono il più saggio dei re Brahmā; non c’è nulla che io non sappia e veda, motivo per cui non ti ho risposto [onestamente]: “Non so né vedo come questi quattro elementi si fanno a far cessare per sempre.”‘
“Disse anche al monaco: ‘Sei proprio uno sciocco! Hai messo da parte il Tathagata e hai posto la tua domanda su questo a noi nei mondi celesti. Dovresti chiedere al Bhagavān riguardo a questo e ricordare bene ciò che ti dirà al riguardo.’
“Disse anche al monaco: ‘Il Buddha si trova nel Parco di Anāthapiṇḍada a Śrāvastī. Puoi andare lì a chiederglielo.’
“Figlio dell’uomo eminente, il monaco scomparve improvvisamente dal mondo celeste di Brahmā. Nel tempo che impiega un uomo forte a flettere il braccio, arrivò al Parco di Anāthapiṇḍada a Śrāvastī. Venne da me, si inchinò ai miei piedi e si sedette da un lato. Disse: ‘Bhagavān, come si fanno a far cessare per sempre i quattro elementi di questo corpo, che sono terra, acqua, fuoco e aria?’
“Io gli dissi allora: ‘Monaco, è come un mercante che porta con sé un falco quando va per mare. L’uccello vola a est, ovest, sud e nord. Quando trova terra asciutta, si ferma lì [e volteggia]. Se non c’è terra, allora torna alla nave. Monaco, tu sei allo stesso modo. Sei salito fino ai cieli di Brahmā chiedendo di questo. Non avendo raggiunto nulla, sei tornato da me. Ora, ti aiuterò a raggiungere questo obiettivo.’
“Allora parlai in versi:
“‘Cosa fa sì che i quattro elementi non esistano,
Facendo cessare terra, acqua, fuoco e aria?
Cosa fa sì che ciò che è grossolano e fine non esista,
Ciò che è lungo, corto, bello e brutto?
Cosa fa sì che nome e forma non esistano,
Per essere cessati per sempre senza residuo?
La risposta è che la coscienza è senza forma,
Illimitata e ha la sua propria radiosità.
Quando cessa, i quattro elementi cessano;
Ciò che è grossolano, fine, bello e brutto cessa.
Quando questi nomi e forme cessano,
La coscienza cessa e anche il resto cessa.'”
Il figlio dell’uomo eminente Dhruva disse al Buddha: “Bhagavān, qual era il nome di questo monaco? Come viene ricordato?”
Il Buddha disse al figlio dell’uomo eminente: “Il nome di questo monaco era Aśvajit. È così che dovrebbe essere ricordato.”
Quando il figlio dell’uomo eminente Dhruva udì ciò che il Buddha insegnò, si rallegrò e approvò.
Traduzione in inglese dalla versione cinese di Charles Patton. Tradotto in italiano da Enzo Alfano.
Testo: Dīrgha Āgama (Canone Cinese)