Così ho udito: una volta il Buddha soggiornava nel paese di Śrāvastī, nel boschetto di Jeta, nel parco di Anāthapiṇḍada.
Una Città di confine di un Re
Il Beato si rivolse ai monaci: “Supponete che una città di confine di un re sia fornita di sette cose e abbia abbondanza di quattro generi di viveri, facili e non difficili da ottenere. Per questo, quella città del re non sarà sconfitta da nemici esterni, ma solo da sabotaggio interno.
Quali sono le sette cose con cui quella città di confine del re è fornita? La città di confine del re erige una torre, costruendola su un terreno che la rende solida e indistruttibile. Coloro che sono dentro la città sono resi sicuri, e i nemici esterni sono tenuti a bada. Questa è chiamata la prima cosa con cui la città del re è fornita.
Inoltre, supponete che la città del re scavi un fossato, rendendolo molto profondo e largo, e che sia mantenuto in modo affidabile. Coloro che sono dentro la città sono resi sicuri, e i nemici esterni sono tenuti a bada. Questa è chiamata la seconda cosa con cui la città del re è fornita.
Inoltre, supponete che la città di confine del re faccia un sentiero attorno ad essa che sia ripulito, livellato e ampio. Coloro che sono dentro la città sono resi sicuri, e i nemici esterni sono tenuti a bada. Questa è chiamata la terza cosa con cui la città del re è fornita.
Inoltre, supponete che la città di confine del re raccolga un quadruplice esercito di truppe di elefanti, truppe di cavalli, truppe di carri e truppe di fanti. Coloro che sono dentro la città sono resi sicuri, e i nemici esterni sono tenuti a bada. Questa è chiamata la quarta cosa con cui la città del re è fornita.
Inoltre, supponete che la città di confine del re prepari armamenti, come archi, frecce, lance e picche. Coloro che sono dentro la città sono resi sicuri, e i nemici esterni sono tenuti a bada. Questa è chiamata la quinta cosa con cui la città del re è fornita.
Inoltre, supponete che la città di confine del re nomini un comandante a guardia dei suoi ingressi, che sia ingegnoso, intelligente, coraggioso e astuto. Egli permette a coloro che sono buoni di entrare e impedisce a coloro che non sono buoni di non entrare. Coloro che sono dentro la città sono resi sicuri, e i nemici esterni sono tenuti a bada. Questa è chiamata la sesta cosa con cui la città del re è fornita.
Inoltre, supponete che la città di confine del re costruisca un’alta muraglia, rendendola molto forte e rivestendola di intonaco. Coloro che sono dentro la città sono resi sicuri, e i nemici esterni sono tenuti a bada. Questa è chiamata la settima cosa con cui la città del re è fornita.
Quali quattro generi di viveri sono abbondanti in quella città del re, facili e non difficili da ottenere? La città di confine del re provvede a una riserva d’acqua, foraggio e legna da ardere. Coloro che sono dentro la città sono resi sicuri, e i nemici esterni sono tenuti a bada. Questo è chiamato il primo genere di viveri abbondante nella città del re, facile e non difficile da ottenere.
Inoltre, supponete che la città di confine del re raccolga molto riso e accumuli orzo. Coloro che sono dentro la città sono resi sicuri, e i nemici esterni sono tenuti a bada. Questo è chiamato il secondo genere di viveri abbondante nella città del re, facile e non difficile da ottenere.
Inoltre, supponete che la città di confine del re accumuli fagioli e lenticchie. Coloro che sono dentro la città sono resi sicuri, e i nemici esterni sono tenuti a bada. Questo è chiamato il terzo genere di viveri abbondante nella città del re, facile e non difficile da ottenere.
Inoltre, supponete che la città di confine del re immagazzini burro, olio, miele, canna da zucchero, sciroppo, pesce, sale e carne secca, tutto in abbondanza. Coloro che sono dentro la città sono resi sicuri, e i nemici esterni sono tenuti a bada. Questo è chiamato il quarto genere di viveri abbondante nella città del re, facile e non difficile da ottenere.
In questo modo, la città del re è fornita di sette cose e ha abbondanza di quattro generi di viveri, facili e non difficili da ottenere. Non sarà sconfitta da nemici esterni, ma solo da sabotaggio interno.”
Il Nobile Discepolo
“Supponete che anche un nobile discepolo consegua sette buone qualità e acquisisca quattro stati mentali progressivi, facili e non difficili da raggiungere. Per questo, il Re Māra non otterrà alcun vantaggio su di lui, e il nobile discepolo non seguirà cose cattive e non salutari. Non essendo macchiato dalle impurità, non sarà più soggetto alla nascita.
Quali sono le sette buone qualità conseguita dal nobile discepolo? Il nobile discepolo consegue una fede risoluta, profondamente attaccata al Tathāgata. Una volta stabilita la facoltà della fede, non seguirà mai asceti e sacerdoti esterni, né dèi, Māra, Brahmā o qualsiasi altro essere mondano. Questa è chiamata la prima buona qualità conseguita dal nobile discepolo.
Inoltre, il nobile discepolo si comporta sempre con coscienza. Essendo coscienzioso, conosce la vergogna per le qualità cattive e non salutari, le impurità e le afflizioni, che portano conseguenze cattive e creano la base di nascita-e-morte. Questa è chiamata la seconda buona qualità conseguita dal nobile discepolo.
Inoltre, il nobile discepolo si comporta sempre con modestia. Essendo modesto, conosce la vergogna per le qualità cattive e non salutari, le impurità e le afflizioni, che portano conseguenze cattive e creano la base di nascita-e-morte. Questa è chiamata la terza buona qualità conseguita dal nobile discepolo.
Inoltre, il nobile discepolo si comporta sempre con energia. Egli arresta ciò che è cattivo e non salutare e coltiva qualità positive. Si motiva costantemente a essere concentrato e risoluto, creando radici di bontà e non abbandonando lo sforzo. Questa è chiamata la quarta buona qualità conseguita dal nobile discepolo.
Inoltre, il nobile discepolo apprende ampiamente ed è ben versato. Egli trattiene, non dimentica e accumula un vasto apprendimento sul Dharma che è buono all’inizio, buono nel mezzo e buono alla fine. Il suo contenuto e la sua espressione presentano perfettamente e puramente la pratica religiosa. Egli apprende ampiamente ed è ben versato in tali cose. Le recita fino a mille volte, le investiga nella sua mente e le penetra profondamente con visione chiara. Questa è chiamata la quinta buona qualità conseguita dal nobile discepolo.
Inoltre, il nobile discepolo si comporta sempre con presenza mentale. Egli realizza la retta presenza mentale, ricordando sempre e non dimenticando ciò che fu praticato molto tempo fa e ciò che fu udito molto tempo fa. Questa è chiamata la sesta buona qualità conseguita dal nobile discepolo.
Inoltre, il nobile discepolo coltiva la saggezza. Egli osserva la legge del sorgere e del declinare e consegue la nobile saggezza e visione profonda in accordo con questa conoscenza. Egli discerne e comprende ciò al fine di porre correttamente fine alla sofferenza. Questa è chiamata la settima buona qualità conseguita dal nobile discepolo.
Come fa un nobile discepolo ad acquisire quattro stati mentali progressivi, che sono facili e non difficili da raggiungere? Il nobile discepolo si separa dal desiderio e dalle cose cattive e non salutari. Con percezione e contemplazione, questo isolamento produce gioia e felicità, ed egli acquisisce il compimento del primo dhyāna. Questo è chiamato il primo stato mentale progressivo acquisito dal nobile discepolo, che è facile e non difficile da raggiungere.
Inoltre, una volta che percezione e contemplazione si sono arrestate, il nobile discepolo ha una quiete interiore e una mente unificata. Senza percezione o contemplazione, questa concentrazione produce gioia e felicità, ed egli acquisisce il compimento del secondo dhyāna. Questo è chiamato il secondo stato mentale progressivo acquisito dal nobile discepolo, che è facile e non difficile da raggiungere.
Inoltre, il nobile discepolo si separa dalla gioia e dal desiderio, e perviene all’equanimità senza perseguire nulla. Con retta presenza mentale e retta conoscenza, egli sperimenta personalmente la felicità che è descritta da persone nobili come la nobile equanimità, presenza mentale, dimora felice e vacuità, e acquisisce il compimento del terzo dhyāna. Questo è chiamato il terzo stato mentale progressivo acquisito dal nobile discepolo, che è facile e non difficile da raggiungere.
Inoltre, il piacere del nobile discepolo cessa e il suo dolore cessa. Cessata la base della gioia e del dolore, egli non è né a disagio né compiaciuto. Equanime, mentalmente presente e puro, egli acquisisce il compimento del quarto dhyāna. Questo è chiamato il quarto stato mentale progressivo acquisito dal nobile discepolo, che è facile e non difficile da raggiungere.
In questo modo, il nobile discepolo consegue sette buone qualità e acquisisce quattro stati mentali progressivi, facili e non difficili da raggiungere. Il Re Māra non otterrà alcun vantaggio su di lui, ed egli non segue cose cattive e non salutari. Non essendo macchiato dalle impurità, non sarà più soggetto alla nascita.”
Il Nobile Discepolo è come la Città di Confine del Re
“Supponete che la città di confine del re eriga una torre, costruendola su un terreno che la rende solida e indistruttibile. Coloro che sono dentro la città sono resi sicuri, e i nemici esterni sono tenuti a bada. Così, il nobile discepolo consegue una fede risoluta, profondamente attaccata al Tathāgata. Una volta stabilita la facoltà della fede, non seguirà mai asceti e sacerdoti esterni, né dèi, Māra, Brahmā o qualsiasi altro essere mondano. Questo è chiamato il nobile discepolo che consegue la torre della fede, che rimuove ciò che è cattivo e non salutare e coltiva qualità positivo.
Supponete che la città del re scavi un fossato, rendendolo molto profondo e largo, e che sia mantenuto in modo affidabile. Coloro che sono dentro la città sono resi sicuri, e i nemici esterni sono tenuti a bada. Così, il nobile discepolo si comporta sempre con coscienza. Essendo coscienzioso, conosce la vergogna per le qualità cattive e non salutari, le impurità e le afflizioni, che portano conseguenze cattive e creano la base di nascita-e-morte. Questo è chiamato il nobile discepolo che consegue il fossato della coscienza, che rimuove ciò che è cattivo e non salutare e coltiva qualità positive.
Supponete che la città di confine del re faccia un sentiero attorno ad essa che sia ripulito, livellato e ampio. Coloro che sono dentro la città sono resi sicuri, e i nemici esterni sono tenuti a bada. Così, il nobile discepolo si comporta sempre con modestia. Essendo modesto, conosce la vergogna per le qualità cattive e non salutari, le impurità e le afflizioni, che portano conseguenze cattive e creano la base di nascita-e-morte. Questo è chiamato il nobile discepolo che consegue la strada livellata della modestia, che rimuove ciò che è cattivo e non salutare e coltiva qualità positive.
Supponete che la città di confine del re raccolga un quadruplice esercito di truppe di elefanti, truppe di cavalli, truppe di carri e truppe di fanti. Coloro che sono dentro la città sono resi sicuri, e i nemici esterni sono tenuti a bada. Così, il nobile discepolo si comporta sempre con energia. Egli arresta ciò che è cattivo e non salutare e coltiva qualità positive. Si motiva costantemente a essere concentrato e risoluto, creando radici di bontà e non abbandonando lo sforzo. Questo è chiamato il nobile discepolo che consegue l’esercito dell’energia, che rimuove ciò che è cattivo e non salutare e coltiva qualità positive.
Supponete che la città di confine del re prepari armamenti, come archi, frecce, lance e spade. Coloro che sono dentro la città sono resi sicuri, e i nemici esterni sono tenuti a bada. Così, il nobile discepolo apprende ampiamente ed è ben disposto. Egli trattiene, non dimentica e accumula un vasto apprendimento sul Dharma che è buono all’inizio, buono nel mezzo e buono alla fine. Il suo contenuto e la sua espressione presentano perfettamente e puramente la pratica religiosa. Egli apprende ampiamente ed è ben disposto per tali cose. Le recita fino a mille volte, le investiga nella sua mente e le penetra profondamente con visione chiara. Questo è chiamato il nobile discepolo che consegue gli armamenti dell’essere ben disposto, che rimuovono ciò che è cattivo e non salutare e coltivano qualità positive.
Supponete che la città di confine del re nomini un comandante a guardia dei suoi ingressi, che sia ingegnoso, intelligente, coraggioso e astuto. Egli permette a coloro che sono buoni di entrare e impedisce a coloro che non sono buoni di non entrare. Coloro che sono dentro la città sono resi sicuri, e i nemici esterni sono tenuti a bada. Così, il nobile discepolo si comporta sempre con presenza mentale. Egli realizza la retta presenza mentale, ricordando sempre e non dimenticando ciò che fu praticato molto tempo fa e ciò che fu udito molto tempo fa. Questo è chiamato il nobile discepolo che consegue il comandante della presenza mentale che guardia gli ingressi, che rimuove ciò che è cattivo e non salutare e coltiva qualità positive.
Supponete che la città di confine del re costruisca un’alta muraglia, rendendola molto forte e rivestendola di intonaco. Coloro che sono dentro la città sono resi sicuri, e i nemici esterni sono tenuti a bada. Così, il nobile discepolo coltiva la saggezza. Egli osserva la legge del sorgere e del declinare e consegue la nobile saggezza e visione profonda in accordo con questa conoscenza. Egli discerne e comprende ciò al fine di porre correttamente fine alla sofferenza. Questo è chiamato il nobile discepolo che consegue la muraglia della saggezza, che rimuove ciò che è cattivo e non salutare e coltiva qualità positive.
Supponete che la città di confine del re provveda a una riserva d’acqua, foraggio e legna da ardere. Coloro che sono dentro la città sono resi sicuri, e i nemici esterni sono tenuti a bada. Così, il nobile discepolo si separa dal desiderio e dalle cose cattive e non salutari. Con percezione e contemplazione, questo isolamento produce gioia e felicità, ed egli acquisisce il compimento del primo dhyāna. Egli vive felice senza desideri. Sicuro e felice, realizza naturalmente il nirvāṇa.
Supponete che la città di confine del re raccolga molto riso e accumuli orzo. Coloro che sono dentro la città sono resi sicuri, e i nemici esterni sono tenuti a bada. Così, una volta che percezione e contemplazione si sono arrestate, il nobile discepolo ha una quiete interiore e una mente unificata. Senza percezione o contemplazione, questa concentrazione produce gioia e felicità, ed egli acquisisce il compimento del secondo dhyāna. Egli vive felice senza desideri. Sicuro e felice, realizza naturalmente il nirvāṇa.
Supponete che la città di confine del re accumuli fagioli e lenticchie. Coloro che sono dentro la città sono resi sicuri, e i nemici esterni sono tenuti a bada. Così, il nobile discepolo si separa dalla gioia e dal desiderio, e perviene all’equanimità senza perseguire nulla. Con retta presenza mentale e retta conoscenza, egli sperimenta personalmente la felicità che è descritta da persone nobili come la nobile equanimità, presenza mentale, dimora felice e vacuità, e acquisisce il compimento del terzo dhyāna. Egli vive felice senza desideri. Sicuro e felice, realizza naturalmente il nirvāṇa.
Supponete che la città di confine del re immagazzini burro, olio, miele, canna da zucchero, sciroppo, pesce, sale e carne secca, tutto in abbondanza. Coloro che sono dentro la città sono resi sicuri, e i nemici esterni sono tenuti a bada. Così, il piacere del nobile discepolo cessa e il suo dolore cessa. Cessata la base della gioia e del dolore, egli non è né a disagio né compiaciuto. Equanime, mentalmente presente e puro, egli acquisisce il compimento del quarto dhyāna. Egli vive felice senza desideri. Sicuro e felice, realizza naturalmente il nirvāṇa.”
Così parlò il Buddha. I monaci che udirono ciò che il Buddha insegnava si rallegrarono e approvarono.
Traduzione in inglese dalla versione cinese del Madhyama Āgama di Charles D. Patton. Tradotto in italiano da Enzo Alfano.
Testo: Madhyama Āgama (Canone Cinese)