Così ho udito. Una volta, il Buddha soggiornava sul monte Gṛdhrakūṭa di Rājagṛha. Era accompagnato da una vasta assemblea di 1.250 monaci.
Fu allora che il Bhagavān indossò la veste, prese la scodella e si recò in città per elemosinare. In quel tempo, a Rājagṛha viveva il figlio di un uomo eminente di nome Sujata. La mattina presto, uscì dalla città per fare una passeggiata in un parco. Prima si bagnò, bagnando tutto il corpo. Poi si inchinò in tutte le direzioni intorno a sé: a est, ovest, sud, nord, sopra e sotto.
Il Bhagavān vide allora Sujata che faceva il bagno prima di andare a passeggiare in un parco, si bagnava tutto il corpo e si inchinava in tutte le direzioni. Vedendo ciò, il Bhagavān si avvicinò a Sujata e gli chiese: «Perché sei uscito dalla città la mattina presto per andare in un parco, bagnarti tutto il corpo e inchinarti in tutte le direzioni?»
Sujata disse allora al Buddha: «Mio padre è in punto di morte e mi ha dato questa istruzione: “Quando ti inchinerai, dovrai prima inchinarti a est, sud, ovest, nord, sopra e sotto”. Non oso disubbidire all’istruzione di mio padre, così dopo essermi bagnato, saluto prima rivolto a est e poi mi inchino a est. Faccio lo stesso per tutte le direzioni: sud, ovest, nord, sopra e sotto».
Il Bhagavān disse allora a Sujata: «Figlio di uomo eminente, queste direzioni sono solo nomi. Non è che non abbiamo questa pratica, ma nel mio nobile insegnamento non ci si inchina a queste sei direzioni per rendere loro omaggio».
Sujata disse al Buddha: «Ti prego, Bhagavān! Sarebbe bene se mi spiegassi il modo in cui ti inchini alle sei direzioni nel nobile insegnamento!»
Il Buddha disse al figlio dell’uomo eminente: «Ascolta attentamente, ascolta attentamente! Rifletti bene, perché ti spiegherò questo».
Sujata rispose: «Molto bene. Sarò lieto di ascoltare».
Il Buddha disse a Sujata: «Supponi che un uomo eminente o suo figlio conosca quattro azioni vincolanti e non compia azioni malvagie in base a quattro motivi. Inoltre, sia in grado di conoscere sei azioni che dissipano la ricchezza. Vale a dire, Sujata, quest’uomo eminente o suo figlio si separa da quattro cattive azioni e rende omaggio alle sei direzioni. Ciò sarà vantaggioso per la sua vita presente e otterrà buoni risultati nelle vite future. Sarà la fonte per questo nella vita presente e nelle vite future. Nella vita presente, sarà lodato dalle persone sagge e otterrà questa ricompensa mondana: quando il suo corpo si dissolverà e la sua vita finirà, nascerà in un buon luogo celeste.
«Sujata, devi sapere che le quattro azioni vincolanti sono: 1. uccidere esseri viventi, 2. rubare, 3. impegnarsi in attività sessuali illecite, e 4. dire false parole. Queste sono le quattro azioni vincolanti. Quali sono i quattro motivi? Sono: 1. il desiderio, 2. la rabbia, 3. la paura e 4. l’illusione. Se un uomo eminente o suo figlio compie azioni malvagie sulla base di questi quattro motivi, allora egli declinerà [nella reputazione]».
Detto ciò, il Buddha ripeté in versi:
«Desiderio, rabbia, paura e illusione: colui che possiede queste quattro qualità vede la sua reputazione declinare ogni giorno, come la luna che si avvicina al suo ultimo giorno».
Il Buddha disse a Sujata: «Se un uomo eminente o suo figlio non compie azioni malvagie sulla base di questi quattro motivi, allora migliorerà [nella reputazione]».
Il Bhagavān ripeté quindi in versi:
«Colui che non compie azioni malvagie per desiderio, rabbia, paura e illusione vedrà la sua reputazione migliorare ogni giorno, come la luna che si avvicina al plenilunio».
Il Buddha disse a Sujata: «Le sei azioni che dissipano la ricchezza sono: 1. abbandonarsi all’alcol, 2. giocare d’azzardo, 3. l’indulgenza verso sé stessi, 4. lasciarsi trascinare dagli spettacoli musicali, 5. associarsi a cattivi amici e 6. l’ozio. Questi sono i sei atti che dissipano la ricchezza.
«Sujata, supponi che un uomo eminente o suo figlio comprenda queste quattro azioni vincolanti, non compia azioni malvagie sulla base di questi quattro motivi e conosca le sei azioni che dissipano la ricchezza. Agendo così, Sujata, egli può allontanarsi da questi quattro motivi e fare offerte alle sei direzioni. Sarà vantaggioso per la sua vita presente e per le vite future. Sarà la fonte per questo nella vita presente e nelle vite future. Nel presente, sarà lodato dalle persone sagge e otterrà questa ricompensa mondana: quando il suo corpo si dissolverà e la sua vita finirà, rinascerà in un buon mondo celeste.
«Sujata, devi sapere che bere alcol ha sei difetti: 1. perdita di ricchezza, 2. ammalarsi, 3. litigare, 4. diffusione di cattiva reputazione, 5. improvvisi scoppi di rabbia e 6. un quotidiano declino della saggezza. Sujata, se beve alcol, la famiglia e le proprietà di quell’uomo eminente o di suo figlio diminuiranno giorno dopo giorno.
«Sujata, giocare d’azzardo ha sei difetti. Quali sei? 1. Perdita quotidiana di ricchezza, 2. ci si fa nemici vincendo, 3. essere rimproverati dai saggi, 4. non essere creduto dalle persone, 5. allontanamento dalle persone e 6. provoca pensieri di furto. Sujata, dedicarsi al gioco d’azzardo ha questi sei difetti. Se giocano d’azzardo, la famiglia e le proprietà di quell’uomo eminente o di suo figlio diminuiranno giorno dopo giorno.
«L’indulgenza verso sé stessi ha sei difetti: 1. non proteggere sé stessi, 2. non proteggere le proprie proprietà, 3. non proteggere i propri figli, 4. essere in costante paura, 5. essere costantemente intrappolati in qualità dolorose e cattive e 6. dilettarsi nelle falsità. Questi sono i sei difetti dell’indulgenza verso sé stessi. Se un uomo eminente o suo figlio si abbandona all’indulgenza verso sé stesso, la sua famiglia e le sue proprietà diminuiranno giorno dopo giorno.
«Sujata, lasciarsi trascinare dagli spettacoli musicali ha anch’esso sei difetti: 1. cercare il canto, 2. cercare la danza, 3. cercare strumenti musicali, 4. panica, 5. talava e 6. suhana. Questi sono i sei difetti della musica. Se un uomo eminente o suo figlio non smette di indulgere nella musica, la sua famiglia e le sue proprietà diminuiranno giorno dopo giorno.
«Associarsi a cattivi amici ha anch’esso sei difetti: 1. i propri modi diventano ingannevoli, 2. preferire luoghi appartati, 3. tentare persone di altre famiglie, 4. tramare per ottenere i beni altrui, 5. dirigere i profitti verso sé stessi e 6. amare divulgare i difetti degli altri. Questi sono i sei difetti dei cattivi amici. Se un uomo eminente o suo figlio non smette di associarsi a cattivi amici, la sua famiglia e le sue proprietà diminuiranno giorno dopo giorno.
«L’ozio ha sei difetti: 1. non ci si sforza molto di coltivare quando si è fortunati e felici, 2. non ci si sforza molto di coltivare quando si è in povertà, 3. non ci si sforza molto di coltivare quando fa freddo, 4. non ci si sforza molto di coltivare quando fa caldo, 5. non ci si sforza molto di coltivare al mattino e 6. non ci si sforza molto di coltivare alla sera. Se un uomo eminente o suo figlio non smette di essere ozioso, la sua famiglia e le sue proprietà diminuiranno giorno dopo giorno».
Detto ciò, il Buddha ripeté in versi:
«La persona illusa dall’alcol tornerà dal suo compagno di bevute. La sua proprietà giustamente accumulata sarà sperperata egoisticamente. Bevendo alcol in eccesso, si diletta regolarmente di canti e danze. Al mattino vaga verso la casa d’un altro, il che causa la sua stessa rovina. Seguendo cattivi amici e non cambiando, calunnia coloro che hanno lasciato la casa. Il mondo ride delle sue false opinioni, e la gente respinge le sue azioni impure. Favorendo cattivi attaccamenti alla forma esteriore, discute solo di vincere e perdere cose. Con i cattivi [amici], non torna [al bene], e la gente respinge le sue azioni impure. Essendo intossicato dall’alcol, un povero non fa i conti con sé stesso. Con poca ricchezza, favorisce l’eccesso, il che distrugge la casa e porta disastro. Gioco d’azzardo, bere alcol con la folla e inseguire la donna attraente di un altro: studiando tali pratiche volgari, è come la luna che si avvicina al suo ultimo giorno. Compiendo il male, accettando il male e associandosi a cattivi amici, nella vita presente e in quella successiva, non si ottiene nulla dall’inizio alla fine. Preferendo dormire durante il giorno, è sveglio di notte con molti desideri. Solo nell’oscurità senza buoni amici, non può coltivare le faccende della sua famiglia. Non lavorando al mattino né alla sera, e ozioso anche quando fa freddo o caldo, ciò che fa, non lo porta a compimento, e rovina anche ciò che porta a compimento. Che il tempo sembri freddo o caldo, lavora diligentemente dal mattino alla sera. Quando il lavoro non viene lasciato incompiuto, non avrai mai nulla di cui lamentarti».
Il Buddha disse a Sujata: «Ci sono quattro nemici che somigliano ad amici, che dovresti conoscere e riconoscere. Quali quattro? 1. Coloro che si sottomettono per paura, 2. coloro che usano belle parole, 3. coloro che seguono per rispetto e 4. i cattivi amici».
Il Buddha disse a Sujata: «Ci sono quattro cose riguardo a coloro che si sottomettono per paura. Quali quattro? 1. Riprendono indietro ciò che hanno dato, 2. danno poco aspettandosi di più [in cambio], 3. la loro amicizia è forzata a causa della paura e 4. fanno amicizia per il proprio tornaconto. Questi sono i quattro aspetti di coloro che si sottomettono per paura.
Il Buddha disse a Sujata: «Ci sono anche quattro aspetti riguardo agli amici che usano belle parole. Quali quattro? 1. Seguono gli altri siano essi buoni o cattivi, 2. li abbandonano quando ci sono difficoltà, 3. sono accoglienti in pubblico ma si fermano in privato e 4. si rifiutano di aiutare quando la sventura colpisce. Questi sono i quattro aspetti degli amici che usano belle parole.
«Ci sono quattro aspetti riguardo agli amici che seguono per rispetto. Quali quattro? 1. Sono ingannevoli all’inizio, 2. sono ingannevoli dopo, 3. sono apertamente ingannevoli e 4. ti colpiscono con un bastone quando notano un piccolo difetto. Questi sono i quattro aspetti degli amici che seguono per rispetto.
«Ci sono quattro aspetti riguardo ai cattivi amici. Quali quattro? 1. Sono amici quando si beve alcol, 2. sono amici quando si gioca d’azzardo, 3. sono amici quando ci si impegna in attività sessuali illecite e 4. sono amici quando si canta e si balla. Questi sono i quattro aspetti dei cattivi amici».
Detto ciò, il Bhagavān ripeté in versi:
«Chi si sottomette per paura è un amico forzato; l’amico che usa belle parole è simile. I seguaci per rispetto sono falsi amici, e i cattivi compagni fanno i cattivi amici. Questi amici non sono affidabili; il saggio dovrebbe conoscerli e riconoscerli. Dovrebbero essere abbandonati rapidamente, come si evita una strada pericolosa».
Il Buddha si rivolse a Sujata: «Ci sono quattro amici che portano molti benefici quando ci si lega a loro e che aiuteranno e proteggeranno una persona. Quali quattro? 1. Coloro che fermano ciò che è sbagliato, 2. coloro che sono misericordiosi, 3. coloro che sono benefici e 4. coloro che sono collaborativi. Questi quattro amici portano molti benefici quando ci si lega a loro e aiuteranno e proteggeranno una persona. Ci si dovrebbe legare a loro.
«Sujata, ci sono quattro aspetti riguardo a coloro che fermano ciò che è sbagliato, che portano molti benefici e aiutano e proteggono una persona. Quali quattro? 1. Possono fermare qualcuno che vedono compiere il male, 2. mostrano alle persone ciò che è onesto e retto, 3. sono gentili, compassionevoli e attenti e 4. mostrano a una persona la strada per i mondi celesti. Questi sono i quattro aspetti di coloro che fermano ciò che è sbagliato, che portano molti benefici e aiutano e proteggono una persona.
«Inoltre, ci sono quattro aspetti riguardo a coloro che sono misericordiosi: 1. Sono lieti di vedere il guadagno altrui, 2. sono addolorati nel vedere una persona compiere il male, 3. lodano le virtù degli altri e 4. possono trattenere gli altri quando li vedono parlare male. Questi sono i quattro aspetti di coloro che sono misericordiosi, che portano molti benefici e aiutano e proteggono una persona.
«Ci sono quattro aspetti riguardo a coloro che sono benefici. Quali quattro? 1. Proteggono gli altri impedendo loro di essere indulgenti verso sé stessi, 2. proteggono gli altri dallo sperperare la loro ricchezza, 3. proteggono gli altri placando le loro paure e 4. ammoniscono gli altri in privato. Questi sono i quattro aspetti di coloro che sono benefici, che portano molti benefici e aiutano e proteggono le persone.
«Ci sono quattro aspetti riguardo a coloro che sono collaborativi. Quali quattro? 1. Non lesinano la propria vita per gli altri, 2. non lesinano ricchezze e tesori per gli altri, 3. placano le paure degli altri e 4. ammoniscono gli altri in privato. Questi sono i quattro aspetti di coloro che sono collaborativi, che portano molti benefici e aiutano e proteggono le persone».
Detto ciò, il Bhagavān ripeté in versi:
«Coloro che fermano ciò che è sbagliato difendono gli amici dal male, i misericordiosi si mettono nei panni altrui, la persona benefica avvantaggia i suoi amici, e i collaborativi trattano gli amici come sé stessi. Queste sono le persone con cui fare amicizia; i saggi le tengono vicine. Tra gli amici, sono impareggiabili, proprio come una madre gentile è amica di suo figlio. Se qualcuno vuole che le persone siano amiche, sarà amico di amici sostanziosi. L’amico che perfeziona i precetti è come un portatore di torcia che illumina la via».
Il Buddha disse a Sujata: «Dovresti conoscere le sei direzioni. Quali sono le sei direzioni? I genitori sono a est, i maestri e gli anziani sono a sud, le mogli sono a ovest, i parenti sono a nord, i servitori sono sotto, e gli asceti, i brahmani e i nobili praticanti sono sopra.
«Sujata, chi ha dei genitori dovrebbe rispettarli e seguirli in cinque modi. Quali cinque? 1. Dovrebbe provvedere al loro sostentamento, in modo che non manchino di nulla, 2. offrirsi sempre di fare le cose per i propri genitori per primo, 3. rispettare e seguire i propri genitori senza opporsi a loro, 4. non osare contraddire una giusta istruzione dei propri genitori e 5. non porre fine a una giusta professione intrapresa dai propri genitori.
«Sujata, quando chi ha genitori li rispetta e li segue in questi cinque modi, i suoi genitori sono a loro volta amici rispettosi verso il loro figlio in cinque modi. Quali cinque? 1. Governano il loro figlio e non gli permettono di compiere il male, 2. gli insegnano e gli mostrano ciò che è bene, 3. il loro amore per il figlio arriva fino al midollo delle ossa, 4. cercano un eccellente coniuge per il loro figlio e 5. forniscono sostegno al loro figlio quando necessario.
«Sujata, quando un figlio rispetta, segue e serve i propri genitori, allora quella direzione [orientale] sarà pacifica, senza alcun dolore o paura.
«Sujata, un discepolo serve rispettosamente il suo maestro in cinque modi. Quali cinque? 1. Fornisce al maestro ciò di cui ha bisogno, 2. gli rende omaggio e offre sostegno, 3. onora e ammira il suo maestro, 4. onora e non si oppone alle istruzioni del suo maestro e 5. ricorda e non dimentica ciò che il maestro gli insegna.
«Sujata, quando un discepolo serve rispettosamente il suo maestro in questi cinque modi, il suo maestro a sua volta si prende cura del discepolo con rispetto in cinque modi. Quali cinque? 1. Istruisce il suo discepolo a seguire il suo insegnamento, 2. istruisce il suo discepolo su ciò che non ha ancora ascoltato, 3. fornisce al suo discepolo risposte sufficienti quando ha domande, 4. dimostra ciò che è un buon amico e 5. insegna al suo discepolo tutto ciò che sa senza trattenere nulla.
«Sujata, quando un discepolo serve rispettosamente il suo maestro, allora quella direzione [meridionale] sarà pacifica, senza dolore o paura.
«Sujata, anche un marito rispetta sua moglie in cinque modi. Quali cinque? 1. La tratta con rispetto, 2. è dignitoso e non indecente, 3. le fornisce vestiti e cibo quando necessario, 4. le fornisce ornamenti secondo l’occasione e 5. le affida le faccende domestiche.
«Sujata, quando un marito rispetta sua moglie in questi cinque modi, sua moglie onora suo marito in cinque modi. Quali cinque? 1. Si alza prima di lui, 2. si siede dopo di lui, 3. parla pacificamente, 4. lo rispetta e lo segue e 5. anticipa i suoi desideri e li accetta.
«Sujata, quando un marito tratta sua moglie con rispetto, allora quella direzione [occidentale] sarà pacifica, senza dolore o paura.
«Sujata, una persona è amichevole e rispettosa verso i suoi parenti in cinque modi. Quali cinque? 1. Fa loro dei regali, 2. parla loro con abilità, 3. li avvantaggia, 4. li avvantaggia equamente e 5. non li inganna.
«Sujata, quando una persona è amichevole e rispettosa verso i suoi parenti, i suoi parenti sono a loro volta amichevoli e rispettosi verso di lei in cinque modi. Quali cinque? 1. Impediscono a una persona di essere indulgente verso sé stessa, 2. la impediscono dallo sperperare sconsideratamente la sua ricchezza, 3. la impediscono dall’avere paura, 4. la ammoniscono in privato e 5. lodano sempre le sue qualità.
«Sujata, quando qualcuno è amichevole e rispettoso verso i suoi parenti, allora quella direzione [settentrionale] sarà pacifica, senza dolore o paura.
«Sujata, un padrone dirige i suoi servitori in cinque modi. Quali cinque? 1. Assegna i compiti secondo le loro capacità, 2. fornisce i pasti al momento opportuno, 3. fornisce il compenso al momento opportuno, 4. fornisce cure mediche per le loro malattie e 5. permette loro di avere tempo libero.
«Sujata, quando un padrone dirige i suoi servitori in questi cinque modi, i suoi servitori svolgono i loro doveri in cinque modi. Quali cinque? 1. Si alzano la mattina presto, 2. fanno il loro lavoro meticolosamente, 3. non prendono ciò che non è stato dato, 4. svolgono i loro doveri in ordine e 5. lodano il nome del loro padrone. Quando un padrone tratta i suoi servitori in questo modo, allora quella direzione [sotto] sarà pacifica, senza dolore o paura.
«Sujata, un benefattore dovrebbe sostenere e servire asceti e brahmani in cinque modi. Quali cinque? 1. La loro condotta fisica è gentile, 2. la loro condotta verbale è gentile, 3. la loro condotta mentale è gentile, 4. danno secondo l’occasione e 5. non li fermano alla porta.
«Sujata, quando un benefattore sostiene e serve asceti e brahmani in questi cinque modi, allora asceti e brahmani danno anche a loro istruzioni in sei modi. Quali sei? 1. Impediscono al loro benefattore di compiere il male, 2. lo guidano verso un buon luogo, 3. gli insegnano a coltivare pensieri positivi, 4. si assicurano che ascolti ciò che non ha ancora ascoltato, 5. si assicurino che comprenda bene ciò che ha ascoltato e 6. gli rendono chiara la via per i mondi celesti.
«Sujata, quando un benefattore rispetta e serve così asceti e brahmani, allora quella direzione [sopra] sarà pacifica, senza alcun dolore o paura».
Detto ciò, il Bhagavān ripeté in versi:
«I genitori sono a est, I maestri sono a sud, le mogli sono a ovest, i parenti sono a nord, i servitori sono sotto e gli asceti sono sopra. Quando i figli di uomini eminenti rendono omaggio a queste direzioni rispettandole in ogni momento, rinasceranno in mondi celesti quando moriranno. Concentrato sul donare e sulle parole dolci, una persona è vantaggiosa per molti. Avvantaggiando equamente sé stessa e gli altri, condivide ciò che ha con le persone. Queste quattro cose portano molto come una ruota di carro fa con i carichi pesanti. Senza queste quattro cose, il mondo sarebbe privo di sostegno filiale. Questo insegnamento esiste nel mondo, ed è scelto dalle persone sagge. Praticarlo ha così grandi risultati, il suo nome si diffonde lontano e largo. Che siano letti o sedie belle, o essere serviti con eccellenti pasti, egli fornisce tutto ciò che ottiene, e il suo nome si diffonde lontano e largo. Non dimenticando parenti e vecchi amici, spiega loro argomenti benefici. Quelli alti e bassi sempre in armonia, ne ottiene una buona reputazione. Per prima cosa, dovrebbe sviluppare le sue abilità, poi ottiene la ricchezza successivamente. Una volta che è venuto in possesso di ricchezze, dovrebbe salvaguardarle da sé. Per produrre ricchezza con frugalità, dovrebbe selezionare personalmente i suoi destinatari. Quando i truffatori e i mascalzoni lo cercano, non dovrebbe offrire loro donazioni. Produce ricchezza in piccole quantità come un’ape che raccoglie da molti fiori. Il suo tesoro accumula interessi giorno dopo giorno finché infine non diminuisce mai. Primo, sa quando smettere di mangiare. Secondo, coltiva il suo lavoro e non è ozioso. Terzo, costruisce prima i suoi risparmi e li mette da parte per i momenti di bisogno. Quarto, coltiva i suoi campi e la sua attività, selezionando pascoli per collocare il suo bestiame. Quinto, costruisce santuari delle reliquie. Sesto, stabilisce dimore per il Saṅgha dove i residenti perseguono i sei compiti e coltivano abilmente senza perdere tempo. Quando coltiva così questi compiti, la sua famiglia non declinerà. Il suo tesoro accumulerà interessi ogni giorno come l’oceano gonfiato da molti fiumi».
A quel punto, Sujata disse al Bhagavān: «Molto bene, Bhagavān! Questo era ciò che speravo di fare prima, ma va oltre l’istruzione di mio padre. La spiegazione del Tathāgata è come raddrizzare ciò che è capovolto, aprire qualcosa di chiuso, portare comprensione a ciò che è confuso, e una lampada in una stanza buia per coloro che hanno occhi per vedere. Egli risveglia lo stolto che è nell’oscurità con innumerevoli metodi che rendono chiaro il puro insegnamento.
«Perché? Il Buddha è un Tathāgata, Arhat e Completamente Risvegliato, quindi è in grado di rivelare una chiara istruzione al mondo. Ora, io prendo rifugio nel Buddha, prendo rifugio nel Dharma e prendo rifugio nel Saṅgha. Bhagavān, ti prego, permettimi di diventare un laico nel retto insegnamento! A partire da oggi, non ucciderò, ruberò, commetterò adulterio, mentirò o berrò alcol per il resto della mia vita».
Dopo che Sujata ebbe ascoltato ciò che il Buddha aveva insegnato, gioì e approvò.
Traduzione in inglese dalla versione cinese del Dīrgha Āgama di Charles D. Patton. Tradotto in italiano da Enzo Alfano.
Testo: Dīrgha Āgama (Canone Cinese)