Così ho udito. Un tempo, il Buddha soggiornava a Śrāvastī, nel Bosco di Jeta, nel Parco di Anāthapiṇḍada.
In quel momento, il Bhagavān si rivolse ai monaci e disse: «A causa della presa [upādāna] sorge l’attaccamento; senza presa, non c’è attaccamento. Ascoltate attentamente, riflettete bene, ve lo spiegherò».
I monaci risposero al Buddha: «Certamente, riceviamo il tuo insegnamento!»
Il Buddha disse ai monaci: «E come mai, a causa della presa, sorge l’attaccamento? L’uomo comune, ignorante e privo di istruzione, considera la forma come “io”, come “diverso da me”, come “io sono in essa” o “essa è in me”. Vedendo la forma come “io” o “mio”, vi si aggrappa. Dopo essersi aggrappato, se quella forma cambia o si trasforma, la sua mente segue quel cambiamento; e poiché la mente segue, sorge l’attaccamento e la mente rimane fissata nell’appropriazione. A causa di questo fissarsi della mente nell’appropriazione, nascono paura, ostacoli e confusione mentale, a causa dell’attaccamento. Allo stesso modo, l’uomo comune, ignorante e privo di istruzione, considera la sensazione, la percezione, le volizioni e la coscienza come “io”, “diverso da me”, come “io sono in essa” o “essa è in me”. Vedendo la coscienza come “io” o “mio”, vi si aggrappa. Dopo essersi aggrappato, se quella coscienza cambia o si trasforma, la sua mente segue quel cambiamento; e poiché la mente segue, sorge l’attaccamento e la mente rimane fissata nell’appropriazione. A causa di questo fissarsi, nascono paura, ostacoli e confusione mentale, a causa dell’attaccamento. Questo è chiamato attaccamento [dovuto alla presa].
«E come si chiama “non presa e non attaccamento”? Il nobile discepolo, colto e istruito, non considera la forma come “io”, come “diverso da me”, come “io sono in essa” o “essa è in me”. Non vede la forma come “io” o “mio” e non vi si aggrappa. Non vedendo la forma come “io” o “mio” e non aggrappandosi ad essa, se quella forma cambia o si trasforma, la sua mente non segue quel cambiamento; e poiché la mente non segue, non sorge attaccamento né la mente rimane fissata nell’appropriazione. Poiché la mente non rimane fissata in tale appropriazione, non nascono paura, ostacoli o confusione mentale, a causa del non-attaccamento. Allo stesso modo, per la sensazione, la percezione, le volizioni e la coscienza, [il nobile discepolo] non le considera come “io”, “diverso da me”, come “io sono in essa” o “essa è in me”. Non vede la coscienza come “io” o “mio” e non vi si aggrappa. Se quella coscienza cambia o si trasforma, la sua mente non segue quel cambiamento; e poiché la mente non segue, non sorge attaccamento né la mente rimane fissata nell’appropriazione. Poiché la mente non rimane fissata in tale appropriazione, la mente non prova paura, ostacoli o confusione, a causa del non-attaccamento. Questo è chiamato “non presa e non attaccamento”. Questi sono, dunque, l’attaccamento [dovuto alla presa] e il non-attaccamento».
Dopo che il Buddha ebbe pronunciato questo sutra, i monaci, avendo udito ciò che il Buddha aveva insegnato, gioirono e lo misero in pratica.
Il testo si basa sull’edizione Taishō del Canone Cinese. Tradotto dal cinese in italiano con l’IA.
Testo: Saṃyukta Āgama (Canone Cinese)