Questo ho udito: Una volta, il Buddha soggiornava nel Parco di Anāthapiṇḍada, nel Bosco di Jeta, a Śrāvastī.
Fu allora che il Bhagavān si rivolse ai monaci: “Le persone mondane di umile occupazione cercano in vari modi ricchezza e mezzi di sussistenza, e ottengono le loro fortune. Tutte le persone mondane sanno questo. Secondo come una cosa è conosciuta dalle persone mondane, anch’io parlo allo stesso modo. Perché? Questo non mi rende diverso dalle persone mondane.
“Monaci, prendete ad esempio un recipiente nell’abitazione di una persona che viene chiamato ghaṭī. Alcuni lo chiamano pātra, alcuni lo chiamano pipīla, alcuni lo chiamano jvāla, alcuni lo chiamano vistha, alcuni lo chiamano vacana, e alcuni lo chiamano śarāva. Tuttavia lo conoscano, anch’io parlo allo stesso modo. Perché? È per non essere reso diverso dalle persone mondane.
“Così, monaci, vi è una regola mondana del mondo che io stesso conosco e realizzo e che discerno, spiego e dimostro alle persone. Conoscendola e vedendola, dico: ‘Il mondo è cieco, senza occhi, e non conosce né vede’. Come potrei io essere come il mondo che è cieco, senza occhi, e non conosce né vede?
“Monaci, qual è la regola mondana del mondo che io conosco e realizzo… [che] non conosce né vede? La forma è impermanente, dolorosa e soggetta a mutamento. Questa è la regola mondana del mondo. La sensazione… la concezione… la volizione… la coscienza sono impermanenti, dolorose e soggette a mutamento. Questa è la regola mondana del mondo. Monaci, questa è chiamata la regola mondana del mondo che io conosco e vedo… Come potrei io essere come coloro che sono ciechi, senza occhi, e non conoscono né vedono?”
Dopo che il Buddha ebbe pronunciato questo sūtra, i monaci che udirono ciò che il Buddha insegnò gioirono e approvarono.
Traduzione in inglese dalla versione cinese di Charles Patton. Tradotto in italiano da Enzo Alfano.
Testo: Saṃyukta Āgama (Canone Cinese)