Questo ho udito. Una volta, il Buddha soggiornava al Parco del Mango, sulla riva del Fiume Bhadra, a Mathurā.
Fu allora che il Bhagavān si rivolse ai monaci: “State sulla vostra isola e sul vostro sostegno. State sull’isola dell’insegnamento e sul sostegno dell’insegnamento, non su un’altra isola o su un altro sostegno.
“Monaci, dovreste esaminare rettamente questo mentre state sulla vostra isola e sul vostro sostegno. State sull’isola dell’insegnamento e sul sostegno dell’insegnamento, non su un’altra isola o su un altro sostegno. Quale causa dà origine a dolore, afflizione, vessazione e sofferenza? Come esistono? Cosa causano? Perché sono attaccamenti? Come esaminate voi stessi il sorgere del dolore, dell’afflizione, della vessazione e della sofferenza che devono ancora sorgere e la crescita del dolore, dell’afflizione, della vessazione e della sofferenza che sono già sorti?”
I monaci dissero al Buddha: “Il Bhagavān è la radice del Dharma, l’occhio del Dharma e il sostegno del Dharma. Per favore, spiegaci questo. Dopo aver ascoltato, i monaci approveranno ciò che sarà detto.”
Il Buddha disse ai monaci: “Ascoltate attentamente e considerate bene. Ve lo spiegherò. Monaci, c’è la forma. Essi causano la forma e sono legati alla forma quando si esamina per sé stessi il sorgere del dolore, dell’afflizione, della vessazione e della sofferenza che devono ancora sorgere e la crescita del dolore, dell’afflizione, della vessazione e della sofferenza che sono già sorti. Le sensazioni, le percezioni, le volizioni e la coscienza sono allo stesso modo. Monaci, potrebbe essere che la forma sia permanente, eterna, immutabile e una retta dimora?”
Risposero: “No, Bhagavān”.
Il Buddha disse ai monaci: “Bene, monaci! Bene! La forma è impermanente. Supponiamo che dei buoni figli sappiano che la forma è impermanente, dolorosa e mutevole. Separandosi dal desiderio per essa, la forma cessa, diventa tranquilla e scompare. Dopo aver saputo che tutte le forme sono state impermanenti, dolorose e soggette a mutamento sin dal lontano passato, quei buoni figli fermeranno allora la forma quando essa è la causa e la condizione che danno origine a dolore, afflizione, vessazione e sofferenza. Avendola fermata, non si attaccheranno a nulla. Essendo distaccati, vivranno nel benessere. Una volta che vivranno nel benessere, ciò è chiamato nirvāṇa. Le sensazioni, le percezioni, le volizioni e la coscienza sono allo stesso modo.”
Quando il Buddha pronunciò questo sūtra, le contaminazioni non sorsero in 16 monaci, e le loro menti furono liberate.
Dopo che il Buddha ebbe pronunciato questo sūtra, i monaci che udirono ciò che il Buddha insegnò gioirono e approvarono.
Bosco di bambù, Vaiśālī, Purezza, retto esame, Impermanente, doloroso, non sé, Cinque, tre e sedici.
Traduzione in inglese dalla versione cinese di Charles Patton. Tradotto in italiano da Enzo Alfano.
Testo: Saṃyukta Āgama (Canone Cinese)