Come nel precedente sūtra, il Buddha si stanca dopo aver insegnato una grande assemblea di monaci fino a notte fonda e chiede a Śāriputra di continuare al suo posto mentre si prende una pausa. Quello che segue è un mātṛkā sūtra strutturato (cioè una matrice di argomenti del Dharma) che elenca gruppi di insegnamenti da uno a dieci elementi in ordine crescente. Per ogni gruppo numerico di elenchi, viene posta una serie standard di dieci domande, per le quali l’elenco è una risposta.
***
Così ho sentito: Una volta, il Buddha viaggiò verso Aṅga accompagnato da un grande gruppo di 1.250 monaci. Giunsero alla città di Campā e sostarono vicino al Lago Gargarā.
Nel quindicesimo giorno, la notte di luna piena, il Bhagavān sedeva in un’area aperta con una grande assemblea che lo circondava. Dopo aver insegnato il Dharma per tutta la notte, si rivolse a Śāriputra: “I monaci oggi si sono radunati dalle quattro direzioni. Hanno tutti scosso diligentemente la loro sonnolenza e vogliono ascoltare un insegnamento del Dharma, ma io soffro di mal di schiena. Mi riposerò. Puoi insegnare tu il Dharma ai monaci, ora.”
Śāriputra accettò l’istruzione del Buddha. Il Bhagavān allora piegò la sua veste esterna in quattro strati e si sdraiò sul fianco destro come un leone, con i piedi uniti.
L’anziano Śāriputra si rivolse quindi ai monaci: “Insegnerò ora il Dharma. Le sue parole sono vere all’inizio, nel mezzo e alla fine, il suo contenuto e significato sono completi, e purifica la vita religiosa. Ascoltate tutti attentamente e consideratelo bene. Lo insegnerò per voi.”
I monaci accettarono le sue istruzioni e ascoltarono.
Śāriputra disse ai monaci: “Ci sono insegnamenti che arrivano fino a dieci che rimuovono i molteplici legami, raggiungono il Nirvāṇa e pongono completamente fine alla sofferenza. Essi perfezionano anche 550 cose. Ora, li discriminerò. Ascoltate tutti bene!
Le Unità
“Monaci, c’è una cosa da realizzare, una cosa da coltivare, una cosa da riconoscere, una cosa da far cessare, una cosa che regredisce, una cosa che progredisce, una cosa difficile da comprendere, una cosa da produrre, una cosa da conoscere e una cosa da realizzare [pienamente].
“Qual è l’unica cosa da realizzare? Non essere negligenti riguardo alle qualità buone. Qual è l’unica cosa da coltivare? La costante consapevolezza di sé. Qual è l’unica cosa da riconoscere? Il contatto contaminato. Qual è l’unica cosa da far cessare? La presunzione dell’io. Qual è l’unica cosa che regredisce? Non contemplare le secrezioni impure. Qual è l’unica cosa che progredisce? La contemplazione delle secrezioni impure. Qual è l’unica cosa difficile da comprendere? La samādhi ininterrotta. Qual è l’unica cosa da produrre? La liberazione dall’essere contaminati. Qual è l’unica cosa da conoscere? Gli esseri senzienti cercano il cibo per il loro sostentamento. Qual è l’unica cosa da realizzare [pienamente]? La liberazione di una mente senza ostacoli.
I Due
“Monaci, ci sono due cose da realizzare, due cose da coltivare, due cose da riconoscere, due cose da far cessare, due cose che regrediscono, due cose che progrediscono, due cose difficili da comprendere, due cose da produrre, due cose da conoscere e due cose da realizzare [pienamente].
“Quali sono le due cose da realizzare? Conoscere la coscienza [morale] e la vergogna [modestia]. Quali sono le due cose da coltivare? La calma e la contemplazione. Quali sono le due cose da riconoscere? Nome e forma. Quali sono le due cose da far cessare? Ignoranza e brama. Quali sono le due cose che regrediscono? Violare i precetti e allontanarsi dalla [retta] visione. Quali sono le due cose che progrediscono? Essere completi nei precetti ed essere completi nella visione. Quali sono le due cose difficili da comprendere? Le cause e condizioni per cui gli esseri senzienti sono contaminati e le cause e condizioni per cui gli esseri senzienti sono purificati. Quali sono le due cose da produrre? La conoscenza della fine [degli influssi contaminanti] e la conoscenza della non nascita. Quali sono le due cose da conoscere? Ciò che è possibile e ciò che è impossibile. Quali sono le due cose da realizzare [pienamente]? La visione profonda e la liberazione.
I Tre
“Ci sono anche tre cose da realizzare, tre cose da coltivare, tre cose da riconoscere, tre cose da far cessare, tre cose che regrediscono, tre cose che progrediscono, tre cose difficili da comprendere, tre cose da produrre, tre cose da conoscere e tre cose da realizzare [pienamente].
“Quali sono le tre cose da realizzare? Frequentare buoni amici, ascoltare la voce del Dharma e realizzare [consecutivi] insegnamenti.
“Quali sono le tre cose da coltivare? Le tre samādhi: la samādhi della vacuità, la samādhi senza attributi e la samādhi senza azioni [intenzionali].
“Quali sono le tre cose da riconoscere? Le tre sensazioni: sensazioni dolorose, sensazioni piacevoli e sensazioni né dolorose né piacevoli.
“Quali sono le tre cose da far cessare? Le tre brame: brama per i desideri, brama per l’esistenza e brama per la non-esistenza.
“Quali sono le tre cose che regrediscono? Le tre radici non salutari: la radice non abile dell’avidità, la radice non salutare della rabbia e la radice non salutare dell’illusione.
“Quali sono le tre cose che progrediscono? Le tre radici salutari: la radice salutare dell’assenza di avidità, la radice salutare dell’assenza di rabbia e la radice salutare dell’assenza di illusione.
“Quali sono le tre cose difficili da comprendere? Tre comprensioni difficili: Le persone nobili sono difficili da comprendere, apprendere insegnamenti difficili da comprendere e il Tathāgata è difficile da comprendere.
“Quali sono le tre cose da produrre? Tre modalità: la modalità della calma, la modalità della diligenza e la modalità del distacco.
“Quali sono le tre cose da conoscere? Tre regni di fuga: fuggire dal desiderio verso il regno della forma, fuggire dal regno della forma verso il regno senza forma e distaccarsi da tutte le cose condizionate, chiamata la fine [dei regni].
“Quali sono le tre cose da realizzare [pienamente]? Le tre conoscenze profonde: la conoscenza delle vite passate, la conoscenza dell’occhio celeste e la conoscenza che gli influssi contaminanti sono terminati.
“Monaci, queste trenta cose sono vere e non false. Sono state conosciute dal Tathāgata che insegna il Dharma equamente.
I Quattro
“Ci sono anche quattro cose da realizzare, quattro cose da coltivare, quattro cose da riconoscere, quattro cose da far cessare, quattro cose che regrediscono, quattro cose che progrediscono, quattro cose difficili da comprendere, quattro cose da produrre, quattro cose da conoscere e quattro cose da realizzare [pienamente].
“Quali sono le quattro cose da realizzare? Le quattro ruote: Vivere in un paese centrale, essere vicino a buoni amici, proteggere sé stessi e aver piantato radici di bontà nel passato.
“Quali sono le quattro cose da coltivare? I quattro fondamenti della presenza mentale: [1] Un monaco osserva il corpo internamente come corpo, diligentemente e non negligentemente. Non perde quella presenza mentale e abbandona l’avidità e il dolore mondani. Osserva il corpo esternamente come corpo, diligentemente e non negligentemente. Non perde quella presenza mentale e abbandona l’avidità e il dolore mondani. Osserva il corpo internamente ed esternamente come corpo, diligentemente e non negligentemente. Non perde quella presenza mentale e abbandona l’avidità e il dolore mondani. Osserva allo stesso modo [2] le sensazioni, [3] la mente e [4] gli insegnamenti [fenomeni].
“Quali sono le quattro cose da riconoscere? I quattro cibi: cibo materiale, cibo del contatto, cibo del pensiero e cibo della coscienza.
“Quali sono le quattro cose da far cessare? I quattro attaccamenti [acquisizioni]: l’attaccamento ai desideri, l’attaccamento al sé, l’attaccamento a precetti e l’attaccamento a visioni.
“Quali sono le quattro cose che regrediscono? I quattro gioghi: Il giogo del desiderio, il giogo dell’esistenza, il giogo delle visioni e il giogo dell’ignoranza.
“Quali sono le quattro cose che progrediscono? L’assenza dei quattro gioghi: L’assenza del giogo del desiderio, del giogo dell’esistenza, del giogo delle visioni e del giogo dell’ignoranza.
“Quali sono le quattro cose difficili da comprendere? Le quattro nobili verità: La verità della sofferenza, la verità della sua origine, la verità della sua cessazione e la verità del sentiero.
“Quali sono le quattro cose da produrre? Le quattro conoscenze: Conoscenza dei principi [del Dharma], conoscenza di ciò che deve ancora essere conosciuto [la cessazione], conoscenza dell’uguaglianza [il sentiero] e conoscenza delle menti altrui.
“Quali sono le quattro cose da conoscere? I quattro tipi di eloquenza: Eloquenza degli insegnamenti, eloquenza del significato, eloquenza dell’espressione ed eloquenza delle risposte.
“Quali sono le quattro cose da realizzare [pienamente]? I quattro frutti dell’asceta: Il frutto dell’entrata nella corrente, il frutto del ritornare una sola volta, il frutto del non ritorno e il frutto dell’arahant.
“Monaci, queste quaranta cose sono vere e non false. Sono state conosciute dal Tathāgata che insegna il Dharma equamente.
I Cinque
“Ci sono anche cinque cose da realizzare, cinque cose da coltivare, cinque cose da riconoscere, cinque cose da far cessare, cinque cose che regrediscono, cinque cose che progrediscono, cinque cose difficili da comprendere, cinque cose da produrre, cinque cose da conoscere e cinque cose da realizzare [pienamente].
“Quali sono le cinque cose da realizzare? I cinque fattori della completa cessazione: Primo è la fede nel Buddha, Tathāgata e Arhat che ha perfezionato i dieci epiteti. Secondo è non avere malattie ed essere in pace. Terzo è essere onesti e non ingannevoli nel seguire dritti la via del Tathāgata verso il Nirvāṇa. Quarto è la concentrazione mentale che non è confusa e non dimentica le recitazioni. Quinto è l’abilità nell’investigare il sorgere e il cessare delle cose e porre fine alla radice della sofferenza con la nobile pratica.
“Quali sono le cinque cose da coltivare? Le cinque facoltà: la facoltà della fede, la facoltà dello sforzo, la facoltà della consapevolezza, la facoltà della samādhi e la facoltà della saggezza.
“Quali sono le cinque cose da riconoscere? I cinque aggregati dell’attaccamento: l’aggregato dell’attaccamento alla forma … sensazione … percezione … volizione … l’aggregato dell’attaccamento alla coscienza.
“Quali sono le cinque cose da far cessare? I cinque ostacoli: L’ostacolo dell’avidità, l’ostacolo della rabbia, l’ostacolo della sonnolenza, l’ostacolo dell’agitazione e l’ostacolo del dubbio.
“Quali sono le cinque cose che regrediscono? I cinque ostacoli mentali: Primo, un monaco dubita del Buddha. Dubitando del Buddha, non lo frequenta. Non frequentandolo, non lo rispetta. Questo è il primo ostacolo mentale. Secondo, un monaco ha pratiche che sono penetrate da influssi contaminanti, pratiche che non sono vere e pratiche che sono contaminate riguardo all’insegnamento … Terzo … Saṃgha … Quarto … precetti … Non frequenta i precetti e non li rispetta. Questo è il quarto ostacolo mentale. Quinto, un monaco produce cattive inclinazioni verso i praticanti religiosi. La sua mente non si diletta in loro, le sue parole sono aspre e li critica. Questo è il quinto ostacolo mentale.
“Quali sono le cinque cose che progrediscono? Le cinque radici della gioia: diletto, consapevolezza, calma, felicità e samādhi.
“Quali sono le cinque cose difficili da comprendere? I cinque accessi alla liberazione: Se un monaco è diligente e non negligente, è felice di vivere in solitudine, focalizza la sua attenzione e unifica la sua mente, libererà ciò che deve ancora essere liberato, porrà fine a ciò che deve ancora essere terminato e calmerà ciò che deve ancora essere calmato. Quali cinque? [1] Se un monaco ascolta il Buddha insegnare il Dharma, ascolta un insegnamento da un praticante religioso o ascolta un insegnamento da un maestro anziano, considera, investiga e discerne l’insegnamento e il suo significato, e il suo cuore gioisce. Una che gioisce, ottiene un amore per il Dharma. Una volta che ha ottenuto l’amore per il Dharma, il suo corpo e la sua mente diventano pacifici. Una volta che il suo corpo e la sua mente sono pacifici, ottiene la samādhi. Una volta che ha ottenuto la samādhi, ottiene la vera conoscenza. Questo è il primo accesso alla liberazione.
“[2] Allo stesso modo, un monaco che gioisce nell’udire l’insegnamento fa così quando lo accetta, lo trattiene e lo recita. [3] Gioisce quando lo spiega ad altre persone. [4] Gioisce quando lo considera e lo discerne. [5] Gioisce anche quando ottiene la samādhi con l’insegnamento.
“Quali sono le cinque cose da produrre? Le cinque conoscenze della persona nobile riguardo alla samādhi: La conoscenza interna ed esterna che sorge dalla felicità presente e futura del coltivare la samādhi. La conoscenza interna ed esterna che sorge dalla mancanza di brama della persona nobile. La conoscenza interna ed esterna che sorge dalle pratiche coltivate dai Buddha e dalle persone nobili. La conoscenza interna ed esterna che sorge dallo stato di tranquillità mentre si è soli e senza compagni. La conoscenza interna ed esterna che sorge dall’entrare e dall’emergere dalla samādhi con mente unificata.
“Quali sono le cinque cose da conoscere? Le cinque sfere di liberazione [fuga]: [1] Primo, Un monaco non gode, non presta attenzione né frequenta i desideri. È solo consapevole di fuggire da essi e gode dello stare lontano da essi. Frequenta la non-negligenza e disciplina la sua mente. Fuggendo ed essendo libero dai desideri, il sorgere di influssi contaminanti causati da quei desideri è anche completamente abbandonato e fatto cessare, ed egli diviene liberato. Questa è la liberazione dal desiderio. [2] La liberazione dalla rabbia, [3] liberazione dalla gelosia, [4] liberazione dalla forma e [5] liberazione dalla credenza nell’individuo sono analoghe.
“Quali sono le cinque cose da realizzare [pienamente]? Le cinque raccolte del perfetto [adepto]: la raccolta di precetti del perfetto, la raccolta della samādhi, la raccolta della saggezza, la raccolta della liberazione e la raccolta della conoscenza e visione della liberazione.
“Queste cinquanta cose sono vere e non false. Sono state conosciute dal Tathāgata che insegna il Dharma equamente.
I Sei
“Ci sono anche sei cose da realizzare, sei cose da coltivare, sei cose da riconoscere, sei cose da far cessare, sei cose che regrediscono, sei cose che progrediscono, sei cose difficili da comprendere, sei cose da produrre, sei cose da conoscere e sei cose da realizzare [pienamente].
“Quali sono le sei cose da realizzare? Le sei cose onorate: Se un monaco coltiva sei cose onorate che sono rispettabili e onorevoli, sarà unificato con la comunità senza litigi, e praticherà da solo senza mescolarsi [con altri].
“Quali sei? [1] La condotta fisica di un monaco è sempre benevola, rispettando i praticanti religiosi e dimorando con gentilezza. Questa è chiamata una cosa onorata che è rispettabile e onorevole. Lo unifica con la comunità senza alcun litigio, ed egli pratica da solo senza mescolarsi con altri.
“Inoltre, un monaco è [2] verbalmente benevolo … [3] mentalmente benevolo … [4] condivide con altre persone le offerte di cibo avanzate nella sua ciotola, ottenute secondo il Dharma. Non favorisce certe persone quando lo fa …
“Inoltre, [5] un monaco non viola, critica o contamina i precetti che sono praticati dalle persone nobili. È lodato dalle persone sagge per aver abilmente perfezionato l’osservanza dei precetti, e realizza una mente stabile …
“Inoltre, [6] un monaco realizza la nobile liberazione, pone completamente fine alla sofferenza e ottiene varie pratiche religiose con retta visione. Questa è chiamata una cosa onorata che è rispettabile e onorevole. Lo unifica con la comunità senza alcun litigio, ed egli pratica da solo senza mescolarsi con altri.
“Quali sono le sei cose da coltivare? Le sei ricordanze: ricordanza del Buddha, ricordanza del Dharma, ricordanza della Saṅgha, ricordanza dei precetti, ricordanza della generosità e ricordanza delle divinità.
“Quali sono le sei cose da riconoscere? Le sei basi sensoriali interne: La base dell’occhio, la base dell’orecchio, la base del naso, la base della lingua, la base del corpo e la base della mente.
“Quali sono le sei cose da far cessare? Le sei brame: brama per le forme visibili, brama per i suoni, brama per gli odori, brama per i sapori, brama per i contatti e brama per le nozioni.
“Quali sono le sei cose che regrediscono? Le sei mancanze di rispetto: mancare di rispetto al Buddha, mancare di rispetto al Dharma, mancare di rispetto alla Saṅgha, mancare di rispetto ai precetti, mancare di rispetto alla samādhi e mancare di rispetto ai propri genitori.
“Quali sono le sei cose che progrediscono? I sei rispetti: rispettare il Buddha, rispettare il Dharma, rispettare la Saṅgha, rispettare i precetti, rispettare la samādhi e rispettare i propri genitori.
“Quali sono le sei cose difficili da comprendere? Le sei cose insuperabili: visione insuperabile, apprendimento insuperabile, sostegno [offerte] insuperabile, precetti insuperabili, rispetto insuperabile e memoria insuperabile.
“Quali sono le sei cose da produrre? Le sei equanimità: Qui, un monaco vede le forme senza dolore né gioia e dimora distaccato con attenzione focalizzata. Udendo suoni … odorando profumi … gustando sapori … conoscendo nozioni, non è né gioioso né addolorato e dimora distaccato con attenzione focalizzata.
“Quali sono le sei cose da conoscere? Le sei sfere di liberazione: [1] Supponiamo che un monaco dica: ‘Coltiverei la benevolenza, ma poi mi arrabbio.’ Gli altri monaci dicono: ‘Non dirlo! Non travisare il Tathāgata. Il Tathāgata non dice: “Vorrei coltivare la liberazione della benevolenza, ma poi sorgono nozioni di rabbia.” Questo è impossibile. Il Buddha dice: “Una volta che la rabbia è distrutta, allora si diventa benevoli successivamente.”‘
“Supponiamo che un monaco dica, [2] ‘Praticherei la liberazione della compassione, ma poi ho pensieri ostili.’… [3] ‘praticherei la liberazione della gioia, ma poi ho pensieri di dolore.’ … [4] ‘praticherei la liberazione dell’equanimità, ma poi ho pensieri di piacere o dispiacere.’ … [5] ‘coltiverei la pratica del non-sé, ma poi ho pensieri sospettosi’ … [6] ‘coltiverei la pratica senza percezione, ma poi ho molte nozioni distraenti.’ Questi casi sono analoghi.
“Quali sono le sei cose da realizzare [pienamente]? Le sei penetrazioni spirituali: Realizzazione di abilità miracolose, realizzazione dell’orecchio celeste, realizzazione del conoscere le menti altrui, realizzazione del percepire le vite passate, realizzazione dell’occhio celeste e realizzazione del percepire la fine degli influssi contaminanti.
“Queste sessanta cose, monaci, sono vere e non false. Sono state conosciute dal Tathāgata che insegna il Dharma equamente.
I Sette
“Ci sono anche sette cose da realizzare, sette cose da coltivare, sette cose da riconoscere, sette cose da far cessare, sette cose che regrediscono, sette cose che progrediscono, sette cose difficili da comprendere, sette cose da produrre, sette cose da conoscere e sette cose da realizzare [pienamente].
“Quali sono le sette cose da realizzare? I sette tipi di ricchezza: ricchezza nella fede, ricchezza nei precetti, ricchezza nella coscienza [morale], ricchezza nella vergogna [modestia], ricchezza nell’apprendimento, ricchezza nella generosità e ricchezza nella saggezza sono i sette tipi di ricchezza.
“Quali sono le sette cose da coltivare? I sette fattori del risveglio: Qui, un monaco coltiva il fattore del risveglio della consapevolezza, che dipende dall’essere senza desiderio, tranquillo e appartato. Coltiva l’investigazione dei fenomeni [dharma] … coltiva lo sforzo … coltiva la gioia … coltiva la tranquillità … coltiva la samādhi … coltiva l’equanimità, che dipende dall’essere senza desiderio, tranquillo e appartato.
“Quali sono le sette cose da riconoscere? I sette luoghi di dimora della coscienza: Ci sono esseri senzienti di corpi diversi e nozioni diverse. Questi dèi e umani sono la prima dimora della coscienza. Inoltre, ci sono esseri senzienti di corpi diversi ma le stesse nozioni. Quando i Brahmā del mondo celeste Ābhāsvara nascono per la prima volta lì, questa è la seconda dimora della coscienza. Inoltre, ci sono esseri senzienti degli stessi corpi ma nozioni diverse. Questi dèi Ābhāsvara sono la terza dimora della coscienza. Inoltre, ci sono esseri senzienti degli stessi corpi e le stesse nozioni. Questi dèi Śubhakṛtsnā sono la quarta dimora della coscienza. Inoltre, ci sono esseri senzienti che dimorano nella sfera dello spazio. Questa è la quinta dimora della coscienza. Alcuni dimorano nella sfera della coscienza. Questa è la sesta dimora della coscienza. Alcuni sono nella sfera del nulla. Questa è la settima dimora della coscienza.
“Quali sono le sette cose da far cessare? Le sette tendenze [latenti]: la tendenza della brama per i desideri, la tendenza della brama per l’esistenza, la tendenza delle visioni, la tendenza dell’orgoglio, la tendenza della rabbia, la tendenza dell’ignoranza e la tendenza del dubbio.
“Quali sono le sette cose che regrediscono? Le sette cose sbagliate: Qui, un monaco non ha fede, non ha coscienza [morale], non ha vergogna [modestia], ha scarso apprendimento, cade nella pigrizia, dimentica molto e manca di saggezza.
“Quali sono le sette cose che progrediscono? Le sette cose rette: Qui, un monaco ha fede, coscienza [morale], vergogna [modestia], molto apprendimento, non cade nella pigrizia, ha buona memoria e saggezza.
“Quali sono le sette cose difficili da comprendere? Le sette cose rette e salutari: Qui, un monaco ama il significato, ama il Dharma, ama conoscere l’occasione, ama conoscere la contentezza, ama essere composto, ama riunirsi con le assemblee e ama discernere le persone.
“Quali sono le sette cose da produrre? Le sette percezioni: La percezione dell’impurità, percezione che il cibo è impuro, percezione che nulla nel mondo è piacevole, percezione della morte, percezione dell’impermanenza, percezione del dolore nell’impermanenza e percezione dell’assenza di sé nel dolore.
“Quali sono le sette cose da conoscere? Le sette diligence: diligenza nel praticare i precetti, diligenza nel far cessare la brama, diligenza nel distruggere le false visioni, diligenza nell’apprendere molto, diligenza nello sforzo, diligenza nella retta consapevolezza e diligenza nella meditazione.
“Quali sono le sette cose da realizzare [pienamente]? I sette poteri di porre fine agli influssi contaminanti: Qui, un monaco che ha posto fine agli influssi contaminanti [1] conosce e vede veramente tutti i tipi di sofferenza e la loro origine, cessazione, godimento, difetto e fuga. [2] Osserva il desiderio come una fossa di fuoco o una spada. Conosce il desiderio e vede il desiderio. Non è avido di desideri, e la sua mente non dimora nel desiderio. [3] Inoltre, esaminando abilmente, avendo realmente conosciuto e realmente visto, la brama mondana e le cose cattive e non abili non sorgono e non lo contaminano. [4] Coltiva i quattro fondamenti della presenza mentale, spesso coltivandoli e praticandoli … [5] le cinque facoltà e i cinque poteri … [6] i sette fattori del risveglio … [7] il nobile ottuplice sentiero, spesso coltivandolo e praticandolo.
“Monaci, queste settanta cose sono vere e non false. Sono state conosciute dal Tathāgata che insegna il Dharma equamente.
Gli Otto
“Ci sono anche otto cose da realizzare, otto cose da coltivare, otto cose da riconoscere, otto cose da far cessare, otto cose che regrediscono, otto cose che progrediscono, otto cose difficili da comprendere, otto cose da produrre, otto cose da conoscere e otto cose da realizzare [pienamente].
“Quali sono le otto cose da realizzare? Le otto cause e condizioni che fanno ottenere conoscenza prima che la vita religiosa sia raggiunta e che aumentano la conoscenza una volta che è stata raggiunta.
“Quali otto? Qui, un monaco vive secondo il Bhagavān, oppure potrebbe vivere secondo un maestro, un anziano o un saggio praticante religioso. Diventa coscienzioso e modesto, e possiede affetto e rispetto per loro. Questa è la prima causa e condizione che fa ottenere conoscenza prima che la vita religiosa sia raggiunta e che aumenta la conoscenza una volta che è stata raggiunta.
“Inoltre, vivendo secondo il Bhagavān … fa domande al momento opportuno: ‘Cosa significa questo insegnamento? Qual è il suo scopo?’ I venerabili anziani rivelano immediatamente il suo significato profondo. Questa è la seconda causa e condizione …
“Una volta che ha udito questo, sia il suo corpo che la sua mente sono piacevoli e calmi. Questa è la terza causa e condizione …
“Non si impegna in discussioni non benefiche che ostacolano il sentiero. Quando va in una comunità, o discute lui stesso l’insegnamento o chiede a un altro di discuterlo, ma non abbandona altrimenti il nobile silenzio. Questa è la quarta causa e condizione …
“Il suo apprendimento diventa esteso, e trattiene e non perde le profondità dell’insegnamento. È buono all’inizio, nel mezzo e alla fine, genuino nel contenuto e nell’espressione, e perfeziona la vita religiosa. Avendolo udito, entra nella sua mente, e la sua [retta] visione non vacilla. Questa è la quinta causa e condizione …
“Si esercita diligentemente, desistendo dalla condotta non salutare e aumentando quotidianamente la sua condotta salutare. Si sforza per essere degno e non abbandona questo insegnamento. Questa è la sesta causa e condizione …
“Inoltre, riconosce con saggezza la legge del sorgere e del cessare e si dirige verso il nobile fine della sofferenza. Questa è la settima causa e condizione …
“Inoltre, osserva la natura sorgente e cessante dei cinque aggregati dell’attaccamento: ‘Questa è la forma, l’origine della forma e la cessazione della forma. Questa è la sensazione … percezione … volizione … coscienza, l’origine della coscienza e la cessazione della coscienza.’ Questa è l’ottava causa e condizione che fa ottenere conoscenza prima che la vita religiosa sia raggiunta e che aumenta la conoscenza una volta che è stata raggiunta.
“Quali sono le otto cose da coltivare? Il nobile ottuplice sentiero: retta visione, retta intenzione, retta parola, retta azione, retto sostentamento, retto sforzo, retta consapevolezza e retta samādhi.
“Quali sono le otto cose da riconoscere? Gli otto modi del mondo: guadagno e declino, critica e lode, ammirazione e biasimo, dolore e piacere.
“Quali sono le otto cose da far cessare? L’ottuplice falso sentiero: falsa visione, falsa intenzione, falsa parola, falsa azione, falso sostentamento, falso sforzo, falsa consapevolezza e falsa samādhi.
“Quali sono le otto cose che regrediscono? Gli otto tipi di indolenza: Quali sono gli otto tipi di indolenza? Un monaco che chiede l’elemosina non riceve elemosina. Pensa allora: ‘Oggi, sono andato in città a chiedere l’elemosina e non ne ho ottenuta. Il mio corpo si sente debole e incapace di sedere in meditazione o di camminare avanti e indietro. Ora, dovrei sdraiarmi e riposare.’ Quel monaco indolente allora si sdraia per riposare, rifiutandosi di tentare diligentemente di raggiungere ciò che deve ancora raggiungere, ottenere ciò che deve ancora ottenere e realizzare ciò che deve ancora realizzare. Questa è la prima indolenza.
“Un monaco indolente riceve troppo cibo. Inoltre, pensa: ‘Questa mattina, sono andato in città a chiedere l’elemosina, e ho ricevuto troppo cibo. Il mio corpo si sente pesante e incapace di sedere in meditazione o di camminare avanti e indietro. Ora, dovrei sdraiarmi per riposare.’ Quel monaco indolente allora si sdraia per riposare. Non può tentare diligentemente di raggiungere ciò che deve ancora raggiungere, ottenere ciò che deve ancora ottenere e realizzare ciò che deve ancora realizzare. [Questa è la seconda indolenza.]
“Un monaco indolente pensa a qualche piccolo impegno, ‘Oggi, sono impegnato in qualcosa. Il mio corpo è debole e incapace di sedere in meditazione o di camminare avanti e indietro. Ora, dovrei sdraiarmi per riposare.’ Quel monaco indolente si sdraia per riposare … [Questa è la terza indolenza.]
“Un monaco indolente pensa a qualche impegno che avrà, ‘Chiaramente, sarò impegnato in questo. Sicuramente, sarò debole, quindi non potrò sedere in meditazione o camminare avanti e indietro. Mi sdraierò per riposare.’ Quel monaco indolente allora si sdraia per riposare … [Questa è la quarta indolenza.]
“Un monaco indolente pensa a qualche piccolo viaggio, ‘Domani mattina, viaggerò. Il mio corpo sarà debole e incapace di sedere in meditazione o di camminare avanti e indietro. Ora, dovrei sdraiarmi e riposare.’ Quel monaco indolente allora si sdraia per riposare … [Questa è la quinta indolenza.]
“Un monaco indolente pensa a qualche viaggio che farà, ‘Chiaramente, viaggerò. Sicuramente, sarò debole, quindi non posso sedere in meditazione o camminare avanti e indietro ora. Mi sdraierò per riposare.’ Quel monaco indolente si sdraia per riposare. Non può tentare diligentemente di raggiungere ciò che deve ancora raggiungere, ottenere ciò che deve ancora ottenere e realizzare ciò che deve ancora realizzare. Questa è la sesta indolenza.
“[Un monaco indolente] incontra un piccolo dolore, e poi pensa, ‘Mi sono ammalato gravemente. Sono debole e fiacco, incapace di sedere in meditazione o di camminare avanti e indietro. Devo sdraiarmi e riposare.’ Quel monaco indolente allora si sdraia per riposare. Non può tentare diligentemente di raggiungere ciò che deve ancora raggiungere, ottenere ciò che deve ancora ottenere e realizzare ciò che deve ancora realizzare. [Questa è la settima indolenza.]
“Un monaco indolente guarisce da qualche dolore e poi pensa, ‘Solo di recente sono guarito da quella malattia. Il mio corpo è debole, e non posso sedere in meditazione o camminare avanti e indietro. Dovrei sdraiarmi e riposare.’ Quel monaco indolente allora si sdraia per riposare. Non può tentare diligentemente di raggiungere ciò che deve ancora raggiungere, ottenere ciò che deve ancora ottenere e realizzare ciò che deve ancora realizzare. [Questa è l’ottava indolenza.]
“Quali sono le otto cose che progrediscono? Gli otto modi di non essere indolenti. Quali sono questi otto sforzi? Un monaco va in città a chiedere l’elemosina, non riceve cibo e ritorna. Pensa allora, ‘Oggi, il mio corpo è debole e ho un po’ di sonno. Ora, dovrei fare sforzo sedendo in meditazione e camminando avanti e indietro.’ Raggiunge ciò che deve ancora raggiungere, ottiene ciò che deve ancora ottenere e realizza ciò che deve ancora realizzare. Quel monaco allora fa immediatamente sforzo. Questo è il primo sforzo.
“[Un monaco] chiede l’elemosina e riceve abbastanza. Pensa allora, ‘Ora, sono andato in città a chiedere l’elemosina, e il cibo che ho ricevuto era saziante. Le mie forze sono ristabilite, quindi dovrei fare sforzo sedendo in meditazione e camminando avanti e indietro.’ Raggiunge ciò che deve ancora raggiungere, ottiene ciò che deve ancora ottenere e realizza ciò che deve ancora realizzare. Quel monaco allora fa immediatamente sforzo. [Questo è il secondo sforzo.]
“Se un monaco diligente ha un compito da fare, pensa, ‘Ho questo compito da fare che interromperà la mia pratica. Dovrei fare sforzo ora sedendo in meditazione e camminando avanti e indietro.’ Raggiungerà ciò che deve ancora raggiungere, otterrà ciò che deve ancora ottenere e realizzerà ciò che deve ancora realizzare. Quel monaco allora fa immediatamente sforzo. [Questo è il terzo sforzo.]
“Se un monaco diligente ha un compito da fare, pensa, ‘Domani ho questo compito da fare che interromperà la mia pratica. Dovrei fare sforzo ora sedendo in meditazione e camminando avanti e indietro.’ Raggiungerà ciò che deve ancora raggiungere, otterrà ciò che deve ancora ottenere e realizzerà ciò che deve ancora realizzare. Quel monaco allora fa immediatamente sforzo. [Questo è il quarto sforzo.]
“Se un monaco diligente ha un posto dove andare, pensa, ‘Ho un posto dove andare questa mattina, il che interromperà la mia pratica. Dovrei fare sforzo ora sedendo in meditazione e camminando avanti e indietro.’ Raggiungerà ciò che deve ancora raggiungere, otterrà ciò che deve ancora ottenere e realizzerà ciò che deve ancora realizzare. Quel monaco allora fa immediatamente sforzo. [Questo è il quinto sforzo.]
“Se un monaco diligente ha un posto dove andare, pensa, ‘Viaggerò domani, il che interromperà la mia pratica. Dovrei fare sforzo ora sedendo in meditazione e camminando avanti e indietro.’ Raggiungerà ciò che deve ancora raggiungere, otterrà ciò che deve ancora ottenere e realizzerà ciò che deve ancora realizzare. Quel monaco allora fa immediatamente sforzo. [Questo è il sesto sforzo.]
“Quando un monaco diligente si ammala, pensa, ‘Mi sono ammalato gravemente. Forse la mia vita finirà! Dovrei fare sforzo [sedendo in meditazione e camminando avanti e indietro ora].’ Raggiungerà ciò che deve ancora raggiungere, otterrà ciò che deve ancora ottenere e realizzerà ciò che deve ancora realizzare. Quel monaco allora fa immediatamente sforzo. [Questo è il settimo sforzo.]
“Se un monaco diligente guarisce un po’ da una malattia, pensa, ‘Ho iniziato a guarire da quella malattia. Potrebbe peggiorare, il che interromperà la mia pratica. Dovrei fare sforzo ora sedendo in meditazione e camminando avanti e indietro.’ Raggiungerà ciò che deve ancora raggiungere, otterrà ciò che deve ancora ottenere e realizzerà ciò che deve ancora realizzare. Quindi, quel monaco allora fa immediatamente sforzo sedendo in meditazione e camminando. [Questo è l’ottavo sforzo.]
“Quali sono le otto cose difficili da comprendere? Gli otto casi di non avere opportunità di coltivare la pratica religiosa. Quali otto? [1] Il Tathāgata, l’Arhat, sorge nel mondo e insegna il sublime insegnamento che è quieto, non condizionato e conduce al sentiero del risveglio. Una persona nata negli inferi non ha lì opportunità di coltivare la pratica religiosa.
“[2] Il Tathāgata, l’Arhat, sorge nel mondo e insegna il sublime insegnamento che è quieto, non condizionato e conduce al sentiero del risveglio. Ci sono esseri senzienti nati tra gli animali … [3] tra gli spiriti affamati … [4] tra dèi dalla lunga vita … [5] in terre di confine dove non ne sono consapevoli. L’insegnamento del Buddha non esiste in tali luoghi, quindi non c’è opportunità di coltivare la pratica religiosa.
“[6] Il Tathāgata, l’Arhat, sorge nel mondo e insegna il sublime insegnamento che è quieto, non condizionato e conduce al sentiero del risveglio. Alcuni esseri senzienti nascono in un paese centrale, ma hanno false visioni, nutrono pensieri illusi e commettono azioni malvagie. Sicuramente andranno all’Inferno dove non c’è opportunità di coltivare la pratica religiosa.
“[7] Il Tathāgata, l’Arhat, sorge nel mondo e insegna il sublime insegnamento che è quieto, non condizionato e conduce al sentiero del risveglio. Alcuni esseri senzienti nascono in un paese centrale, ma sono sordi, ciechi o muti e non possono apprendere l’insegnamento. Non hanno opportunità di coltivare la pratica religiosa.
“[8] Il Tathāgata, l’Arhat, non sorge nel mondo, e nessuno insegna il sublime insegnamento che è quieto, non condizionato e conduce al sentiero del risveglio. Alcuni esseri senzienti nascono in un paese centrale, e le loro facoltà sono complete. Sono degni del nobile insegnamento, ma non incontrano un buddha, quindi non possono coltivare la pratica religiosa. Questo è l’ottavo caso di non avere opportunità.
“Quali sono le otto cose da produrre? Gli otto risvegli della grande persona: Il sentiero dovrebbe avere pochi desideri; avere molti desideri non è il sentiero. Il sentiero dovrebbe essere appagante; essere insoddisfatti non è il sentiero. Il sentiero dovrebbe essere appartato; godere della compagnia non è il sentiero. Il sentiero dovrebbe essere quello di trattenere sé stessi; perdere tempo non è il sentiero. Il sentiero dovrebbe essere diligente; l’indolenza non è il sentiero. Il sentiero dovrebbe essere attenzione focalizzata; la smemoratezza non è il sentiero. Il sentiero dovrebbe essere una mente concentrata; una mente distratta non è il sentiero. Il sentiero dovrebbe essere saggio; la stoltezza non è il sentiero.
“Quali sono le otto cose da conoscere? Gli otto cambiamenti [casi di padronanza] delle facoltà sensoriali. Avendo una percezione interna della forma, si osserva la forma esterna come piccola. Che sia bella o brutta, la si osserva continuamente e le si presta attenzione. Questo è il primo cambiamento delle facoltà sensoriali.
“Avendo una percezione interna della forma, si osserva la forma esterna come senza misura. Che sia bella o brutta, la si osserva continuamente e le si presta attenzione. Questo è il secondo cambiamento delle facoltà sensoriali.
“Senza una percezione interna della forma, si osserva la forma esterna come piccola. Che sia bella o brutta, la si osserva continuamente e le si presta attenzione. Questo è il terzo cambiamento delle facoltà sensoriali.
“Senza una percezione interna della forma, si osserva la forma esterna come senza misura. Che sia bella o brutta, la si osserva continuamente e le si presta attenzione. Questo è il quarto cambiamento delle facoltà sensoriali.
“Senza una percezione interna della forma, si osserva la forma esterna come blu. La forma blu, il riflesso blu e la visione blu sono come un fiore di loto blu o una stoffa blu di Vārāṇasī. Sono completamente forme blu, riflessi blu e visioni blu. Creando tale percezione, la si osserva continuamente e le si presta attenzione. Questo è il quinto cambiamento delle facoltà sensoriali.
“Senza una percezione interna della forma, si osserva la forma esterna come gialla. La forma gialla, il riflesso giallo e la visione gialla sono come un fiore giallo o una stoffa gialla di Vārāṇasī. Sono completamente forme gialle, riflessi gialli e visioni gialle. Creando tale percezione, la si osserva continuamente e le si presta attenzione. Questo è il sesto cambiamento delle facoltà sensoriali.
“Senza una percezione interna della forma, si osserva la forma esterna come rossa. La forma rossa, il riflesso rosso e la visione rossa sono come un fiore rosso o una stoffa rossa di Vārāṇasī. Sono completamente forme rosse, riflessi rossi e visioni rosse. Creando tale percezione, la si osserva continuamente e le si presta attenzione. Questo è il settimo cambiamento delle facoltà sensoriali.
“Senza una percezione interna della forma, si osserva la forma esterna come bianca. La forma bianca, il riflesso bianco e la visione bianca sono come un fiore bianco o una stoffa bianca di Vārāṇasī. Sono completamente forme bianche, riflessi bianchi e visioni bianche. Creando tale percezione, la si osserva continuamente e le si presta attenzione. Questo è l’ottavo cambiamento delle facoltà sensoriali.
“Quali sono le otto cose da realizzare [pienamente]? Le otto liberazioni: La forma osservata come forma è la prima liberazione. Osservare la forma esterna senza una percezione interna della forma è la seconda liberazione. La liberazione della purezza è la terza liberazione. Andare oltre le nozioni di forma, far cessare le nozioni di rabbia e dimorare nella sfera dello spazio infinito è la quarta liberazione. Andare oltre la sfera dello spazio e dimorare nella sfera della coscienza infinita è la quinta liberazione. Andare oltre la sfera della coscienza e dimorare nella sfera del nulla è la sesta liberazione. Andare oltre la sfera del nulla e dimorare nella sfera né con percezione né senza percezione è la settima liberazione. Andare oltre la sfera né con percezione né senza percezione e dimorare nella cessazione di percezione e sensazione è l’ottava liberazione.
“Monaci, queste ottanta cose sono vere e non false. Sono state conosciute dal Tathāgata che insegna il Dharma equamente.
I Nove
“Ci sono anche nove cose da realizzare, nove cose da coltivare, nove cose da riconoscere, nove cose da far cessare, nove cose che regrediscono, nove cose che progrediscono, nove cose difficili da comprendere, nove cose da produrre, nove cose da conoscere e nove cose da realizzare [pienamente].
“Quali sono le nove cose da realizzare? I nove fattori della purificata cessazione: i precetti come fattore della purificata cessazione, la mente come fattore della purificata cessazione, le visioni come fattore della purificata cessazione, l’andare oltre il dubbio come fattore della purificata cessazione, il discernimento come fattore della purificata cessazione, il sentiero come fattore della purificata cessazione, l’eliminazione come fattore della purificata cessazione, l’assenza di desiderio come fattore della purificata cessazione e la liberazione come fattore della purificata cessazione.
“Quali sono le nove cose da coltivare? Le nove fonti di gioia: Primo è la gioia, secondo è l’amore, terzo è il diletto, quarto è il piacere, quinto è la samādhi, sesto è la vera conoscenza, settimo è l’indifferenza [equanimità], ottavo è l’assenza di desiderio e nono è la liberazione.
“Quali sono le nove cose da riconoscere? Esse sono le nove dimore degli esseri senzienti. Alcuni esseri senzienti hanno corpi diversi e nozioni diverse. Questi dèi e umani sono la prima dimora degli esseri senzienti. Alcuni esseri senzienti hanno corpi diversi ma le stesse nozioni. Quando i Brahmā del mondo celeste Ābhāsvara nascono per la prima volta lì, questa è la seconda dimora degli esseri senzienti. Alcuni esseri senzienti hanno gli stessi corpi ma nozioni diverse. Questo mondo celeste Ābhāsvara è la terza dimora degli esseri senzienti. Alcuni esseri senzienti hanno gli stessi corpi e le stesse nozioni. Questo mondo celeste Śubhakṛtsnā è la quarta dimora degli esseri senzienti. Alcuni esseri senzienti mancano di percezione e di tutto ciò che è da percepire. Questo mondo celeste Asāṃjñika è la quinta dimora degli esseri senzienti. Inoltre, alcuni esseri senzienti dimorano nella sfera dello spazio infinito, che è la sesta dimora degli esseri senzienti. Inoltre, alcuni esseri senzienti dimorano nella sfera della coscienza infinita, che è la settima dimora degli esseri senzienti. Inoltre, alcuni esseri senzienti dimorano nella sfera del nulla, che è l’ottava dimora degli esseri senzienti. Inoltre, alcuni esseri senzienti dimorano nella sfera né con percezione né senza percezione, che è la nona dimora degli esseri senzienti.
“Quali sono le nove cose da far cessare? Le nove fonti di brama: A causa della brama, c’è la ricerca. A causa della ricerca, c’è il guadagno. A causa del guadagno, c’è l’uso. A causa dell’uso, c’è il desiderio. A causa del desiderio, c’è l’attaccamento. A causa dell’attaccamento, c’è la gelosia. A causa della gelosia, c’è l’avarizia. A causa dell’avarizia, c’è la protezione [del possesso].
“Quali sono le nove cose che regrediscono? Esse sono le nove vessazioni: ‘Una persona [1] una volta mi ha turbato, [2] mi sta turbando o [3] mi turberà.’ ‘Qualcuno a me caro [4] è stato turbato, [5] viene turbato o [6] sarà turbato.’ ‘Qualcuno che non mi piace [7] è stato amato e rispettato, [8] viene amato e rispettato o [9] sarà amato e rispettato.’
“Quali sono le nove cose che progrediscono? Esse sono le nove non-vessazioni: ‘Quella persona mi ha molestato, ma che vantaggio c’è nell’esserne turbato? [1] Non mi turbò allora, [2] non mi turba ora e [3] non mi turberà in futuro.’ ‘Qualcuno a me caro è stato molestato, ma che vantaggio c’è nel mio esserne turbato? [4] Non mi turbò allora, [5] non mi turba ora e [6] non mi turberà in futuro.’ ‘Qualcuno che non mi piace è stato amato e rispettato, ma che vantaggio c’è nel mio esserne turbato? [7] Non mi turbò allora, [8] non mi turba ora e [9] non mi turberà in futuro.’
“Quali sono le nove cose difficili da comprendere? Esse sono nove pratiche religiose: [1] Se un monaco ha fede ma non osserva i precetti, allora la sua pratica religiosa è incompleta. [2] Quando un monaco ha fede e i precetti, allora la sua pratica religiosa è completa.
“[3] Se un monaco ha fede e precetti ma non apprende molto, allora la sua pratica religiosa è incompleta. Quando un monaco ha fede, precetti e molto apprendimento, allora la sua pratica religiosa è completa.
“[4] Se un monaco ha fede, precetti e molto apprendimento ma non può insegnare il Dharma, allora la sua pratica religiosa è incompleta. Quando un monaco ha fede, precetti, molto apprendimento e può insegnare il Dharma, allora la sua pratica religiosa è completa.
“[5] Se un monaco ha fede, precetti, molto apprendimento e può insegnare il Dharma ma non può far esercitare l’assemblea, allora la sua pratica religiosa è incompleta. Quando un monaco ha fede, precetti, molto apprendimento, può insegnare il Dharma e può far esercitare l’assemblea, allora la sua pratica religiosa è completa.
“[6] Se un monaco ha fede, precetti, molto apprendimento, può insegnare il Dharma e può far esercitare l’assemblea ma non può spiegare le parole del Dharma in dettaglio a una grande assemblea, allora la sua pratica religiosa è incompleta. Quando un monaco ha fede, precetti, molto apprendimento, può insegnare il Dharma, può far esercitare l’assemblea e può spiegare le parole del Dharma in dettaglio a una grande assemblea, allora la sua pratica religiosa è completa.
“[7] Se un monaco ha fede, precetti, molto apprendimento, può insegnare il Dharma, può far esercitare la comunità e può spiegare le parole del Dharma in dettaglio a una grande assemblea ma non ha raggiunto i quattro dhyāna, allora la sua pratica religiosa è incompleta. Quando un monaco ha fede, precetti, molto apprendimento, può insegnare il Dharma, può far esercitare l’assemblea, può spiegare le parole del Dharma in dettaglio a una grande assemblea e ha raggiunto i quattro dhyāna, allora la sua pratica religiosa è completa.
“[8] Se un monaco ha fede, precetti, molto apprendimento, può insegnare il Dharma, può far esercitare l’assemblea, può spiegare le parole del Dharma in dettaglio a una grande assemblea e ha raggiunto i quattro dhyāna ma non ha percorso le otto liberazioni in avanti e all’indietro, allora la sua pratica religiosa è incompleta. Quando un monaco ha fede, precetti, molto apprendimento, può insegnare il Dharma, può far esercitare l’assemblea, può spiegare le parole del Dharma in dettaglio a una grande assemblea, ha raggiunto i quattro dhyāna e ha percorso le otto liberazioni, allora la sua pratica religiosa è completa.
“[9] Supponiamo che un monaco abbia fede, precetti, molto apprendimento, possa insegnare il Dharma, possa far esercitare l’assemblea, possa spiegare le parole del Dharma in dettaglio a una grande assemblea, abbia raggiunto i quattro dhyāna e abbia percorso le otto liberazioni. Tuttavia, non può porre fine all’essere contaminato, diventare non contaminato, liberare la sua mente e saggezza, e realizzare personalmente in questa vita: ‘La nascita è finita, la vita religiosa è stabilita e il compito è compiuto. Non sarò soggetto a un’altra esistenza.’ La sua pratica religiosa è incompleta. Supponiamo che un monaco abbia fede, precetti, molto apprendimento, possa insegnare il Dharma, possa far esercitare l’assemblea, possa spiegare le parole del Dharma in dettaglio a una grande assemblea, abbia raggiunto i quattro dhyāna e abbia percorso le otto liberazioni. Egli ha anche abbandonato l’essere contaminato, è diventato non contaminato, ha liberato la sua mente e saggezza, e ha realizzato personalmente in questa vita: ‘La nascita è finita, la vita religiosa è stabilita e il compito è compiuto. Non sarò soggetto a un’altra esistenza.’ La sua pratica religiosa è completa.
“Quali sono le nove cose da produrre? Nove percezioni: La percezione dell’impurità, percezione che il cibo è impuro, percezione che nulla nel mondo è piacevole, percezione della morte, percezione dell’impermanenza, percezione del dolore nell’impermanenza, percezione dell’assenza del sé nel dolore, percezione della fine [della sofferenza] e percezione dell’assenza di desiderio.
“Quali sono le nove cose da conoscere? Le nove varie cose: [1] Vari contatti sorgono a causa di [2] vari [sensoriali] elementi. [3] Varie sensazioni sorgono a causa di vari contatti. [4] Varie percezioni sorgono a causa di varie sensazioni. [5] Varie formazioni [volitive] sorgono a causa di varie percezioni. [6] Vari desideri sorgono a causa di varie formazioni. [7] Vari profitti sorgono a causa di vari desideri. [8] Varie ricerche sorgono a causa di vari profitti. [9] Varie afflizioni sorgono a causa di varie ricerche.
“Quali sono le nove cose da realizzare [pienamente]? I nove tipi di cessazione: Quando si entra nel primo dhyāna, la spina del suono cessa. Quando si entra nel secondo dhyāna, le spine della percezione e dell’esame cessano. Quando si entra nel terzo dhyāna, la spina della gioia cessa. Quando si entra nel quarto dhyāna, la spina del respiro cessa. Quando si entra nella sfera dello spazio infinito, la spina del percepire la forma cessa. Quando si entra nella sfera della coscienza infinita, la spina del percepire lo spazio cessa. Quando si entra nella sfera del nulla, la spina del percepire la coscienza cessa. Quando si entra nella sfera né con percezione né senza percezione, la spina del percepire il nulla cessa. Quando si entra nella samādhi di completa cessazione, le spine della percezione e della sensazione cessano.
“Monaci, queste novanta cose sono vere e non false. Sono state conosciute dal Tathāgata che insegna il Dharma equamente.
I Dieci
“Ci sono anche dieci cose da realizzare, dieci cose da coltivare, dieci cose da riconoscere, dieci cose da far cessare, dieci cose che regrediscono, dieci cose che progrediscono, dieci cose difficili da comprendere, dieci cose da produrre, dieci cose da conoscere e dieci cose da realizzare [pienamente].
“Quali sono le dieci cose da realizzare? Le dieci vie di salvezza [requisiti del monaco]: Primo, un monaco è perfetto riguardo ai 250 precetti e perfetto nel suo comportamento. Sente grande ansia quando vede una piccola colpa. Impara pienamente i precetti e non ha alcuna inclinazione alla corruzione. Secondo, frequenta buoni amici. Terzo, il suo linguaggio è retto e ha una grande pazienza. Quarto, preferisce perseguire il buon insegnamento e lo diffonde generosamente. Quinto, quando i praticanti religiosi intraprendono un compito, egli va immediatamente ad aiutarli. Non lo considera faticoso, affronta le difficoltà e istruisce gli altri a fare lo stesso. Sesto, è ben istruito, capace di trattenere ciò che apprende e non è mai smemorato. Settimo, è diligente nel desistere dalle qualità non salutari e nello sviluppare qualità salutari. Ottavo, si concentra costantemente sulla propria consapevolezza senza altre idee, ricordando la sua precedente buona condotta come se fosse proprio davanti ai suoi occhi. Nono, la sua saggezza è realizzata. Osserva la legge del sorgere e del cessare e ferma la fonte della sofferenza con la nobile disciplina. Decimo, è felice in una dimora appartata, focalizzando la sua attenzione e contemplando, e non è agitato mentre medita.
“Quali sono le dieci cose da coltivare? Le dieci rette pratiche: retta visione, retta intenzione, retta parola, retta azione, retto sostentamento, retto sforzo, retta consapevolezza, retta samādhi, retta conoscenza e retta liberazione.
“Quali sono le dieci cose da riconoscere? Le dieci facoltà sensoriali fisiche: la facoltà dell’occhio, la facoltà dell’orecchio, la facoltà del naso, la facoltà della lingua, la facoltà del corpo, la facoltà della vista, la facoltà dell’udito, la facoltà dell’olfatto, la facoltà del gusto e la facoltà del tatto.
“Quali sono le dieci cose da far cessare? Le dieci pratiche sbagliate: falsa visione, falsa intenzione, falsa parola, falsa azione, falso sostentamento, falso sforzo, falsa consapevolezza, falsa samādhi, falsa conoscenza e falsa liberazione.
“Quali sono le dieci cose che regrediscono? Il sentiero delle dieci azioni non salutari: Fisicamente: uccidere, rubare e avere una condotta sessuale scorretta; Verbalmente: essere seminatori di discordia, essere offensivi, parlare falsamente e parlare frivolamente; Mentalmente: essere avidi, essere gelosi e avere falsa visione.
“Quali sono le dieci cose che progrediscono? Le dieci azioni salutari: Fisicamente: non uccidere, non rubare e non avere una condotta sessuale scorretta; Verbalmente: non essere seminatori di discordia, non essere offensivi, non parlare falsamente e non parlare frivolamente; Mentalmente: non essere avidi, non essere gelosi e non avere falsa visione.
“Quali sono le dieci cose difficili da comprendere? Le dieci nobili dimore: Primo, un monaco elimina cinque parti [membra, i legami inferiori]. Secondo, realizza sei parti [le sei equanimità]. Terzo, protegge una cosa [la consapevolezza]. Quarto, sostiene quattro cose [i quattro fondamenti]. Quinto, fa cessare le verità eterodosse. Sesto, ha una ricerca superiore e meravigliosa. Settimo, percepisce il non offuscato. Ottavo, ha fermato la condotta fisica. Nono, la sua mente è liberata. Decimo, la sua saggezza è liberata.
“Quali sono le dieci cose da produrre? I dieci punti di lode: Quando un monaco ha egli stesso raggiunto la fede, la insegna ad altre persone e loda coloro che hanno raggiunto la fede. Quando egli stesso ha osservato i precetti, li insegna ad altre persone e loda coloro che osservano i precetti. Quando egli stesso ha pochi desideri, lo insegna ad altre persone e loda coloro che hanno pochi desideri. Quando egli stesso è appagato, lo insegna ad altre persone e loda coloro che sono appagati. Quando egli stesso gode della solitudine, lo insegna ad altre persone e loda coloro che godono della solitudine. Quando egli stesso ha molto appreso, lo insegna ad altre persone e loda coloro che apprendono molto. Quando egli stesso ha fatto sforzo, lo insegna ad altre persone e loda coloro che fanno sforzo. Quando egli stesso ha focalizzato la sua attenzione, lo insegna ad altre persone e loda coloro che focalizzano la loro attenzione. Quando egli stesso ha raggiunto la samādhi, la insegna ad altre persone e loda coloro che raggiungono la samādhi. Quando egli stesso ha raggiunto la saggezza, la insegna ad altre persone e loda coloro che raggiungono la saggezza.
“Quali sono le dieci cose da conoscere? Le dieci cose da far cessare: Una persona di retta visione fa cessare la falsa visione. Gli innumerevoli mali prodotti dalle condizioni della falsa visione sono tutti eliminati, e le innumerevoli virtù prodotte dalle cause della retta visione sono tutte realizzate. Retta intenzione … retta parola … retta azione … retto sostentamento … retto sforzo … retta consapevolezza … retta samādhi … retta liberazione … retta conoscenza. Una persona di retta conoscenza fa cessare la conoscenza sbagliata. Gli innumerevoli mali prodotti dalle cause della conoscenza sbagliata sono tutti eliminati, e le innumerevoli virtù prodotte dalle cause della retta conoscenza sono tutte realizzate.
“Quali sono le dieci cose da realizzare [pienamente]? Le dieci vie di un perfetto [adepto]: retta visione, retta intenzione, retta parola, retta azione, retto sostentamento, retto sforzo, retta consapevolezza, retta samādhi, retta conoscenza e retta liberazione.
“Monaci, queste cento cose sono vere e non false. Sono state conosciute dal Tathāgata che insegna il Dharma equamente.”
Il Buddha allora approvò ciò che Śāriputra aveva detto. Quando i monaci udirono ciò che Śāriputra insegnò, gioirono e approvarono.
Traduzione in inglese dalla versione cinese del Dīrgha Āgama di Charles D. Patton. Tradotto in italiano da Enzo Alfano.
Testo: Dīrgha Āgama (Canone Cinese)