Un gandharva fa visita al Buddha per riferirgli alcuni eventi accaduti nel mondo celeste Trāyastriṃśa. Attraverso il racconto del Grande Brahmā Kumāra, che narrò la leggenda di Govinda durante un’assemblea di dei, rivela che il Grande Govinda, il quale lasciò la casa per condurre la vita religiosa con un grande seguito, era in realtà una vita precedente del Buddha.
***
Così ho udito. Una volta il Buddha dimorava sul monte Gṛdhrakūṭa, presso Rājagṛha, accompagnato da una grande assemblea di 1250 monaci.
Pañcaśikha visita il Buddha
Durante la quiete della notte, quando non c’era nessuno, il gandharva Pañcaśikha si recò dal Buddha, illuminando il monte Gṛdhrakūṭa con il suo splendore. Dopo aver inchinato il capo ai piedi del Buddha, si mise da un lato. Pañcaśikha disse allora al Buddha: “Ieri, il re Brahmā si è recato nel mondo celeste Trāyastriṃśa e ha conversato con il signore Śakra. Io stesso ho sentito ciò che si dissero. Devo riferire al Bhagavān le loro parole?”
Il Buddha disse: “Puoi dirmelo, se vuoi.”
Pañcaśikha disse: “Una volta, gli dei Trāyastriṃśa si radunarono nella Sala delle Assemblee del Dharma e tennero un incontro. I quattro re celesti sedevano ciascuno al proprio posto. Il re celeste Dhṛtarāṣṭra sedeva a est e guardava a ovest, con il signore Śakra di fronte. Il re celeste Virūḍhaka sedeva a sud e guardava a nord, con il signore Śakra di fronte. Il re celeste Virūpākṣa sedeva a ovest e guardava a est, con il signore Śakra di fronte. Il re celeste Vaiśravaṇa sedeva a nord e guardava a sud, con il signore Śakra di fronte. I quattro re celesti presero posto per primi, e poi mi sedetti dopo di loro.
Erano presenti altri grandi dei che avevano coltivato con purezza la vita religiosa con il Buddha. Erano rinati nel mondo celeste Trāyastriṃśa alla fine della loro vita, il che aveva fatto aumentare le cinque virtù di quegli dei. Esse sono: 1. la longevità degli dei, 2. la forma degli dei, 3. la fama degli dei, 4. il piacere degli dei e 5. la maestà degli dei.
Gli dei Trāyastriṃśa danzarono e gioirono, dicendo: ‘La schiera degli dei aumenta, e la schiera degli asura diminuisce!’ Śakra, il Signore degli Dei, notando la gioia degli dei Trāyastriṃśa, compose questi versi:
‘Gli dei Trāyastriṃśa
E il signore Śakra celebrano!
Omaggio al Tathāgata,
Il re dell’insegnamento supremo!
Gli dei ottengono la loro forma e le loro fortune
Di vita, forma, nome, piacere e maestà.
Si sono esercitati nella vita religiosa del Buddha,
Perciò sono rinati in questo luogo.
Ancora, ci sono tutti questi dei
Dalle forme radianti e gloriose.
I saggi discepoli del Buddha
Nati qui sono i più eccellenti.
Gli dei Trāyastriṃśa e il loro signore
Considerano la propria felicità qui.
Omaggio al Tathāgata,
Il re dell’insegnamento supremo!’
Le otto qualità ineguagliabili del Buddha
Dopo che gli dei Trāyastriṃśa udirono questi versi, la loro gioia raddoppiò. Non riuscivano a controllarsi. ‘La schiera degli dei aumenta, e la schiera degli asura diminuisce!’ Śakra, il Signore degli Dei, vedendo gli dei del Trāyastriṃśa gioire e rallegrarsi, si rivolse loro: ‘Signori, desiderate udire le otto qualità ineguagliabili del Tathāgata?’
Gli dei Trāyastriṃśa dissero: ‘Desideriamo udirle!’
Il signore Śakra rispose: “Ascoltate attentamente, ascoltate attentamente! Considerate bene.
’Signori, il Tathāgata, l’Arhat, il Perfettamente Risvegliato ha perfezionato i dieci epiteti. Non ho visto un Tathāgata, Arhat e Perfettamente Risvegliato nel passato, futuro o presente che abbia perfezionato i dieci epiteti come il Buddha.
’Il Dharma del Buddha è sublime ed è una buona esposizione della pratica della persona saggia. Non ho visto un Tathāgata, Arhat e Perfettamente Risvegliato nel passato, futuro o presente che abbia un insegnamento sublime come quello del Buddha.
’Il Buddha si è risvegliato da sé come risultato di questo insegnamento. Senza alcun ostacolo alla sua comprensione, gode se stesso. Non ho visto un Tathāgata, Arhat e Perfettamente Risvegliato nel passato, futuro o presente che si sia risvegliato da sé con questo insegnamento e non abbia ostacoli alla sua comprensione come il Buddha.
’Signori, dopo essersi risvegliato da sé con questo insegnamento, il Buddha rivela il sentiero del Nirvāṇa e l’approccio graduale e l’entrata nell’estinzione. È come il fiume Gaṅgā e il fiume Yamunā. Quei due fiumi confluiscono l’uno nell’altro e poi entrano nell’oceano. Il Buddha è allo stesso modo. Rivela il sentiero del Nirvāṇa e l’approccio graduale e l’entrata nell’estinzione. Non ho visto un Tathāgata, Arhat e Perfettamente Risvegliato nel passato, futuro o presente che riveli il sentiero del Nirvāṇa come fa il Buddha.
’Signori, il Tathāgata ha ottenuto un seguito di guerrieri, brahmani, capifamiglia e asceti. Saggio è il seguito ottenuto dal Tathāgata. Non ho visto un Tathāgata, Arhat e Perfettamente Risvegliato nel passato, futuro o presente che abbia ottenuto un seguito come il Buddha.
’Signori, il Tathāgata ha ottenuto una grande assemblea nota come monaci, monache, laici e laiche. Non ho visto un Tathāgata, Arhat e Perfettamente Risvegliato nel passato, futuro o presente che abbia realizzato una grande assemblea come il Buddha.
’Signori, le parole e le azioni del Tathāgata corrispondono. Fa ciò che dice, e dice ciò che fa. Così, ha realizzato un insegnamento e il successivo. Non ho visto un Tathāgata, Arhat e Perfettamente Risvegliato nel passato, futuro o presente le cui parole e azioni corrispondano e realizzino un insegnamento e il successivo come il Buddha.
’Signori, il Tathāgata ha beneficiato molti e ha reso molti felici. Egli elargisce queste benedizioni agli dei e agli esseri umani per compassione. Non ho visto un Tathāgata, Arhat e Perfettamente Risvegliato nel passato, futuro o presente che abbia beneficiato molti e reso molti felici come il Buddha.
’Signori, queste sono le otto qualità ineguagliabili del Tathāgata.’
Gli dei del Trāyastriṃśa dissero allora: ‘Ogni volta che nel mondo sorgono otto Buddha, la schiera degli dei aumenterebbe grandemente, e la schiera degli asura diminuirebbe!’
Gli dei del Trāyastriṃśa dissero anche: ‘Lasciando da parte otto Buddha, anche se sette, sei … due Buddha dovessero sorgere nel mondo, la schiera degli dei aumenterebbe grandemente, e la schiera degli asura diminuirebbe. Come sarebbe se ci fossero otto Buddha?’
Śakra, il Signore degli Dei, disse agli dei del Trāyastriṃśa: ‘Ho udito dal Buddha, l’ho ricevuto personalmente da lui, che è impossibile che due Buddha sorgano nel mondo contemporaneamente. Se il Tathāgata rimanesse semplicemente nel mondo a lungo, avrebbe compassione di molti e beneficerebbe molti. Dei ed esseri umani otterrebbero la loro pace. La schiera degli dei aumenterebbe grandemente, e la schiera degli asura diminuirebbe.’”
L’arrivo del Grande Brahmā Kumāra
Pañcaśikha disse al Buddha: “Bhagavān, dopo essersi radunati nella Sala delle Assemblee del Dharma, gli dei Trāyastriṃśa discussero, considerarono, valutarono e indagarono quali istruzioni emettere. Successivamente, i quattro re celesti ricevettero i loro ordini. Quando ciascuno accettò le proprie istruzioni, i quattro re celesti presero i loro posti. Non molto tempo dopo essersi seduti, apparve una luce molto insolita che brillò nelle quattro direzioni.
Gli dei Trāyastriṃśa videro questa luce e ne furono sbigottiti. ‘Ora, questa è una luce insolita! Non è strano?’
Quei grandi spiriti e dei che possedevano maestà erano anch’essi sorpresi. ‘Ora, questa è una luce insolita! Non è strano?’
’Il re Grande Brahmā apparve allora nella forma di un fanciullo. La sua testa aveva un ciuffo a cinque punte, e si fermò nell’aria sopra l’assemblea degli dei. La sua avvenenza era di gran lunga superiore a quella dell’assemblea. Il suo corpo era di colore porpora oro, e il suo splendore offuscava quello degli dei.
’Gli dei Trāyastriṃśa non si alzarono per salutarlo, né gli resero omaggio. Non lo invitarono nemmeno a sedersi. Quando il Brahmā Kumāra andò a prendere posto, [l’occupante di quel] seggio fu lieto, come un guerriero di stirpe consacrata con l’acqua che gioisce e si rallegra quando ascende al trono. Poco dopo essersi seduto, Brahmā si trasformò nuovamente nella forma di un fanciullo la cui testa era cinta da un ciuffo a cinque punte, e si sedette nel cielo sopra la grande assemblea. Era come un eroe seduto saldamente sul suo trono, elevato e immobile.
’Poi parlò in versi:
‘Gli dei del Trāyastriṃśa
E il signore Śakra celebrano!
Omaggio al Tathāgata,
Il re dell’insegnamento supremo!
Gli dei ottengono la loro forma e le loro fortune
Di vita, forma, nome, piacere e maestà.
Si sono esercitati nella vita religiosa del Buddha,
Perciò sono rinati in questo luogo.
Ancora, ci sono tutti questi dei
Dalle forme radianti e gloriose.
I saggi discepoli del Buddha
Nati qui sono ancora più eccellenti.
Gli dei Trāyastriṃśa e il loro signore
Considerano la propria felicità qui.
Omaggio al Tathāgata,
Il re dell’insegnamento supremo!’
Gli dei Trāyastriṃśa dissero a [Grande Brahmā] Kumāra: ‘Quando udimmo il signore Śakra dichiarare le otto qualità ineguagliabili del Tathāgata, gioimmo e danzammo. Non riuscivamo a controllarci!’
Il Brahmā Kumāra disse agli dei Trāyastriṃśa: ‘Quali sono le otto qualità ineguagliabili del Tathāgata? Anche io vorrei udirle!’
Gli dei e il signore Śakra spiegarono allora a Kumāra le otto qualità ineguagliabili del Tathāgata. Dopo che gli dei del Trāyastriṃśa e Kumāra ebbero ascoltato quell’insegnamento, la loro gioia raddoppiò. Non riuscivano a controllarsi. ‘La schiera degli dei aumenta, e la schiera degli asura diminuisce!’
La leggenda del Grande Govinda
Kumāra vide allora aumentare la gioia e l’allegria degli dei. Disse allora agli dei Trāyastriṃśa: ‘Desiderate udire una qualità ineguagliabile [del Tathāgata]?’
Gli dei dissero: ‘Eccellente! Desideriamo udirla.’
Kumāra disse loro: ‘Quelli di voi che desiderano udirla: ascoltate attentamente, ascoltate attentamente! Ve la narrerò.’
Disse agli dei: ‘In passato, quando era un bodhisattva, il Tathāgata nacque intelligente e assai sapiente. Signori, dovreste sapere che molto tempo fa, in un lontano passato, vi era nel mondo un re di nome Diśāmpati, e il suo primo principe si chiamava Reṇu. Il re aveva anche un ministro di nome Govinda, e quel ministro aveva un figlio di nome Jyotipāla. Il principe Reṇu era suo amico, ed erano accompagnati da sei ministri guerrieri che erano anch’essi amici.
Quando il re Diśāmpati voleva ritirarsi nel suo palazzo per divertirsi e sollazzarsi lì, affidava gli affari di stato al suo ministro Govinda. Andava poi nel palazzo a godersi le festività e a fruire dei cinque desideri.
Volendo mettere in ordine gli affari di stato, il ministro Govinda consultava prima suo figlio a riguardo, e poi prendeva la sua decisione. Consultava anche suo figlio quando c’era una questione disciplinare.
Più tardi, la vita di Govinda terminò improvvisamente. Quando il re Diśāmpati udì che la sua vita era terminata, ne fu addolorato e rattristato. Turbato, disse: “Come ho potuto perdere un amministratore così abile?”
Il principe Reṇu pensò tra sé: “La perdita di Govinda ha reso il re miserabile. Ora è un buon momento per me per andare a consolare il re. Non posso lasciare che il funerale lo deprima ulteriormente. Perché? Govinda aveva un figlio di nome Jyotipāla la cui intelligenza e conoscenza superano quelle di suo padre. Può occuparsi ora della gestione degli affari di stato.”
Il principe Reṇu visitò il re e gli presentò l’idea di cui sopra. Dopo aver ascoltato ciò che il principe aveva da dire, affidò [gli affari di stato] a Jyotipāla. “Ora, ti colloco al posto di tuo padre e trasferisco a te il suo ufficio.” Dopo che quell’ufficio fu trasferito a Jyotipāla, il re si ritirò nel palazzo, affidando nuovamente gli affari di stato [al suo ministro].
Le indicazioni del governo di Jyotipāla erano luminose. Sapeva ciò che suo padre aveva saputo prima, e sapeva anche cose che suo padre non aveva saputo. La sua rinomanza si diffuse finché non fu udita oltre l’oceano. Tutti sotto il cielo lo chiamavano “Il Grande Govinda”.
Il Grande Govinda pensò in seguito: “Ora, il re Diśāmpati sta invecchiando. Non gli resta molto da vivere. Se il principe succedesse al re, non ci sarebbero difficoltà. Farei meglio ad andare prima a dire ai sei ministri guerrieri: ‘Ora, il re Diśāmpati sta invecchiando. Non gli resta molto da vivere. Se il principe dovesse succedere al re, non ci sarebbero difficoltà. La terra del re sarebbe anche divisa tra voi signori. Non dimenticatevi l’un l’altro il giorno della sua ascesa.’”
”’Il Grande Govinda andò allora dai sei ministri guerrieri e disse loro: ‘Signori, dovreste sapere che il re Diśāmpati sta invecchiando. Non gli resta molto da vivere. Se il principe succedesse al re, non ci sarebbero difficoltà. Voi nobili uomini potete andare a dire al principe questo piano. “Conosciamo Vostra Maestà fin da quando era piccolo. Quando Vostra Maestà soffre, noi soffriamo, e quando è felice, noi siamo felici. Ora, il re declina con la vecchiaia. Non gli resta molto da vivere. Se il principe dovesse succedere al re, non ci sarebbero difficoltà. Se Vostra Maestà ascenderà al trono, anche a noi saranno date le sue terre.”
”’Dopo aver udito ciò che disse, i sei ministri guerrieri visitarono il principe e gli dissero quanto sopra. Il principe rispose: “Se dovessi ascendere al trono, come saranno distribuite le terre del regno?”
”’Non molto tempo dopo, il re morì improvvisamente, e i ministri cercarono il principe per insediare un re sul trono.
”’Una volta insediato, il re considerò tranquillamente questo: “Ora, sarebbe appropriato governare come faceva il re precedente.” Pensò anche: “Chi è capace di questa promozione? Il Grande Govinda è la persona giusta.” Il re Reṇu disse allora al Grande Govinda: “Ora, ti assegno di gestire gli affari di stato al mio posto. Ripongo in te la mia fiducia. Sii diligente e serio a riguardo.”
”’Dopo aver udito le istruzioni del re, il Grande Govinda accettò la sua fiducia, e il re si ritirò nel palazzo. Al Grande Govinda fu allora affidato di gestire i futuri affari di stato.
”’Il Grande Govinda pensò nuovamente tra sé: “Sarebbe appropriato visitare ora quei sei guerrieri e chiedere loro cosa ricordano di quanto discusso prima?”
”’Si recò immediatamente dai guerrieri e disse loro: “Ora, ricordate ciò che discutemmo prima? Il principe è asceso al trono e si è nascosto in profondità nel palazzo per godere dei cinque desideri. Potreste andare a chiedere: ‘Il re dimora sul trono celeste e gode dei cinque desideri. Ricordate ciò che discutemmo prima?’”
”’Udendo queste parole, i sei guerrieri visitarono allora il re. Dissero al grande re: “Il re dimora sul trono celeste e gode dei cinque desideri. Ricorda ciò che discutemmo prima? Come dovranno essere divise le terre e le città, e chi governerà dove?”
”’Il re disse: “Non ho dimenticato ciò che discutemmo prima. Dividerò le terre e le città. Se non foste voi, allora chi [sarebbe a riceverle]?”
”’Il re pensò anche tra sé: “Le terre di Jambudvīpa sono ampie internamente e strette esternamente. Chi potrebbe dividerle in sette parti?” Poi pensò: “Solo il Grande Govinda può dividerle.”
”’Il re disse allora al Grande Govinda: “Puoi dividere le terre di Jambudvīpa. Dividile in sette parti.”
”’Il Grande Govinda divise rapidamente il continente. Il re governava da una provincia contenente la città capitale, e il resto fu diviso in province e dato ai sei guerrieri.
”’Il re fu lieto e disse: “È esattamente ciò che volevo!”
”’I sei guerrieri furono anch’essi lieti. “È esattamente ciò che volevamo, ottenuto grazie all’abilità del Grande Govinda!”
”’I sei guerrieri e il re pensarono anche ciascuno tra sé: “Ora che il mio regno è stabilito, ho bisogno di un primo ministro, ma chi sarebbe qualificato? Qualcuno come il Grande Govinda! Lo impiegherò per gestire gli affari del regno.”
”’I sei re guerrieri convocarono allora Govinda e gli dissero: “Il mio regno ha bisogno di un primo ministro. Tu gestirai i suoi affari per me.” I sei regni diedero quindi ciascuno il sigillo del primo ministro.
”’Dopo che il Grande Govinda ricevette i sigilli del primo ministro, i sei re andarono nei loro palazzi a godersi il loro tempo libero, e gli affari dei loro regni furono affidati a lui. Gestì gli affari dei sette regni, e non c’era nulla che non potesse gestire.
”’C’erano a quel tempo sette grandi capifamiglia nel regno ai quali Govinda delegò i suoi doveri. Istruì anche 700 brahmani che recitavano le scritture. I sette re consideravano il Primo Ministro Grande Govinda con rispetto, proprio come farebbero con un dio. I sette capifamiglia in ciascun regno lo consideravano come un grande re, e i 700 brahmani lo consideravano come Brahmā.
”’I sette re, i sette grandi capifamiglia e i 700 brahmani pensarono tutti tra sé: “Il Primo Ministro Grande Govinda incontra spesso Brahmā, parlando, sedendo e alzandosi con lui come amici.”
”’Il Grande Govinda era silenziosamente consapevole: “I sette re, i sette capifamiglia e i [700] brahmani pensano che io incontri spesso Brahmā, parlando, sedendo e alzandosi con lui come amici, ma in realtà non vedo Brahmā, né parlo con lui. Non dovrei alimentare questo con il silenzio; sarebbe disonesto accettare questa lode. Inoltre, ho sentito dalle generazioni passate che quando qualcuno dimora in un luogo isolato durante i quattro mesi d’estate e coltiva i quattro incommensurabili, Brahmā scenderà e lo incontrerà.”
”’Govinda andò allora da ciascuno dei sette re e disse: “Grande re, per favore si occupi degli affari del regno. Io coltiverò i quattro incommensurabili durante i quattro mesi d’estate.”
“‘I sette re gli dissero: “Fai ciò che ritieni appropriato.”
”’Il Grande Govinda a sua volta disse ai sette capifamiglia: “Dovrete lavorare ciascuno per proprio conto. Io coltiverò i quattro incommensurabili durante i quattro mesi d’estate.”
“‘I capifamiglia dissero: “Fai ciò che ritieni appropriato.”
”’Disse anche ai 700 brahmani: “Tutti voi dovete impegnarvi nelle vostre recitazioni e istruirvi a vicenda. Io coltiverò i quattro incommensurabili durante i quattro mesi d’estate.”
“‘I brahmani dissero: “Sì, grande maestro, fai ciò che ritieni appropriato oggi.”
”’Il Grande Govinda fece allora costruire un dimora isolata vicino alla sua città e vi si ritirò per coltivare i quattro incommensurabili durante i quattro mesi d’estate. Successivamente, Brahmā non scese da lui. Govinda pensò tra sé: “Ho sentito antichi detti dalle generazioni precedenti che quando qualcuno coltiva i quattro incommensurabili durante i quattro mesi d’estate, Brahmā scende e appare. È tranquillo ora, ma non c’è nemmeno un momentaneo accenno di lui da vedere.”
”’Il Grande Govinda emerse dalla sua dimora tranquilla nel giorno di luna piena del 15° giorno per sedersi su un terreno aperto. Solo un momento dopo essersi seduto, apparve una luce brillante. Govinda pensò tra sé: “Ora, questa è una luce strana! Forse è un segno che Brahmà sta per scendere?”
”’Il re Brahmā apparve allora come un fanciullo con un ciuffo a cinque punte, seduto in aria sopra Govinda. Vedendolo, Govinda parlò allora in versi:
‘Che forma di dio è questa,
Seduta in aria e
Illuminando le quattro direzioni
Come un fuoco di legna ardente?’
”’Il Brahmā Kumāra rispose allora con un verso:
“‘Solo gli dei del mondo di Brahmā
Mi conoscono come Brahmā Kumāra.
Tutti gli altri mi chiamano ‘Sé’
E fanno sacrifici al grande spirito.’
”’Il Grande Govinda rispose con un verso:
“‘Ora, ho una richiesta da fare;
Per favore accetta il mio saluto e istruiscimi!
Offro una varietà di prelibatezze;
Per favore, dio, conosci il mio pensiero.’
”’Il Brahmā Kumāra rispose con un verso:
“‘Cosa intendevi ottenere da
Ciò che hai coltivato, Govinda?
Fornisci queste offerte ora;
Le accetterò da te.’
”’Disse anche al Grande Govinda: “Se hai una domanda, sentiti libero di farla. Te la spiegherò.”
”’Il Grande Govinda pensò tra sé: “Ora, dovrò chiedere di questioni presenti, o chiedo di questioni future?” Poi pensò: “A cosa servirebbe chiedere di questioni della vita presente? Chiederò di questioni misteriose ancora a venire.”
”’Chiese allora al Brahmā Kumāra con un verso:
“‘Ora, chiedo a Brahmā Kumāra
Di risolvere i miei dubbi, così non ne avrò nessuno.
Che dimora e che insegnamento
Ottiene la nascita nel Cielo di Brahmā?’
”’Il Brahmā Kumāra rispose con un verso:
“‘Abbandona i concetti di sé e persona,
Dimora solo e coltiva la gentilezza,
Rimuovi i desideri e sii non inquinato,
Allora nascerai nel Cielo di Brahmā.’
”’Dopo aver udito questo verso, il Grande Govinda pensò allora tra sé: “Il Brahmā Kumāra ha detto in verso che è appropriato rimuovere gli inquinanti, ma non lo capisco. Ora, sarebbe meglio fare un’altra domanda.”
”’Il Grande Govinda chiese allora con un verso:
“‘Il verso di Brahmā menziona l’inquinamento.
Per favore spiegamelo ora:
Chi apre la porta mondana,
Cade nel male e non rinasce in mondi celesti?’
”’Il Brahmā Kumāra rispose in versi:
“‘Ingannevoli e portando gelosia,
Abituati all’orgoglio e all’arroganza,
Avidi, arrabbiati e illusi,
Nascondono liberamente i loro pensieri.
Questo mondo è inquinato,
Te l’ho ora spiegato.
Questo è ciò che apre la porta mondana,
Cade nel male e non rinasce in mondi celesti.’
”’Dopo aver udito questo verso, il Grande Govinda pensò nuovamente tra sé: “Il significato dell’inquinamento che il Brahmā Kumāra mi ha spiegato non può essere rimosso da qualcuno che vive in famiglia. Ora, farei meglio a rinunciare al mondo, lasciare la casa, tagliare capelli e barba, indossare le vesti del Dharma e coltivare il sentiero!”
”’Il Brahmā Kumāra conobbe allora la sua intenzione e gli disse in verso:
“‘Tu sei qualcuno con coraggio,
Poiché questa intenzione è suprema.
Le persone sagge che fanno ciò
Sicuramente rinascono nel Cielo di Brahmā.’
”’In quel momento, il Brahmā Kumāra scomparve istantaneamente.
”’Il Grande Govinda ritornò dai sette re e disse a ciascuno di loro: “Grande re, per favore fammi il favore di gestire bene gli affari del regno. Ora, intendo lasciare la casa, rinunciare al mondo, indossare le vesti del Dharma e coltivare il sentiero. Perché? Ho incontrato il Brahmā Kumāra e ho ascoltato la sua spiegazione dell’inquinamento. Il mio cuore lo detesta molto. Se rimango in famiglia, non ci sarà modo di liberarsene.”
”’Quei sette re pensarono allora ciascuno tra sé: “Tutti i brahmani sono avidi di tesori. Farei meglio ad aprire ampiamente il tesoro e lasciargli prendere ciò di cui ha bisogno così non lascerà la casa in questo modo.” I sette re convocarono allora Govinda e gli dissero: “Supponendo che avessimo ciò di cui hai bisogno, daremmo qualsiasi cosa sarebbe sufficiente per te per non lasciare la casa.”
“‘Il Grande Govinda rispose immediatamente: “Ora, qualsiasi cosa il re possa assegnarmi, ho una grande ricchezza mia. Oggi, lascerei l’offerta del grande re di cui sopra. Per favore permettetemi di lasciare la casa e perseguire la mia aspirazione.”
”’I sette re pensarono di nuovo: “Tutti i brahmani sono avidi di belle forme. Ora, farei meglio a portare donne attraenti dal palazzo che gli ubbidiranno. Ciò gli impedirà di lasciare la casa.” I re convocarono allora Govinda e gli dissero: “Se hai bisogno di una donna attraente, ti darò tutte le mie donne se ciò fosse sufficiente per te per non lasciare la casa.”
“‘Govinda rispose: “Il re potrebbe concedermelo, ma io ho un harem di molte donne attraenti mie. Divorzierò tutte loro per perseguire la solitudine dalla passione, lasciare la casa e coltivare il sentiero. Perché? Ho incontrato il Brahmā Kumāra e ho udito la sua spiegazione dell’inquinamento. Il mio cuore lo detesta molto. Se rimango in famiglia, non ci sarà modo di liberarsene.”
”’Il Grande Govinda andò allora dal re Reṇu e pronunciò questo verso:
“‘Il re deve ascoltare ciò che dico:
Il re è il più onorato delle persone,
Che elargisce ricchezza e belle donne,
Ma questi beni preziosi non sono ciò che rende felici.’
”’Il re Reṇu rispose in verso:
“‘Le città Dantapura e Kaliṅga,
Aśmaka, Potana,
Avanti, Māhiṣmatī,
Aṅga, Campā,
Sauvira, Śālva,
Daradas, Roruka,
Bārāṇasī, e Kāśi
Furono tutte costruite da te, Govinda.
Qualsiasi dei cinque desideri io abbia,
Ti concederò tutto.
Rimani e gestisci gli affari del regno,
O lascia la casa e va’ se non basta.’
”’Il Grande Govinda rispose con un verso:
“‘I cinque desideri non sono poco per me,
Semplicemente non sono felice del mondo.
Ho udito ciò che quel dio disse
E non penso più di rimanere in famiglia.’
”’Il re Reṇu rispose con un verso:
“‘Così ha detto il Grande Govinda,
Ma cosa ha udito da quel dio
Che rinuncia ai cinque desideri.
Ora, ti chiedo di rispondermi.’
”’Govinda il grande rispose in verso:
“‘Prima, ero in un luogo tranquillo
E sedevo solo in contemplazione.
Fu allora che venne il re Brahmā;
Risplendeva di un grande splendore.
Dopo aver udito ciò che disse,
Non sono felice della vita mondana.’
”’Il re Reṇu gli disse allora in verso:
“‘Aspetta un po’, Grande Govinda,
Condividi il tuo buon insegnamento con me.
Dopodiché, lasceremo entrambi la casa,
E tu sarai il mio maestro.
Proprio come il cielo
È pieno di puro lapislazzuli,
Così ora io sono di pura fede,
Pieno dell’insegnamento del Buddha.’
”’Il Grande Govinda compose un altro verso:
“‘Gli dei e le persone mondane
Dovrebbero tutti rinunciare ai cinque desideri.
Rimuovendo gli inquinanti,
Coltivano puramente la vita religiosa.’
”’I sette re dissero al Grande Govinda: “Potresti rimanere per un periodo di sette anni. Goditi il meglio dei cinque desideri del mondo e condividine il godimento. Dopodiché, rinunceremo al regno. Saremo ciascuno tuo discepolo e lasceremo la casa insieme. Non sarebbe anche buono? Tu otterresti ciò che vuoi, e anche noi otterremmo qualcosa di uguale.”
“‘Il Grande Govinda rispose ai sette re: “Il mondo è impermanente, e le vite delle persone finiscono rapidamente. Anche la durata di un colpo di tosse o di un sospiro è difficile da salvaguardare. Sette anni non sarebbero lontani?”
”’I sette re dissero anche: “Sette anni sono lontani. Aspetta nella quiete del palazzo per sei anni … cinque anni … un anno. Goditi il meglio dei cinque desideri del mondo e condividine il godimento. Dopodiché, rinunceremo al regno. Saremo ciascuno tuo discepolo e lasceremo la casa insieme. Non sarebbe anche buono? Tu otterresti ciò che vuoi, e anche noi otterremmo qualcosa di uguale.”
“‘Il Grande Govinda rispose nuovamente ai re: “Il mondo è impermanente, e le vite delle persone finiscono rapidamente. Anche la durata di un colpo di tosse o di un sospiro è difficile da salvaguardare. Sette anni sarebbero lontani. Così, sette mesi … un mese non sarebbero ancora possibili.”
”’I re dissero: “Potresti aspettare nascosto nel palazzo fino a sette giorni. Goditi il meglio dei cinque desideri del mondo e condividine il godimento. Dopodiché, rinuncia al mondo. Diventeremo ciascuno tuo discepolo, e lasceremo la casa insieme. Non sarebbe anche buono? …”
”’Il Grande Govinda rispose: “Sette giorni non sono lontani. Si potrebbe aspettare quel tempo. Per favore, grande re, non rompere la tua promessa. Dopo sette giorni, se il re non se ne va, lascerò la casa da solo.”
”’Il Grande Govinda andò allora dai sette capifamiglia e disse: “Ognuno di voi deve gestire il proprio lavoro. Io lascerò la casa per coltivare il sentiero incondizionato. Perché? Ho incontrato Brahmā e ho udito la sua spiegazione dell’inquinamento. Il mio cuore lo detesta molto. Se rimango in famiglia, non ci sarà modo di liberarsene.”
“‘I sette capifamiglia risposero a Govinda: “Questa intenzione è buona! Fa’ così quando ritieni sia giusto. Anche noi stavamo per lasciare la casa insieme. Qualunque cosa tu ottenga sarà appropriata anche per noi.”
”’Il Grande Govinda andò allora dai 700 brahmani e disse loro: “Siate diligenti nelle vostre recitazioni, indagate il significato del sentiero e trasmettete gli insegnamenti. Io lascerò la casa per coltivare il sentiero incondizionato. Perché? Ho incontrato Brahmā e ho udito la sua spiegazione dell’inquinamento. Il mio cuore lo detesta molto. Se rimango in famiglia, non ci sarà modo di liberarsene.”
“‘I 700 brahmani dissero a Govinda: “Grande maestro, non lasciare la casa! Un uomo che vive in famiglia può essere felice e godere dei cinque desideri. Con molte persone che lo servono, la sua mente non ha dolore o sofferenza. Le persone che lasciano la casa vivono sole nella foresta senza nulla che desiderano e nessun modo per ottenere ciò che amano.”
”’Govinda rispose: “Se fossi felice rimanendo in famiglia e soffrissi lasciando la casa, allora non lascerei mai la casa. Ma stare in famiglia è sofferenza, e lasciare la casa è felicità, quindi lascerò la casa.”
“‘I brahmani risposero: “Se il grande maestro lascia la casa, anche noi lasceremo la casa. Qualunque cosa faccia il grande maestro, faremo tutti lo stesso.”
”’Il Grande Govinda andò dalle sue mogli e disse loro: “Fate ciò che ritenete appropriato. Se è rimanere qui, allora rimanete. Se è prendere rifugio, allora prendete rifugio. Io lascerò la casa per perseguire il sentiero incondizionato. Avendo discusso di questioni superiori, l’idea di lasciare la casa mi è diventata chiara.”
“‘Le sue mogli risposero: “Grande Govinda, rimani qui. In un modo, sei come nostro marito, e in un altro modo sei come nostro padre. Se lasci la casa ora, ti seguiremo. Qualunque cosa faccia Govinda, la faremo anche noi.”
”’Dopo che sette giorni furono passati, il Grande Govinda si tagliò capelli e barba, indossò le tre vesti del Dharma, rinunciò alla sua casa e partì. I sette re, i sette grandi capifamiglia, i 700 brahmani e le sue quaranta mogli fecero lo stesso a loro volta. 84.000 persone lasciarono la casa contemporaneamente e seguirono il Grande Govinda.
”’Il Grande Govinda viaggiò per i regni con queste grandi assemblee e istruì ampiamente le persone sul sentiero, beneficiando molti.’
”Il re Brahmā si rivolse allora alla schiera degli dei: ‘Questo Primo Ministro Govinda era forse una persona diversa? Non fate questa osservazione. Oggi, il Buddha Śākyamuni è il suo corpo. Dopo sette giorni, il Bhagavān lasciò la casa per coltivare il sentiero, guidando una grande assemblea a viaggiare per i regni e istruire ampiamente le persone sul sentiero, beneficiando molti. Se avete altri dubbi per me, il Bhagavān dimora attualmente sul monte Gṛdhrakūṭa. Potete andare e chiedergli. Ricordate bene quali parole dice il Buddha.’”
Insegnare il Sentiero Assoluto
Pañcaśikha disse: “È per questa ragione che sono venuto qui. In verità, Bhagavān! Quel Grande Govinda era il Bhagavān? Il Bhagavān lasciò la casa per coltivare il sentiero dopo sette giorni accompagnato dai sette re … dalle 84.000 persone che lasciarono la casa contemporaneamente, e viaggiarono per i regni istruendo ampiamente le persone sul sentiero, beneficiando molti?”
Il Buddha chiese a Pañcaśikha: “Grande Govinda era forse una persona diversa a quel tempo? Non fate questa osservazione. Quello ero io allora. Al tempo in cui sollevai un regno, uomini e donne camminavano verso di me. Ovunque fossero feriti, alzavano immediatamente le loro voci, dicendo: ‘Salve, Grande Govinda, il primo ministro dei sette re! Salve, Grande Govinda, il primo ministro dei sette re!’ Lo dicevano tre volte.
”Pañcaśikha, il Grande Govinda possedeva il potere di grande virtù, ma non poteva insegnare il sentiero assoluto per i suoi discepoli, non poteva far loro raggiungere la vita religiosa assoluta, e non poteva far loro raggiungere la dimora della pace. Egli insegnava il Dharma, e i suoi discepoli lo accettavano e lo praticavano finché i loro corpi si dissolsero e le loro vite terminarono. Essi nacquero nel Cielo di Brahmā. Poi, quelli la cui pratica era superficiale nacquero nel Cielo di Paranirmitavaśavartin. Poi vi furono quelli nati nel Cielo di Nirmāṇarati … Tuṣita … Yama … Trāyastriṃśa … presso i Quattro Re Celesti … in grandi famiglie di guerrieri … brahmani … capifamiglia che potevano godere liberamente dei loro desideri.
”Pañcaśikha, i discepoli di quel Grande Govinda lasciarono la casa senza dubbi, e le loro ricompense e insegnamenti non erano ancora il sentiero ultimo. Egli non poteva far loro raggiungere la vita religiosa ultima o raggiungere la dimora della pace. I migliori di loro nacquero fino al Cielo di Brahmā.
”Nel presente, io insegno il Dharma per i miei discepoli, e sono in grado di far loro raggiungere il sentiero assoluto, la vita religiosa assoluta e la pace assoluta. Essi giungono al Nirvāṇa. Di quei discepoli a cui insegno il Dharma e che accettano la sua pratica, quelli che abbandonano i contaminanti e diventano non contaminati sono liberati nel cuore e liberati nella saggezza. Nella vita presente, loro stessi realizzano: ‘La nascita e la morte sono terminate, la vita religiosa è stata stabilita, e il compito è stato adempiuto. Non sono soggetto a un’altra esistenza.’
”Poi vi sono quelli la cui pratica è superficiale e terminano i cinque legami inferiori. Essi rinasceranno in mondi celesti e non ritornano qui di nuovo. Poi vi sono quelli che terminano i tre legami e indeboliscono l’attaccamento, l’avversione e l’illusione. Essi rinascono nel mondo una volta. Poi vi sono quelli che terminano i tre legami e raggiungono l’entrata nella corrente. Essi non rinascono in mondi malvagi e rinascono non più di sette volte. Sono certi di raggiungere il Nirvāṇa.
”Pañcaśikha, i miei discepoli lasciano la casa senza dubbi, e possiedono le ricompense e gli insegnamenti del sentiero assoluto, della vita religiosa assoluta e della pace assoluta. Essi giungono al Nirvāṇa.”
Quando Pañcaśikha udì ciò che il Buddha insegnava, si rallegrò e approvò.
Traduzione in inglese dalla versione cinese del Dīrgha Āgama di Charles D. Patton. Tradotto in italiano da Enzo Alfano.
Testo: Dīrgha Āgama (Canone Cinese)