Così ho udito. Una volta, il Buddha soggiornava nella città di Rājagṛha.
In quell’epoca, molti monaci rinomati, stimati, anziani e venerabili, grandi discepoli, soggiornavano anch’essi a Rājagṛha, vicino alla capanna di foglie del Buddha. Tra questi c’erano il Venerabile Kauṇḍinya, il Venerabile Aśvajit, il Venerabile Bhaddiya il Sakya, il Venerabile Mahānāma il Koliyan, il Venerabile Vappa, il Venerabile Yasa, il Venerabile Puṇṇa, il Venerabile Vimala, il Venerabile Gavāmpati, il Venerabile Sudatta, il Venerabile Śāriputra, il Venerabile Anuruddha, il Venerabile Nanda, il Venerabile Kimbila, il Venerabile Revata, il Venerabile Mahāmaudgalyāyana, il Venerabile Mahākāśyapa, il Venerabile Mahākauṣṭhila, il Venerabile Mahācunda, il Venerabile Mahākātyāyana, il Venerabile Puṇṇa (il maggiore del gruppo dei giovani) e il Venerabile Yasa, colui che contava i bastoncini per i voti. Insieme a molti altri monaci rinomati, stimati, anziani e venerabili, grandi discepoli, soggiornavano anch’essi a Rājagṛha.
In quella occasione, il Sublime disse ai monaci: “Io sono ormai vecchio, il mio corpo è debole e logoro, la mia vita è prossima alla fine. Ho bisogno di un assistente. Voi trovatemi un assistente, che possa prendersi cura di me in modo adeguato, che accolga i miei insegnamenti e non ne travisi il significato.”
Allora il Venerabile Kauṇḍinya si alzò dal suo seggio, scoprì una spalla, giunse le mani verso il Buddha e disse: “Sublime, desidero assisterti in modo adeguato, accogliere i tuoi insegnamenti e non travisarne il significato.”
Il Sublime disse: “Kauṇḍinya, anche tu sei vecchio, il tuo corpo è debole e logoro, la tua vita è prossima alla fine. Anche tu avresti bisogno di qualcuno che si prenda cura di te. Kauṇḍinya! Torna al tuo posto.” Allora il Venerabile Kauṇḍinya si prostrò ai piedi del Buddha e tornò al suo posto.
Così fecero anche il Venerabile Aśvajit, il Venerabile Bhaddiya il Sakya, il Venerabile Mahānāma il Koliyan, il Venerabile Vappa, il Venerabile Yasa, il Venerabile Puṇṇa, il Venerabile Vimala, il Venerabile Gavāmpati, il Venerabile Sudatta, il Venerabile Śāriputra, il Venerabile Anuruddha, il Venerabile Nanda, il Venerabile Kimbila, il Venerabile Revata, il Venerabile Mahāmaudgalyāyana, il Venerabile Mahākāśyapa, il Venerabile Mahākauṣṭhila, il Venerabile Mahācunda e il Venerabile Mahākātyāyana.
Il Venerabile Yasa, colui che contava i bastoncini per i voti, si alzò dal suo seggio, scoprì una spalla, giunse le mani verso il Buddha e disse: “Sublime! Io desidero assisterti in modo adeguato, accogliere i tuoi insegnamenti e non travisarne il significato.”
Il Sublime disse: “Yasa! Anche tu sei vecchio, il tuo corpo è debole e logoro, la tua vita è prossima alla fine. Anche tu avresti bisogno di qualcuno che si prenda cura di te. Yasa! Torna al tuo posto.” Allora il Venerabile Yasa si prostrò ai piedi del Buddha e tornò al suo posto.
In quel momento, il Venerabile Mahāmaudgalyāyana, che era in quella assemblea, pensò: “Il Sublime chi desidera come assistente? Quale monaco ha in mente, per prendersi cura di lui in modo adeguato, accogliere i suoi insegnamenti e non travisarne il significato? Forse posso entrare in un assorbimento meditativo adatto e osservare la mente dei monaci.” Allora il Venerabile Mahāmaudgalyāyana entrò in un assorbimento meditativo adatto e osservò la mente dei monaci. Il Venerabile Mahāmaudgalyāyana comprese allora che il Sublime desiderava avere il Venerabile Ānanda come assistente, che la sua intenzione era Ānanda, per farlo prendere cura di lui in modo adeguato, accogliere i suoi insegnamenti e non travisarne il significato. Allora il Venerabile Mahāmaudgalyāyana, uscito da quell’assorbimento, disse all’assemblea dei monaci: “Venerabili, il Sublime desidera avere il Venerabile Ānanda come assistente, la sua intenzione è Ānanda, per farlo prendere cura di lui in modo adeguato, accogliere i suoi insegnamenti e non travisarne il significato. Venerabili, dovremmo ora recarci insieme dal Venerabile Ānanda e invitarlo a diventare l’assistente del Sublime.”
Allora il Venerabile Mahāmaudgalyāyana e gli altri monaci si recarono insieme dal Venerabile Ānanda, si scambiarono i saluti e si sedettero da un lato. Quindi il Venerabile Mahāmaudgalyāyana, sedutosi, disse: “Venerabile Ānanda, lo sai? Il Buddha desidera averti come suo assistente, la sua intenzione è Ānanda, per farti prendere cura di lui in modo adeguato, accogliere i suoi insegnamenti e non travisarne il significato. Ānanda, come non lontano da un villaggio c’è un palazzo con una finestra rivolta a est, e quando il sole sorge la luce colpisce la parete ovest, allo stesso modo, Venerabile Ānanda, il Sublime desidera avere te come assistente, la sua intenzione sei tu, per farti prendere cura di lui in modo adeguato, accogliere i suoi insegnamenti e non travisarne il significato. Venerabile Ānanda, ora tu puoi diventare l’assistente del Sublime.”
Il Venerabile Ānanda disse: “Venerabile Mahāmaudgalyāyana, io non sono in grado di assistere il Sublime. Perché? I Buddha, i Tathagata, sono difficili da avvicinare e da servire per un assistente. Venerabile Mahāmaudgalyāyana, come un grande elefante reale, di sessant’anni, pieno di forza e orgoglio, con zanne e corpo completi, è difficile da avvicinare e da custodire, allo stesso modo, Venerabile Mahāmaudgalyāyana, il Tathāgata, l’Arhat, il Perfettamente Risvegliato è difficile da avvicinare e da servire per un assistente. Venerabile Mahāmaudgalyāyana, per questo motivo, io non sono in grado di essere l’assistente.”
Il Venerabile Mahāmaudgalyāyana replicò: “Venerabile Ānanda, ascolta la mia similitudine; chi è saggio, ascoltando la similitudine, ne comprende il significato. Venerabile Ānanda, come il fiore dell’Udumbara (albero di fico) appare di rado nel mondo, così, Venerabile Ānanda, il Tathāgata, l’Arhat, il Perfettamente Risvegliato appare di rado nel mondo. Venerabile Ānanda, affrettati a diventare l’assistente del Sublime; il Gotama raccoglierà un grande frutto.”
Il Venerabile Ānanda rispose: “Venerabile Mahāmaudgalyāyana, se il Sublime mi concederà tre richieste, allora io accetterò di diventare l’assistente del Buddha. Quali tre? Desidero non indossare le vesti (vecchie o nuove) offerte al Buddha, desidero non mangiare il cibo offerto separatamente al Buddha, e desidero non vedere il Buddha in orari non appropriati. Venerabile Mahāmaudgalyāyana, se il Sublime mi concederà queste tre richieste, allora io diventerò il suo assistente.”
Allora il Venerabile Mahāmaudgalyāyana, dopo aver invitato il Venerabile Ānanda a diventare assistente, si alzò dal suo seggio, girò intorno al Venerabile Ānanda e fece ritorno. Si recò dal Beato, si prostrò ai suoi piedi, si sedette da un lato e disse: “Sublime, ho invitato il Venerabile Ānanda a diventare l’assistente del Buddha. Sublime, il Venerabile Ānanda chiede al Buddha tre richieste. Quali tre? Desidera non indossare le vesti offerte al Buddha, desidera non mangiare il cibo offerto separatamente al Buddha, e desidera non vedere il Buddha in orari non appropriati. ‘Venerabile Mahāmaudgalyāyana, se il Sublime mi concederà queste tre richieste, allora io diventerò il suo assistente.'”
Il Sublime disse: “Mahāmaudgalyāyana, il monaco Ānanda è intelligente e saggio. Egli prevede che potrebbero esserci critiche, e che alcuni dei compagni nella vita santa potrebbero dire: ‘Il monaco Ānanda serve il Sublime per ottenere le vesti.’ Mahāmaudgalyāyana, se Ānanda, essendo intelligente e saggio, prevede che potrebbero esserci critiche e che alcuni dei compagni nella vita santa potrebbero dire: ‘Il monaco Ānanda serve il Sublime per ottenere le vesti’, questa è una qualità straordinaria del monaco Ānanda. Mahāmaudgalyāyana, il monaco Ānanda è intelligente e saggio. Egli prevede che potrebbero esserci critiche, e che alcuni dei compagni nella vita santa potrebbero dire: ‘Il monaco Ānanda serve il Sublime per ottenere il cibo.’ Mahāmaudgalyāyana, se Ānanda, essendo intelligente e saggio, prevede che potrebbero esserci critiche e che alcuni dei compagni nella vita santa potrebbero dire: ‘Il monaco Ānanda serve il Sublime per ottenere il cibo’, questa è una qualità straordinaria del monaco Ānanda. Mahāmaudgalyāyana, il monaco Ānanda conosce bene i tempi, distingue bene i tempi; sa quando è il momento di andare a vedere il Tathāgata e sa quando non è il momento di andare a vederlo. Sa quando l’assemblea dei monaci e l’assemblea delle monache è il momento di andare a vedere il Tathāgata e sa quando non lo è. Sa quando l’assemblea dei laici e l’assemblea delle laiche è il momento di andare a vedere il Tathāgata e sa quando non lo è. Sa quando i numerosi asceti e brahmani di altre scuole è il momento di andare a vedere il Tathāgata e sa quando non lo è. Sa quali di questi numerosi asceti e bramani di altre scuole possono discutere con il Tathāgata e sa quali non possono discutere con il Tathāgata. Sa quale cibo, dopo essere stato mangiato dal Tathāgata, gli reca benessere e giovamento, e sa quale cibo, dopo essere stato mangiato, non gli reca benessere e giovamento. Sa quale cibo, dopo essere stato mangiato dal Tathāgata, gli permette di avere eloquenza nell’insegnare il Dharma, e sa quale cibo, dopo essere stato mangiato, non gliela permette. Questa è una qualità straordinaria del monaco Ānanda.
“Mahāmaudgalyāyana, il monaco Ānanda, sebbene non possegga la conoscenza della mente altrui, tuttavia conosce bene che il Tathāgata, dopo essersi alzato dalla meditazione pomeridiana, predice alle persone: ‘Oggi il Tathāgata si comporterà così e così, dimorerà in tale felicità del Dharma presente.’ Ciò che dice è conforme alla realtà, vero e senza errore. Questa è una qualità straordinaria del monaco Ānanda.
“Il Venerabile Ānanda dice: ‘Venerabili, sono venticinque anni che servo il Buddha. Se in tutto questo tempo ci fosse stato in me un pensiero di orgoglio, non vi sarebbe traccia di ciò.’ Se il Venerabile Ānanda dice così, questa è una qualità straordinaria del Venerabile Ānanda.
“Il Venerabile Ānanda dice anche: ‘Venerabili, sono venticinque anni che servo il Buddha, e mai una volta ho visto il Buddha in un orario non appropriato.’ Se il Venerabile Ānanda dice così, questa è una qualità straordinaria del Venerabile Ānanda.
“Il Venerabile Ānanda dice anche: ‘Venerabili, sono venticinque anni che servo il Buddha, e non sono mai stato rimproverato dal Buddha, eccetto per una mancanza, e anche quella fu per il bene degli altri.’ Se il Venerabile Ānanda dice così, questa è una qualità straordinaria del Venerabile Ānanda.
“Il Venerabile Ānanda dice anche: ‘Venerabili, ho ricevuto dal Tathāgata ottantamila insegnamenti (Dharma) e li ho ricordati senza dimenticarli. Se in questo ci fosse stato un pensiero di orgoglio, non vi sarebbe traccia di ciò.’ Se il Venerabile Ānanda dice così, questa è una qualità straordinaria del Venerabile Ānanda.
“Il Venerabile Ānanda dice anche: ‘Venerabili, ho ricevuto dal Tathāgata ottantamila insegnamenti, e mai una volta ho chiesto una spiegazione due volte, eccetto che per una frase, e anche quella è rimasta invariata.’ Se il Venerabile Ānanda dice così, questa è una qualità straordinaria del Venerabile Ānanda.
“Il Venerabile Ānanda dice anche: ‘Venerabili, ho ricevuto e memorizzato ottantamila insegnamenti dal Tathāgata, e mai una volta si è visto che li abbia ricevuti da altri.’ Se il Venerabile Ānanda dice così, questa è una qualità straordinaria del Venerabile Ānanda.
“Il Venerabile Ānanda dice anche: ‘Venerabili, ho ricevuto e memorizzato ottantamila insegnamenti dal Tathāgata, e mai ho avuto il pensiero: “Ricevo questi insegnamenti per insegnarli ad altri.” Venerabili! Il mio unico scopo è stato quello di domare me stesso, calmare me stesso e realizzare da me stesso il Nibbāna.’ Se il Venerabile Ānanda dice così, questa è una qualità straordinaria del Venerabile Ānanda.
“Il Venerabile Ānanda dice anche: ‘Venerabili, questa è una cosa straordinaria, davvero eccezionale! I membri dei quattro ordini vengono da me per ascoltare il Dharma. Se io, per questo, provassi orgoglio, non vi sarebbe traccia di ciò; né preparerei in anticipo la risposta pensando: “Se qualcuno mi chiederà, risponderò in questo e quest’altro modo.” Venerabili, ma quando sono seduto, rispondo secondo il significato appropriato.’ Se il Venerabile Ānanda dice così, questa è una qualità straordinaria del Venerabile Ānanda.
“Il Venerabile Ānanda dice anche: ‘Venerabili, questa è una cosa straordinaria, davvero eccezionale! Quando numerosi asceti e brahmani di altre scuole vengono a chiedermi delle cose, se io provassi paura, timore o mi rizzassero i peli sul corpo, non vi sarebbe traccia di ciò; né preparerei in anticipo la risposta pensando: “Se qualcuno mi chiederà, risponderò in questo e quest’altro modo.” Venerabili, ma quando sono seduto, rispondo secondo il significato appropriato.’ Se il Venerabile Ānanda dice così, questa è una qualità straordinaria del Venerabile Ānanda.
“Inoltre, una volta, il Venerabile Śāriputra, il Venerabile Mahāmaudgalyāyana e il Venerabile Ānanda soggiornavano sul monte Pācīnavaṃsa, nel paese di Śrāvastī. In quella occasione, il Venerabile Śāriputra chiese: ‘Venerabile Ānanda, sono venticinque anni che servi il Buddha. Ti ricordi se in qualche occasione sia sorto in te un pensiero di desiderio?’ Il Venerabile Ānanda rispose: ‘Venerabile Śāriputra, io sono un discepolo praticante (sekha) e non ho ancora abbandonato il desiderio.’ Il Venerabile Śāriputra replicò: ‘Venerabile Ānanda, non ti chiedo se sei praticante o non più praticante (asekha); ti chiedo solo se, in questi venticinque anni di servizio al Buddha, ti ricordi se in qualche occasione sia sorto in te un pensiero di desiderio.’ Il Venerabile Śāriputra chiese per la seconda e terza volta: ‘Venerabile Ānanda, sono venticinque anni che servi il Buddha. Ti ricordi se in qualche occasione sia sorto in te un pensiero di desiderio?’ E il Venerabile Ānanda, anche per la seconda e terza volta, rispose: ‘Venerabile Śāriputra, io sono un discepolo praticante e non ho ancora abbandonato il desiderio.’ Il Venerabile Śāriputra replicò: ‘Venerabile Ānanda, non ti chiedo se sei praticante o non più praticante; ti chiedo solo se, in questi venticinque anni di servizio al Buddha, ti ricordi se in qualche occasione sia sorto in te un pensiero di desiderio.’ Allora il Venerabile Mahāmaudgalyāyana disse: ‘Venerabile Ānanda, rispondi presto, rispondi presto. Ānanda, non infastidire gli anziani e i venerabili.’ Allora il Venerabile Ānanda rispose: ‘Venerabile Śāriputra, sono venticinque anni che servo il Buddha, e non mi ricordo che sia mai sorto in me un pensiero di desiderio. Perché? Ho sempre avuto rispetto e vergogna verso il Buddha e verso i saggi compagni nella vita santa.’ Se il Venerabile Ānanda dice così, questa è una qualità straordinaria del Venerabile Ānanda.
“Inoltre, una volta, il Sublime soggiornava nella città di Rājagṛha, sul monte del Picco dell’Avvoltoio. In quella occasione, il Sublime disse: ‘Ānanda, dovresti coricarti secondo il metodo del leone.’ Il Venerabile Ānanda chiese: ‘Sublime, qual è il metodo del sonno del re degli animali, il leone?’ Il Sublime rispose: ‘Ānanda, il re degli animali, il leone, durante il giorno va in cerca di cibo. Dopo la ricerca, rientra nella tana. Quando vuole dormire, accosta le zampe posteriori a quelle anteriori, stende la coda dietro e si corica sul fianco destro. Durante la notte, all’alba, si volta a guardare il suo corpo. Se il corpo del re degli animali, il leone, non è nella posizione corretta, alla vista ne è scontento; ma se il suo corpo è nella posizione corretta, alla vista ne è contento. Dopo essersi alzato, esce dalla tana e, uscito, sbadiglia. Dopo aver sbadigliato, osserva il suo corpo e, dopo averlo osservato, guarda in tutte le direzioni. Dopo aver guardato in tutte le direzioni, ruggisce tre volte e, dopo aver ruggito, va in cerca di cibo. Tale è il metodo del sonno del re degli animali, il leone.'”
“Il Venerabile Ānanda chiese: ‘Sublime, tale è il metodo del sonno del re degli animali, il leone. Quale dovrebbe essere invece il metodo del sonno del monaco?'”
“Il Sublime rispose: ‘Ānanda, se un monaco, dimorando in un villaggio, all’alba, indossa le vesti, prende la ciotola ed entra nel villaggio per mendicare il cibo, proteggendo bene il suo corpo, controllando le sue facoltà, stabilendo la retta consapevolezza. Dopo aver mendicato nel villaggio, ripone le vesti e la ciotola, lava mani e piedi, prende il tappeto da meditazione e lo mette sulla spalla, si reca in un luogo solitario, o sotto un albero, o in una stanza vuota. Lì cammina meditando o si siede in meditazione, purificando la mente da tutti gli ostacoli. Durante il giorno, cammina o si siede in meditazione e, dopo aver purificato la mente da tutti gli ostacoli, durante la prima veglia notturna cammina o si siede in meditazione, purificando la mente da tutti gli ostacoli. Durante la veglia di mezzanotte, entra nella stanza per coricarsi. Stende il mantello esterno (uttarāsaṅga) piegato in quattro sul letto, piega il mantello (saṅghāṭi) come cuscino, si corica sul fianco destro, accostando le zampe posteriori a quelle anteriori. Fissa la mente sul segno della luce (cioè, sulla consapevolezza del risveglio), con retta consapevolezza e retta conoscenza, sempre pensando al risveglio. Nell’ultima veglia notturna, si alza rapidamente e cammina o si siede in meditazione, purificando la mente da tutti gli ostacoli. Questo è il metodo del sonno del leone per il monaco.'” Il Venerabile Ānanda disse: “Sublime, questo è il metodo del sonno del leone per il monaco.”
“Il Venerabile Ānanda dice anche: ‘Venerabili, il Sublime mi ha insegnato il metodo del sonno del leone. Da allora, non mi sono mai più coricato sul fianco sinistro.’ Se il Venerabile Ānanda dice così, questa è una qualità straordinaria del Venerabile Ānanda.
“Inoltre, una volta, il Sublime soggiornava a Kuśinagara, nel bosco di sāla dei Malli, a Upavattana. In quella occasione, quando il Sublime stava per entrare nel Nibbāna finale, disse: ‘Ānanda, va’ tra i due alberi di sāla gemelli e prepara un giaciglio per il Tathāgata con la testa rivolta a nord. Il Tathāgata entrerà nel Nibbāna finale a mezzanotte.'”
“Il Venerabile Ānanda, ricevuto l’insegnamento del Tathāgata, si recò presso i due alberi gemelli e, tra di essi, preparò un giaciglio per il Tathāgata con la testa rivolta a nord. Dopo aver preparato il giaciglio, tornò dal Beato, si prostrò con la testa ai suoi piedi, si ritirò da un lato e disse: ‘Sublime, è stato preparato per il Tathāgata un giaciglio tra i due alberi gemelli con la testa rivolta a nord. Che il Sublime sappia che è il momento.'”
“Allora il Sublime, accompagnato dal Venerabile Ānanda, si recò tra i due alberi gemelli. Stese il mantello esterno piegato in quattro sul giaciglio, piegò il mantello come cuscino, si coricò sul fianco destro, accostando le zampe posteriori a quelle anteriori. Nell’ora del Nibbāna finale, il Venerabile Ānanda, tenendo in mano un ventaglio, serviva il Buddha. Si asciugava le lacrime con le mani e pensava: ‘Prima, i monaci provenienti da varie regioni venivano a vedere il Sublime, a offrirgli il loro rispetto e a servirlo. Tutti potevano, in qualsiasi momento, venire a vedere il Sublime, a offrirgli il loro rispetto e a servirlo. Ma se sapranno che il Sublime è entrato nel Nibbāna finale, non verranno più a vedere il Sublime, a offrirgli il loro rispetto e a servirlo. E anch’io non potrò più vedere il Buddha in qualsiasi momento, né offrirgli il mio rispetto e servirlo.'”
“Allora il Sublime chiese ai monaci: ‘Dov’è ora il monaco Ānanda?’ In quel momento, i monaci risposero: ‘Sublime, il Venerabile Ānanda, tenendo in mano un ventaglio, serve il Buddha. Si asciuga le lacrime con le mani e pensa: “Prima, i monaci provenienti da varie regioni venivano a vedere il Sublime, a offrirgli il loro rispetto e a servirlo. Tutti potevano, in qualsiasi momento, venire a vedere il Sublime, a offrirgli il loro rispetto e a servirlo. Ma se sapranno che il Sublime è entrato nel Nibbāna finale, non verranno più a vedere il Sublime, a offrirgli il loro rispetto e a servirlo. E anch’io non potrò più vedere il Buddha in qualsiasi momento, né offrirgli il mio rispetto e servirlo.”‘”
“Allora il Sublime disse: ‘Ānanda, non piangere, non essere afflitto. Perché? Ānanda, tu mi hai servito con il corpo, la parola e la mente pieni di amorevolezza, senza alcuna doppiezza, portando una gioia infinita, illimitata e senza confini. Ānanda, se in passato ci sono stati Tathāgata, Arhat, Perfettamente Risvegliati che hanno avuto assistenti, nessuno ti ha superato. Ānanda, se in futuro ci saranno Tathāgata, Arhat, Perfettamente Risvegliati che avranno assistenti, nessuno ti supererà. Ānanda, ora che io, il Tathāgata, l’Arhat, il Perfettamente Risvegliato, sono presente, se c’è un assistente, nessuno ti supera. Perché? Ānanda conosce bene i tempi, distingue bene i tempi; sa quando è il momento di andare a vedere il Tathāgata e sa quando non è il momento di andare a vederlo. Sa quando l’assemblea dei monaci e l’assemblea delle monache è il momento di andare a vedere il Tathāgata… (ripetizione) … e sa quale cibo, dopo essere stato mangiato, non gli permette di avere eloquenza. Inoltre, Ānanda, sebbene tu non possegga la conoscenza della mente altrui, tuttavia conosci in anticipo che il Tathāgata, dopo essersi alzato dalla meditazione pomeridiana, predice alle persone: “Oggi il Tathāgata si comporterà così e così, dimorerà in tale felicità del Dharma presente.” Ciò che dici è conforme alla realtà, vero e senza errore.'”
“Allora il Sublime, volendo rallegrare il Venerabile Ānanda, disse ai monaci: ‘Il Re che Volge la Ruota (Cakravartin) possiede quattro qualità straordinarie. Quali quattro? Quando gli aristocratici (kṣatriya) vanno a vedere il Re che Gira la Ruota, se egli tace, alla vista ne sono contenti; se parla, all’udito ne sono contenti. Allo stesso modo per i brahmani, i capifamiglia e gli asceti che vanno a vedere il Re che Gira la Ruota: se egli tace, alla vista ne sono contenti; se parla, all’udito ne sono contenti. Allo stesso modo, il monaco Ānanda possiede quattro qualità straordinarie. Quali quattro? Quando l’assemblea dei monaci va a vedere Ānanda, se egli tace, alla vista ne sono contenti; se parla, all’udito ne sono contenti. Allo stesso modo per l’assemblea delle monache, l’assemblea dei laici e l’assemblea delle laiche che vanno a vedere Ānanda: se egli tace, alla vista ne sono contenti; se parla, all’udito ne sono contenti.'”
“Inoltre, Ānanda, nell’insegnare il Dharma all’assemblea, possiede quattro qualità straordinarie. Quali quattro? Il monaco Ānanda insegna il Dharma all’assemblea dei monaci con tutto il cuore, non con superficialità. E quei monaci pensano: ‘Possa il Venerabile Ānanda insegnare sempre il Dharma, senza mai interrompersi!’ E quando ascoltano il Dharma insegnato dal Venerabile Ānanda, non si saziano mai, ma poi il monaco Ānanda tace spontaneamente. Allo stesso modo insegna all’assemblea delle monache, dei laici e delle laiche con tutto il cuore, non con superficialità. E quelle laiche pensano: ‘Possa il Venerabile Ānanda insegnare sempre il Dharma, senza mai interrompersi!’ E quando ascoltano il Dharma insegnato dal Venerabile Ānanda, non si saziano mai, ma poi il monaco Ānanda tace spontaneamente.”
“Inoltre, una volta, non molto tempo dopo che il Buddha era entrato nel Nibbāna, il Venerabile Ānanda soggiornava nel paese di Vajjī, nel villaggio di Vajjī. In quella occasione, il Venerabile Ānanda, circondato da centinaia e migliaia di persone, insegnava il Dharma. In quel momento, anche il Venerabile Vajjiputta si trovava nell’assemblea. Il Venerabile Vajjiputta pensò: ‘Questo Venerabile Ānanda è ancora un discepolo in addestramento, non ha ancora abbandonato il desiderio? Forse posso entrare in un assorbimento meditativo adatto e, con tale assorbimento, osservare la mente del Venerabile Ānanda.’ Allora il Venerabile Vajjiputta entrò in un assorbimento meditativo adatto e, con tale assorbimento, osservò la mente del Venerabile Ānanda. Il Venerabile Vajjiputta comprese allora che il Venerabile Ānanda era ancora un discepolo in addestramento e non aveva ancora abbandonato il desiderio.”
“Allora il Venerabile Vajjiputta, uscito da quell’assorbimento meditativo, recitò al Venerabile Ānanda questa strofa:
“In solitudine, nella foresta, medita,
Fai entrare il Nibbāna nel cuore,
Il Gotama, in meditazione senza confusione,
Presto realizzerà il sentiero della pace.”
“Allora il Venerabile Ānanda, ricevuto l’insegnamento del Venerabile Vajjiputta, si allontanò dalla folla e dimorò in solitudine, praticando con impegno e senza confusione. Egli, allontanandosi dalla folla, dimorando in solitudine, praticando con impegno e senza confusione, ciò che un figlio di buona famiglia fa, radendosi barba e capelli, indossando la veste color ocra, con fede abbandonando la casa per la vita ascetica, per praticare la vita santa, portò a compimento la suprema vita santa. Egli, in questa stessa vita, conobbe e realizzò direttamente, dimorando nella realizzazione: esaurita la nascita, vissuta la vita santa, compiuto ciò che doveva essere compiuto, senza più alcun divenire, conoscendo secondo realtà. Il Venerabile Ānanda, dopo aver conosciuto il Dharma, fino a raggiungere lo stato di Arhat, disse: ‘Venerabili, non appena mi sono seduto sul letto e, prima che la mia testa toccasse il cuscino, ho eliminato tutte le contaminazioni e ho ottenuto la liberazione della mente.’ Se il Venerabile Ānanda dice così, questa è una qualità straordinaria del Venerabile Ānanda.”
“Il Venerabile Ānanda dice anche: ‘Venerabili, io entrerò nel Nibbāna finale seduto a gambe incrociate.’ E il Venerabile Ānanda, seduto a gambe incrociate, entrò nel Nibbāna finale. Se il Venerabile Ānanda entrò nel Nibbāna finale seduto a gambe incrociate, questa è una qualità straordinaria del Venerabile Ānanda.”
Così disse il Buddha. Quei monaci, udendo ciò che il Buddha aveva detto, gioiosi lo misero in pratica.
Fine del Secondo Sutra dell’Assistente.
Questo Madhyamāgama (中阿含經) della scuola Sarvāstivāda fu tradotto durante la dinastia Jin Orientale, nel 397–398 d.C., da Gautama Saṁghadeva (僧伽提婆) e da un gruppo che includeva Saṅgharakṣa come recitatore e Daoci, Libao e Kanghua come scribi. Il testo proviene da CBETA, che si basa sull’edizione Taishō del canone cinese. Tradotto dal cinese in italiano con l’IA.
Testo: Madhyama Āgama (Canone Cinese)