Per il testo di riferimento, cf. T26.1.438b13-9c22. L’unico parallelo per questo sūtra è AN 3.65. AN 3.65 ha guadagnato un alto profilo nel discorso buddhista moderno perché include un passaggio in cui il Buddha sembra sostenere uno stile di indagine critica moderno. Sfortunatamente, questo intrigante passaggio non compare qui nel parallelo Sarvāstivāda. Questo passaggio, tuttavia, si trova in altri due sutta (AN 3.66 e 4.193) come metodo classico per dissipare il dubbio. L’Ekottarika Āgama dei Sarvāstivādin è andato perduto oggi, ma potrebbe aver contenuto un passaggio simile nei paralleli a questi sutta.
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I Kālāma
Così ho udito: Una volta il Buddha viaggiò nel paese dei Kālāma accompagnato da una grande assemblea di monaci. Giunse alla cittadina di Keśaputra e si fermò a nord, in un boschetto di sandalo.
Il dubbio dei Kālāma
In quel tempo, la gente Kālāma di Keśaputra venne a sapere: “L’asceta Gautama del clan Śākya, che ha rinunciato alla dinastia Śākya per lasciare la vita domestica e praticare la Via, ha viaggiato fino al paese dei Kālāma ed è giunto a Keśaputra con una grande assemblea di monaci. Essi si sono fermati nel boschetto di sandalo a nord della cittadina.
L’asceta Gautama gode di una grande fama che viene udita in tutte le dieci direzioni: ‘L’asceta Gautama è un Tathāgata, un Arhat, un Risvegliato Perfettamente e Completamente, Realizzato nella Conoscenza e nella Condotta, Ben Andato, Conoscitore del Mondo, Uomo Insuperato, Addestratore nel Principio della Via, Maestro di Dei e Umani, chiamato Buddha e Bhagavān. Tra gli dei come Māra e Brahmā, tra asceti e brahmani, e tra gli esseri dagli umani fino agli dei di questo mondo, egli ha realizzato e dimora nella propria conoscenza, risveglio e esperienza diretta. Quando insegna il Dharma, esso è positivo all’inizio, nel mezzo e alla fine; sia il suo significato che il contenuto sono completi e puri, e dimostra la pratica religiosa. Se qualcuno incontra il Tathāgata, Arhat e Risvegliato Perfettamente e Completamente, e lo onora, venera, gli fa offerte e lo serve, otterrà ben presto grandi benefici’.
Dovremmo andare insieme a visitare l’asceta Gautama, per venerarlo e offrirgli doni.”
Dopo aver udito ciò, la gente Kālāma di Keśaputra lasciò la cittadina insieme ai propri pari e servitori, seguendosi l’un l’altra mentre si dirigeva a nord verso il boschetto di sandalo. Desideravano visitare il Bhagavān, venerarlo e offrirgli doni. Quando giunsero, alcuni di quei Kālāma si inchinarono ai piedi del Buddha e si ritirarono per sedersi a un lato. Altri si scambiarono saluti con il Buddha e poi si ritirarono per sedersi a un lato. Altri ancora salutarono il Buddha congiungendo i palmi delle mani e si ritirarono per sedersi a un lato. Alcuni osservarono il Buddha da lontano e si sedettero in silenzio.
Dopo che ciascuno si fu seduto, la gente Kālāma si calmò mentre il Buddha insegnava il Dharma. Egli li incoraggiò, li risvegliò e li fece rallegrare, insegnando il Dharma per loro con metodi innumerevoli. Dopo averli incoraggiati, risvegliati e fatti rallegrare, rimase in silenzio in attesa.
Dopo che il Buddha ebbe insegnato il Dharma per loro, incoraggiandoli, risvegliandoli e facendoli rallegrare, ciascuno dei Kālāma si alzò dal proprio posto, sistemò le proprie vesti per scoprire una spalla e salutò il Buddha congiungendo i palmi delle mani. Poi dissero al Bhagavān: “Gautama, vi fu un asceta o brahmano che ci visitò, noi Kālāma. Egli lodava soltanto la propria conoscenza e visione e disprezzava la conoscenza e la visione degli altri. Gautama, vi fu un altro asceta o brahmano che ci visitò, noi Kālāma. Anch’egli lodava la propria conoscenza e visione e disprezzava la conoscenza e la visione degli altri. Gautama, dopo averli ascoltati, abbiamo avuto questo dubbio: ‘Quale di questi asceti o brahmani è genuino, e quale di loro è un impostore?'”
Il Bhagavān disse loro: “Kālāma, non abbiate questo dubbio. Perché? Diventereste esitanti a causa di questo dubbio. Kālāma, ciò deriva dalla vostra mancanza di pura conoscenza: ‘Esiste un aldilà o non esiste?’ Kālāma, voi mancate anche di pura conoscenza riguardo a quali azioni siano biasimevoli e quali non lo siano. Kālāma, dovreste sapere che le azioni hanno tre cause preesistenti. Quali tre?
Kālāma, l’avidità è una causa preesistente delle azioni. Kālāma, la rabbia e l’illusione sono cause preesistenti delle azioni. Kālāma, una persona avida è ostacolata dall’avidità. Quando la sua mente è insaziabile, una persona talvolta uccide esseri viventi, prende ciò che non è dato, commette cattiva condotta sessuale, mente consapevolmente e beve alcolici.
Kālāma, una persona arrabbiata è ostacolata dalla rabbia. Quando la sua mente è insaziabile, una persona talvolta uccide esseri viventi, prende ciò che non è dato, commette cattiva condotta sessuale, mente consapevolmente e beve alcolici.
Kālāma, una persona illusa è ostacolata dall’illusione. Quando la sua mente è insaziabile, una persona talvolta uccide esseri viventi, prende ciò che non è dato, commette cattiva condotta sessuale, mente consapevolmente e beve alcolici.
Le Dieci Buone Azioni
Kālāma, il nobile discepolo ben istruito si astiene dall’uccidere, abbandona di uccidere e mette da parte le armi. Con coscienza, modestia e compassione, è benefico per tutti gli esseri, persino insetti e vermi. Purifica la propria mente e la libera dall’uccidere esseri viventi.
Kālāma, il nobile discepolo ben istruito si astiene dal prendere ciò che non è dato, abbandona di prendere ciò che non è dato e prende solo ciò che è dato. È felice di ricevere ciò che gli viene dato e ama sempre la generosità. Gioisce di non essere avaro e non si aspetta alcuna ricompensa. Purifica la propria mente e la libera dal prendere ciò che non è dato.
Kālāma, il nobile discepolo ben istruito si astiene da ciò che non è vita celibe, abbandona ciò che non è vita celibe e coltiva diligentemente la vita celibe. Diligente è la sua meravigliosa condotta. È puro e immacolato, separandosi dal desiderio e fermando la lussuria. Purifica la propria mente e la libera da ciò che non è vita celibe.
Kālāma, il nobile discepolo ben istruito si astiene dalla falsa parola, abbandona la falsa parola e parla con verità. Gode della verità, dimora nella verità e non si allontana da essa. È creduto da tutti e non inganna il mondo. Purifica la propria mente e la libera dalla falsa parola.
Kālāma, il nobile discepolo ben istruito si astiene dalla doppiezza, abbandona la doppiezza e pratica ciò che non è doppio. Non danneggia gli altri. Non sente qualcosa qui e la racconta là con il desiderio di danneggiare le persone di qui. Non sente qualcosa là e la racconta qui con il desiderio di danneggiare le persone di là. Desidera riunire coloro che sono in disaccordo e si rallegra per coloro che sono uniti. Non agisce in modo fazioso, non gode di faziosità e non loda la faziosità. Purifica la propria mente e la libera dalla doppiezza.
Kālāma, il nobile discepolo ben istruito si astiene dal linguaggio rozzo e abbandona il linguaggio rozzo. Se ciò che viene detto è grossolano e meschino nell’espressione o nel sentimento, suona male, è sgradevole all’orecchio, dispiace a molti, non è amato da molti, causa sofferenza agli altri o rende impossibile il samādhi, egli abbandona tale discorso. Se un’espressione è chiara, pacifica, flessibile, piacevole all’orecchio, entra nella mente, è gradevole e amabile, causa il benessere degli altri, usa parole e suoni completamente comprensibili, non spaventa le persone e permette agli altri di concentrarsi, allora pronuncia tali parole. Purifica la propria mente e la libera dal linguaggio rozzo.
Kālāma, il nobile discepolo ben istruito si astiene dal linguaggio frivolo e abbandona il linguaggio frivolo. Il suo discorso è tempestivo, vero, Dharma, intenzionale e calmante. Gode del discorso calmante, svolge compiti in modo tempestivo e appropriato, e insegna e ammonisce bene gli altri. Purifica la propria mente e la libera dal linguaggio frivolo.
Kālāma, il nobile discepolo ben istruito è libero dalla brama e abbandona la brama. Non nutre dispute nella propria mente. Vedendo i beni e le necessità vitali di un altro, non produce la brama: ‘Desidererei poter ottenere quello’. Purifica la propria mente e la libera dalla brama.
Kālāma, il nobile discepolo ben istruito è libero dall’odio e abbandona l’odio. Con coscienza, modestia e compassione, è benefico per tutti gli esseri, persino insetti e vermi. Purifica la propria mente e la libera dall’odio.
Kālāma, il nobile discepolo ben istruito è libero dalla falsa visione e abbandona la falsa visione. Si conduce con retta visione e non sbaglia in essa. Tale è la sua visione, e tale è il suo discorso: ‘C’è generosità, purificazione e formule magiche. Ci sono i risultati delle azioni buone e cattive. C’è il mondo presente e un altro mondo. Ci sono padre e madre. Il mondo ha persone realizzate che lo lasciano e vanno in luoghi buoni, con buone partenze e buone direzioni. In questo mondo e in un altro mondo, essi realizzano e dimorano nella propria conoscenza, percezione e realizzazione’. Purifica la propria mente e la libera dalle false visioni.
I Quattro Incommensurabili
Così, Kālāma, il nobile discepolo ben istruito realizza azioni fisiche pure e realizza azioni verbali e mentali pure. È libero dalla rabbia, libero dalla disputa e si libera della sonnolenza. Senza arroganza, mette fine al dubbio e si libera dall’orgoglio. Con retta consapevolezza e retta conoscenza, non ha illusioni.
Realizza e dimora nel pervadere una direzione con la propria mente insieme alla gentilezza amorevole. Pervade due, tre e quattro direzioni, i quattro punti intermedi, sopra e sotto con la propria mente insieme alla gentilezza amorevole. Senza legami, inimicizia, rabbia o litigio, realizza e dimora nel pervadere l’intero mondo, [la propria mente essendo] ampia, vasta, incommensurabile e ben coltivata.
Allo stesso modo, con compassione … gioia compartecipe … con la propria mente insieme all’equanimità. Senza legami, inimicizia, rabbia o litigio, realizza e dimora nel pervadere l’intero mondo, [la propria mente essendo] ampia, vasta, incommensurabile e ben coltivata.
Le Quattro Dimore Sicure
In questo modo, Kālāma, poiché la mente del nobile discepolo ben istruito è senza legami, senza inimicizia, senza rabbia e senza litigio, egli ottiene prontamente quattro dimore sicure. Quali quattro?
[Egli dice:] ‘”C’è il mondo presente e un altro mondo, e ci sono i risultati delle azioni buone e cattive”. Ho ottenuto questa retta visione associata alle azioni, sostenendola e perfezionandola. Quando il mio corpo si disgregherà e la mia vita finirà, rinascerò sicuramente in una buona destinazione, rinascendo persino nei mondi celesti’. Così, Kālāma, poiché la mente del nobile discepolo ben istruito è senza legami, senza inimicizia, senza rabbia e senza litigio, questo è chiamato ottenere la prima dimora sicura.
Inoltre, Kālāma: ‘”Non c’è mondo presente o altro mondo e non ci sono risultati di azioni buone e cattive”. Non sono criticato dagli altri per tali visioni qui nel presente. Sono solo lodato da quelli di retta conoscenza. Le persone che fanno sforzo e le persone di retta visione dicono che quelle cose esistono’. Così, Kālāma, poiché la mente del nobile discepolo ben istruito è senza legami, senza inimicizia, senza rabbia e senza litigio, questo è chiamato ottenere la seconda dimora sicura.
Inoltre, Kālāma: ‘Se faccio qualcosa, non devo fare il male. Non penserò al male. Perché? Come potrà sorgere la sofferenza se non faccio il male?’ Così, Kālāma, poiché la mente del nobile discepolo ben istruito è senza legami, senza inimicizia, senza rabbia e senza litigio, questo è chiamato ottenere la terza dimora sicura.
Inoltre, Kālāma: ‘Se faccio qualcosa, non devo fare il male. Non trasgredirò ciò che il mondo teme o non teme. Avrò sempre compassione per l’intero mondo, e i miei pensieri non saranno di combattere con gli esseri senzienti, ma invece saranno immacolati e gioiosi’. Così, Kālāma, poiché la mente del nobile discepolo ben istruito è senza legami, senza inimicizia, senza rabbia e senza litigio, questo è chiamato ottenere la quarta dimora sicura.
Così, Kālāma, poiché la mente del nobile discepolo ben istruito è senza legami, senza inimicizia, senza rabbia e senza litigio, queste sono chiamate le quattro dimore sicure.
Conclusione
I Kālāma dissero al Bhagavān: “In questo modo, Gautama, poiché la mente del nobile discepolo ben istruito è senza legami, senza inimicizia, senza rabbia e senza litigio, egli ottiene quattro dimore sicure. Quali quattro?
‘”C’è il mondo presente e un altro mondo, e ci sono i risultati delle azioni buone e cattive”. Ho ottenuto questa retta visione associata alle azioni, sostenendola e perfezionandola. Quando il mio corpo si disgregherà e la mia vita finirà, rinascerò sicuramente in una buona destinazione, nascendo persino nei mondi celesti’. Così, Gautama, poiché la mente del nobile discepolo ben istruito è senza legami, senza inimicizia, senza rabbia e senza litigio, questo è chiamato ottenere la prima dimora sicura.
Inoltre, Gautama: ‘”Non c’è mondo presente o altro mondo e non ci sono risultati di azioni buone e cattive”. Non sono criticato dagli altri per tali visioni qui nel presente. Sono solo lodato da quelli di retta conoscenza. Le persone che fanno sforzo e le persone di retta visione dicono che quelle cose esistono’. Così, Gautama, poiché la mente del nobile discepolo ben istruito è senza legami, senza inimicizia, senza rabbia e senza litigio, questo è chiamato ottenere la seconda dimora sicura.
Inoltre, Gautama: ‘Se faccio qualcosa, non devo fare il male. Non penserò al male. Perché? Come potrà sorgere la sofferenza se non faccio il male?’ Così, Gautama, poiché la mente del nobile discepolo ben istruito è senza legami, senza inimicizia, senza rabbia e senza litigio, questo è chiamato ottenere la terza dimora sicura.
Inoltre, Gautama: ‘Se faccio qualcosa, non devo fare il male. Non trasgredirò ciò che il mondo teme o non teme. Avrò sempre compassione per l’intero mondo, e i miei pensieri non saranno di combattere con gli esseri senzienti, ma invece saranno immacolati e gioiosi’. Così, Gautama, poiché la mente del nobile discepolo ben istruito è senza legami, senza inimicizia, senza rabbia e senza litigio, questo è chiamato ottenere la quarta dimora sicura.
Così, Gautama, poiché la mente del nobile discepolo ben istruito è senza legami, senza inimicizia, senza rabbia e senza litigio, queste sono chiamate le quattro dimore sicure.
Gautama, l’abbiamo realizzato! Sugata, l’abbiamo compreso! Bhagavān, noi tutti prendiamo rifugio nel Buddha, nel Dharma e nel Saṅgha dei monaci. Ti preghiamo, Bhagavān, di accettarci come laici. A partire da oggi, essi saranno il nostro rifugio per il resto della nostra vita.”
Questo è ciò che disse il Buddha. Tutti i Kālāma e i monaci che udirono ciò che il Buddha insegnò si rallegrarono e lo approvarono.
Fine del Sūtra dei Kālāma (1.987 caratteri cinesi)
Traduzione in inglese dalla versione cinese del Madhyama Āgama di Charles D. Patton. Tradotto in italiano da Enzo Alfano.
Testo: Madhyama Āgama (Canone Cinese)