Questo ho udito. Una volta il Bhagavān soggiornava a Vārāṇasī, nel Parco dei Cervi di Ṛṣipatana. In quel tempo, il Bhagavān disse a un gruppo di cinque monaci: “La forma non esiste come un sé. Se la forma esistesse come un sé, allora la forma non sarebbe associata al sorgere di malattia e sofferenza. Riguardo alla forma, non è nemmeno possibile farla essere così, o non così, perché la forma non è sé. Dalla forma e dal sorgere di malattia e sofferenza, si afferra anche il desiderio di rendere la forma così, o non così. Per la sensazione, la concezione, la sintesi e la discriminazione, è anche così.
“Monaci, ditemi cosa pensate: la forma è permanente o impermanente?” I monaci si rivolsero al Buddha, dicendo: “Impermanente, Bhagavān”. “Monaci, ciò che è impermanente è sofferenza?” I monaci si rivolsero al Buddha, dicendo: “È sofferenza, Bhagavān”. “Monaci, riguardo a questi dharma impermanenti e afflittivi, facilmente soggetti a mutamento, un nobile discepolo bene istruito percepisce in essi un sé o un non-sé, e dimora così nelle apparenze?” I monaci si rivolsero al Buddha dicendo: “No, Bhagavān, e per la sensazione, la concezione, la sintesi e la discriminazione, è anche così”. “Per questa ragione, monaci, tutta la forma che esiste — sia nel passato, nel futuro o nel presente; interna o esterna; grossolana o sottile; piacevole o sgradevole; lontana o vicina — tutta questa non è un sé, non è un vero sé. La retta contemplazione della sensazione, della concezione, della sintesi e della discriminazione è anche così.
“Monaci, riguardo ai Cinque Skandha, un nobile discepolo bene istruito percepisce che non sono un sé, non sono un vero sé, e contempla in questo modo. Riguardo ai vari regni, poiché non c’è attaccamento, non c’è sofferenza, e poiché non c’è sofferenza, c’è il risveglio di sé e il Nirvāṇa. ‘Le mie nascite sono giunte al termine, il Brahmacarya è stato stabilito, ciò che doveva essere fatto è stato fatto, e vi è la realizzazione di sé dell’assenza di ulteriore sofferenza’.”
Dopo che il Buddha ebbe pronunciato questo sūtra, il gruppo di cinque monaci non generò più flussi di contaminazione, e le loro menti ottennero la liberazione. Dopo che il Buddha ebbe pronunciato questo sūtra, allora i monaci udirono ciò che il Buddha aveva detto, e si esercitarono con gioia in conformità.
Traduzione in inglese dalla versione cinese di J. Pierquet. Tradotto in italiano da Enzo Alfano.
Testo: Saṃyukta Āgama (Canone Cinese)