Così ho udito. Un tempo, il Buddha soggiornava nel Parco dei Cervi, nel luogo degli antichi saggi, nel paese di Vārāṇasī.
In quel periodo, un brāhmaṇo del villaggio di Vikatāluka si recò alla presenza del Buddha. Dopo averlo riverentemente salutato e chiesto del suo benessere, si sedette a un lato e disse:
«Gotama, io ho un giovane discepolo che conosce l’astronomia e le genealogie. Per la gente egli predice il favorevole e il sfavorevole, affermando: “Ciò che deve accadere, accadrà; ciò che non deve accadere, non accadrà; ciò che deve compiersi, si compirà; ciò che deve distruggersi, si distruggerà”. Gotama, che ne pensate?»
Il Buddha rispose al brāhmaṇo: «Lascia ora da parte il tuo giovane discepolo che conosce l’astronomia e le genealogie. Ti farò invece una domanda: rispondimi come ritieni opportuno. Brāhmaṇa, che ne pensi? La forma non ha forse un’origine?»
Il brāhmaṇa rispose: «Così è, Beato!»
«E la sensazione, la percezione, le formazioni mentali e la coscienza non hanno forse un’origine?»
Rispose: «Così è, Beato!»
Il Buddha disse al brāhmaṇo: «Tu hai detto che il tuo giovane discepolo, conoscendo l’astronomia e le genealogie, fa tali affermazioni alla gente: “Ciò che deve accadere, accadrà; ciò che non deve accadere, non accadrà”. La sua conoscenza e la sua visione non sono forse in accordo con la realtà?»
Il brāhmaṇa rispose al Buddha: «Così è, Beato!»
Il Buddha chiese al brāhmaṇa: «Che ne pensi? Esiste forse una forma che rimane costante per cento anni, o essa sorge e si distrugge in modo diverso? E la sensazione, la percezione, le formazioni mentali e la coscienza rimangono forse costanti per cento anni, o sorgono e si distruggono in modo diverso?»
Il brāhmaṇo rispose: «Così è, Beato!» [ovvero: no, non sono costanti; sorgono e si distruggono].
Il Buddha disse al brāhmaṇo: «Che ne pensi? Il tuo giovane discepolo, conoscendo l’astronomia e le genealogie, afferma alla gente: “Ciò che è compiuto non si distrugge”. La sua conoscenza e la sua visione non sono forse diverse dalla realtà?»
Il brāhmaṇo rispose: «Così è, Beato!» [ovvero: sì, sono diverse, non corrispondono al vero].
Il Buddha chiese al brāhmaṇo: «Che ne pensi? Tra questo insegnamento (il tuo) e quest’altro insegnamento (il mio), tra questa dottrina e quella, qual è superiore?»
Il brāhmaṇo rispose al Buddha: «Beato, questo è l’insegnamento conforme al Dharma, come il Beato ha esposto, rivelato e chiarito. È come se uno, per chi sta annegando, lo salvasse; per chi è imprigionato, lo liberasse; per chi ha smarrito la via, gli indicasse la strada; per chi è nelle tenebre, accendesse una lampada. Allo stesso modo, il Beato oggi ha esposto, rivelato e chiarito l’insegnamento supremo e benefico.»
Dopo che il Buddha ebbe pronunciato questo sutra, il brāhmaṇo di Vikatāluka, udito l’insegnamento, si rallegrò e lo approvò; quindi, alzatosi dal suo posto, rese omaggio al Buddha, e se ne andò.
Il testo si basa sull’edizione Taishō del Canone Cinese. Tradotto dal cinese in italiano con l’IA.
Testo: Saṃyukta Āgama (Canone Cinese)