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Capitolo 1: Il Continente di Jambudvīpa

Introduzione

Così ho udito. Una volta, il Buddha soggiornava nella Capanna Karīrika, nel Parco di Anāthapiṇḍada, al Boschetto di Jeta, presso Śrāvastī. Era accompagnato da una grande assemblea di 1.250 monaci.

Dopo il pasto, un gruppo di monaci si riunì nella sala delle assemblee. Discutevano così: «Signori, è straordinario! Quale è la causa della distruzione del cielo e della terra? Quale è la causa della loro formazione? Quali sono i paesi in cui dimorano gli esseri senzienti?»

Il Bhagavān si trovava in un luogo tranquillo in quel momento e li udì chiaramente con il suo orecchio celeste. Sentì quei monaci che, riunitisi nella sala delle assemblee dopo il pasto, dicevano queste cose. Il Bhagavān allora uscì dalla sua capanna solitaria, si recò nella sala delle assemblee e si sedette. Sapendo ciò, li interrogò appositamente. Chiese ai monaci: «Poco fa stavate discutendo. Di cosa discutevate?»

I monaci dissero al Buddha: «Ci siamo riuniti qui nella sala delle assemblee dopo il pasto e abbiamo discusso di questo: “Signori, è straordinario! Quale è la causa della distruzione del cielo e della terra? Quale è la causa della loro formazione? In quali paesi dimorano gli esseri senzienti?” Questo era ciò che discutevamo dopo esserci riuniti qui nella sala.»

Il Buddha disse ai monaci: «Bene, bene! Chiunque abbia lasciato la casa dovrebbe praticare due cose: la prima è il nobile silenzio, la seconda è la nobile discussione del Dharma. Quando tutti voi vi riunite in una sala delle assemblee, dovreste praticare il nobile silenzio o la nobile discussione del Dharma. Monaci, desiderate ascoltare il Tathāgata descrivere la formazione e la distruzione del cielo e della terra, e le città e i paesi in cui dimorano gli esseri senzienti?»

I monaci dissero al Buddha: «Certamente, Bhagavān, ora sarebbe il momento opportuno! Saremo lieti di ascoltarlo. Una volta che il Bhagavān lo avrà spiegato, lo ricorderemo!»

Il Buddha disse: «Monaci, ascoltate attentamente! Ascoltate attentamente e riflettete bene! Ve lo spiegherò.»

Il Regno del Buddha

Il Buddha disse ai monaci: «Come un solo sole e una sola luna orbitano attorno ai quattro continenti e illuminano con la loro luce, così vi sono mille di tali mondi. In mille mondi, vi sono mille soli e mille lune, mille re dei monti Sumeru, quattromila continenti, quattromila grandi continenti, quattromila oceani, quattromila grandi oceani, quattromila nāga, quattromila grandi nāga, quattromila garuḍa, quattromila grandi garuḍa, quattromila cattive destinazioni, quattromila grandi cattive destinazioni, quattromila re, quattromila grandi re, settemila grandi alberi, ottomila grandi inferni, diecimila grandi montagne, mille Re Yama, mille mondi celesti dei Quattro Re Celesti, mille mondi celesti Trāyastriṃśa, mille mondi celesti Yama, mille mondi celesti Tuṣita, mille mondi celesti Nirmāṇarati, mille mondi celesti Paranirmitavaśavartin e mille mondi celesti di Brahmā. Questo è un piccolo migliaio di mondi.

«Come un piccolo migliaio di mondi, mille di quei piccoli migliaia di mondi sono un medio migliaio di mondi. Come un medio migliaio di mondi, mille di quei medi migliaia di mondi sono una triplice-migliaia di un grande migliaio di mondi. Tali mondi ruotano mentre si formano e si distruggono. Gli esseri senzienti che li abitano sono chiamati un singolo mondo del Buddha.»

Il Mondo

Il Buddha disse ai monaci: «Ora, questa Terra è profonda 168.000 yojana, e i suoi confini sono infiniti [nelle quattro direzioni]. Dove la terra termina, c’è l’acqua. L’acqua è profonda 3.030 yojana, e i suoi confini sono infiniti. Dove l’acqua termina, c’è l’aria. L’aria è profonda 6.040 yojana, e i suoi confini sono infiniti.

«Monaci, l’acqua dell’oceano è profonda 84.000 yojana, e i suoi confini sono infiniti. Sumeru, il re dei monti, è immerso nell’acqua per 84.000 yojana, e si innalza a un’altezza di 84.000 yojana sopra l’oceano. Sotto, le sue radici si collegano alla terra con molti punti duri. Quel monte sale dritto senza curvature. Su di esso crescono alberi di ogni tipo, e gli alberi producono molte fragranze. Le fragranze pervadono le foreste del monte. Numerose persone nobili, grandi spiriti e meravigliosi dèi vi fanno dimora. Le fondamenta sotto quel monte sono interamente di sabbia d’oro. Quattro speroni emergono dai quattro lati di quel monte, alti 700 yojana, con colori mescolati ovunque e fatti di sette tesori. Quei quattro speroni sono inclinati, pendenti precariamente sull’oceano.

«Sumeru, il re dei monti, ha scale fatte dei sette tesori. Alla base, le scale sono larghe sessanta yojana. Su entrambi i lati, il sentiero è delimitato da sette mura, sette balaustre, sette reti e sette file di alberi.

«Le mura d’oro hanno porte d’argento, le mura d’argento hanno porte d’oro, le mura di cristallo hanno porte di berillo, le mura di berillo hanno porte di cristallo, le mura di rubino hanno porte di smeraldo, le mura di smeraldo hanno porte di rubino, e le mura di corallo hanno porte fatte di molti tesori.

«Le balaustre avevano colonnine d’oro con ringhiere d’argento, colonnine d’argento con ringhiere d’oro, colonnine di cristallo con ringhiere di berillo, colonnine di berillo con ringhiere di cristallo, colonnine di rubino con ringhiere di smeraldo, colonnine di smeraldo con ringhiere di rubino, e colonnine di corallo con ringhiere fatte di molti tesori.

«Sopra quelle balaustre, vi sono reti preziose. La rete d’oro è appesa con campanelle d’argento, la rete d’argento è appesa con campanelle d’oro, la rete di berillo è appesa con campanelle di cristallo, la rete di cristallo è appesa con campanelle di berillo, la rete di rubino è appesa con campanelle di smeraldo, la rete di smeraldo è appesa con campanelle di rubino, e la rete di corallo è appesa con campanelle fatte di molti tesori.

«Gli alberi d’oro hanno radici e rami d’oro e foglie, fiori e frutti d’argento. Gli alberi d’argento hanno radici e rami d’argento e foglie, fiori e frutti d’oro. Gli alberi di cristallo hanno radici e rami di cristallo e foglie, fiori e frutti di berillo. Gli alberi di berillo hanno radici e rami di berillo e foglie, fiori e frutti di cristallo. Gli alberi di rubino hanno radici e rami di rubino e foglie, fiori e frutti di smeraldo. Gli alberi di smeraldo hanno radici e rami di smeraldo e foglie, fiori e frutti di rubino. Gli alberi di corallo hanno radici e rami di corallo e foglie, fiori e frutti fatti di molti tesori.

«Ognuna delle sette mura ha quattro porte. Le porte hanno balaustre, e torri e terrazze sono sopra le sette mura. Sono circondate da parchi e laghi scenici dove crescono miriadi di fiori e piante preziose. Le file di alberi preziosi sono piene di fiori e frutti, e producono fragranze che soffiano nelle quattro direzioni, deliziando i passanti. Anatre, oche, cakra e altri rari tipi di uccelli, in migliaia innumerevoli, cantano pacificamente tra loro.

«Inoltre, a metà di Sumeru, il re dei monti, le scale sono larghe quaranta yojana. Su entrambi i lati, il sentiero è delimitato da sette mura, sette balaustre, sette reti e sette file di alberi … Uccelli innumerevoli di molte specie cantano pacificamente tra loro come fanno sulle scale inferiori.

«Sulla cima di Sumeru, il re dei monti, le scale sono larghe venti yojana. Su entrambi i lati, il sentiero è delimitato da sette mura, sette balaustre, sette reti e sette file di alberi … Uccelli innumerevoli di molte specie cantano pacificamente tra loro come fanno sulle scale intermedie.»

Il Buddha disse ai monaci: «Vi sono spiriti yakṣa che vivono sulla scala inferiore, chiamati Karoṭapāṇi. Gli spiriti yakṣa che vivono sulla scala intermedia sono chiamati Mālādhāra. Gli spiriti yakṣa che vivono sulla scala superiore sono chiamati Sadāmada.»

I Mondi Celesti

«I quattro speroni si innalzano fino a un’altezza di 42.000 yojana, e i quattro grandi re celesti vivono su di essi nei loro palazzi. I loro palazzi hanno sette mura fortificate, sette balaustre, sette reti e sette file di alberi con campanelle preziose … Uccelli innumerevoli di molte specie cantano pacificamente tra loro come prima.

«Il palazzo degli dèi Trāyastriṃśa si trova sulla cima del Monte Sumeru. Ha sette mura fortificate fatte di tesori, sette balaustre, sette reti e sette file di alberi … Uccelli innumerevoli di molte specie cantano pacificamente tra loro come prima.

«Alla stessa distanza in yojana dal mondo celeste Trāyastriṃśa si trova il palazzo degli dèi Yama. Alla stessa distanza oltre il palazzo del mondo celeste Yama si trova il palazzo degli dèi Tuṣita. Alla stessa distanza oltre il palazzo del mondo celeste Tuṣita si trova il palazzo degli dèi Nirmāṇarati. Alla stessa distanza oltre il palazzo del mondo celeste Nirmāṇarati si trova il palazzo degli dèi Paranirmitavaśavartin. Alla stessa distanza oltre il palazzo del mondo celeste Paranirmitavaśavartin si trova il palazzo degli dèi Brahmakāyika.

«Il palazzo del dio Māra si trova a metà strada tra il mondo celeste Paranirmitavaśavartin e il mondo celeste Brahmakāyika. Ha un diametro di 6.000 yojana e ha sette mura fortificate fatte di tesori, sette balaustre, sette reti e sette file di alberi … Uccelli innumerevoli di molte specie cantano pacificamente tra loro come prima.

«Alla stessa distanza oltre il palazzo del mondo celeste Brahmakāyika si trova il palazzo degli dèi Ābhāsvara. Alla stessa distanza oltre il mondo celeste Ābhāsvara si trova il palazzo degli dèi Śubhakṛtsnā. Alla stessa distanza oltre il palazzo del mondo celeste Śubhakṛtsnā si trova il palazzo degli dèi Bṛhatphala. Alla stessa distanza oltre il palazzo del mondo celeste Bṛhatphala si trova il palazzo degli dèi Asaṃjñika. Alla stessa distanza oltre il palazzo del mondo celeste Asaṃjñika si trova il palazzo degli dèi Avṛha. Alla stessa distanza oltre il palazzo del mondo celeste Avṛha si trova il palazzo degli dèi Atapa. Alla stessa distanza oltre il palazzo del mondo celeste Atapa si trova il palazzo degli dèi Sudarśana. Alla stessa distanza oltre il palazzo del mondo celeste Sudarśana si trova il palazzo degli dèi Mahāsudarśana. Alla stessa distanza oltre il palazzo del mondo celeste Mahāsudarśana si trova il palazzo degli dèi Akaniṣṭha.

«Al di sopra del mondo celeste Akaniṣṭha vi sono gli dèi che riconoscono la dimora dello spazio … gli dèi che riconoscono la dimora della coscienza … gli dèi che riconoscono la dimora del nulla … gli dèi che riconoscono la dimora con e senza concezione.

«Questi sono chiamati i confini degli esseri senzienti e i mondi degli esseri senzienti dove tutti nascono, invecchiano, si ammalano e muoiono. Acquisiscono questi aggregati e queste esistenze, e nessuno va oltre ciò.»

I Quattro Continenti

Il Buddha disse ai monaci: «A nord del Monte Sumeru, vi è un continente chiamato Uttarakuru. Quella terra è perfettamente quadrata e si estende per 10.000 yojana. Le persone vi hanno volti quadrati che somigliano alla forma della loro terra.

«A est del Monte Sumeru, vi è un continente chiamato Pūrvavideha. Quella terra è perfettamente rotonda e si estende per 9.000 yojana. Le persone vi hanno volti rotondi che somigliano alla forma della loro terra.

«A ovest del Monte Sumeru, vi è un continente chiamato Godānīya. Quella terra ha la forma di una mezzaluna e si estende per 8.000 yojana. Le persone vi hanno volti che somigliano anch’essi alla forma di quella terra.

«A sud del Monte Sumeru, vi è un continente chiamato Jambudvīpa. Quella terra è stretta a sud e larga a nord, e si estende per 7.000 yojana. Le persone vi hanno volti che somigliano anch’essi alla forma di quella terra.

«Il lato nord del Monte Sumeru è fatto di oro celeste che risplende verso nord. Il lato est del Monte Sumeru è fatto di argento celeste che risplende verso est. Il lato ovest del Monte Sumeru è fatto di cristallo celeste che risplende verso ovest. Il lato sud del Monte Sumeru è fatto di berillo celeste che risplende verso sud.

I Grandi Alberi del Mondo

«Uttarakuru ha un grande re degli alberi chiamato Amra. Ha una circonferenza di sette yojana e un’altezza di cento yojana. I suoi rami e foglie si estendono per cinquanta yojana in ogni direzione.

«Pūrvavideha ha un grande re degli alberi chiamato Kadamba. Ha una circonferenza di sette yojana e un’altezza di cento yojana. I suoi rami e foglie si estendono per cinquanta yojana in ogni direzione.

«Godānīya ha un grande re degli alberi chiamato Tinduka. Ha una circonferenza di sette yojana e un’altezza di cento yojana. I suoi rami e foglie si estendono per cinquanta yojana in ogni direzione. Quell’albero ha anche uno stendardo di un toro di pietra sotto di esso che è alto un yojana.

«Jambudvīpa ha un grande re degli alberi chiamato Jambu. Ha una circonferenza di sette yojana e un’altezza di cento yojana. I suoi rami e foglie si estendono per cinquanta yojana in ogni direzione.

«Il re degli uccelli garuḍa e il re dei nāga hanno un albero chiamato Kūṭaśālmali. Ha una circonferenza di sette yojana e un’altezza di cento yojana. I suoi rami e foglie si estendono per cinquanta yojana in ogni direzione.

«Il re degli asura ha un albero chiamato Buon Giorno. Ha una circonferenza di sette yojana e un’altezza di cento yojana. I suoi rami e foglie si estendono per cinquanta yojana in ogni direzione.

«Il mondo celeste Trāyastriṃśa ha un albero chiamato Pārijāta. Ha una circonferenza di sette yojana e un’altezza di cento yojana. I suoi rami e foglie si estendono per cinquanta yojana in ogni direzione.

Montagne Minori intorno a Sumeru

«Il Monte Sumeru è delimitato da una montagna chiamata Khadiraka. È alta 42.000 yojana e larga 42.000 yojana. La sua estensione è spaziosa con una mescolanza di colori ovunque, ed è fatta dei sette tesori.

«Quella montagna si trova a 84.000 yojana di distanza dal Monte Sumeru, e tra esse crescono fiori utpala, fiori padma, fiori kumuda, fiori puṇḍarīka, canne, pini e boschetti di bambù. Producono ogni sorta di fragranze che riempiono l’area.

«Non lontano oltre il Monte Khadiraka, vi è una montagna chiamata Īśādāra. È alta 21.000 yojana e larga 21.000 yojana. La sua estensione è spaziosa con una mescolanza di colori ovunque, ed è fatta dei sette tesori.

«Quella montagna si trova a 42.000 yojana di distanza dal Monte Khadiraka, e tra esse crescono fiori utpala, fiori padma, fiori kumuda, fiori puṇḍarīka, canne, pini e boschetti di bambù. Producono ogni sorta di fragranze che riempiono l’area.

«Non lontano oltre il Monte Īśādāra, vi è una montagna chiamata Yugandhara. È alta 12.000 yojana e larga 12.000 yojana. La sua estensione è spaziosa con una mescolanza di colori ovunque, ed è fatta dei sette tesori.

«Quella montagna si trova a 21.000 yojana di distanza dal Monte Īśādāra, e tra esse crescono fiori utpala, fiori padma, fiori kumuda, fiori puṇḍarīka, canne, pini e boschetti di bambù. Producono ogni sorta di fragranze che riempiono l’area.

«Non lontano oltre il Monte Yugandhara, vi è una montagna chiamata Sudarśana. È alta 6.000 yojana e larga 6.000 yojana. La sua estensione è spaziosa con una mescolanza di colori ovunque, ed è fatta dei sette tesori.

«Quella montagna si trova a 12.000 yojana di distanza dal Monte Yugandhara, e tra esse crescono fiori utpala, fiori padma, fiori kumuda, fiori puṇḍarīka, canne, pini e boschetti di bambù. Producono ogni sorta di fragranze che riempiono l’area.

«Non lontano oltre il Monte Sudarśana, vi è una montagna chiamata Aśvakarṇa. È alta 3.000 yojana e larga 3.000 yojana. La sua estensione è spaziosa con una mescolanza di colori ovunque, ed è fatta dei sette tesori.

«Quella montagna si trova a 6.000 yojana di distanza dal Monte Sudarśana, e tra esse crescono fiori utpala, fiori padma, fiori kumuda, fiori puṇḍarīka, canne, pini e boschetti di bambù. Producono ogni sorta di fragranze che riempiono l’area.

«Non lontano oltre il Monte Aśvakarṇa, vi è una montagna chiamata Nimindhara. È alta 1.200 yojana e larga 1.200 yojana. La sua estensione è spaziosa con una mescolanza di colori ovunque, ed è fatta dei sette tesori.

«Quella montagna si trova a 3.000 yojana di distanza dal Monte Aśvakarṇa, e tra esse crescono fiori utpala, fiori padma, fiori kumuda, fiori puṇḍarīka, canne, pini e boschetti di bambù. Producono ogni sorta di fragranze che riempiono l’area.

«Non lontano oltre il Monte Nimindhara, vi è una montagna chiamata Vinitaka. È alta 600 yojana e larga 600 yojana. La sua estensione è spaziosa con una mescolanza di colori ovunque, ed è fatta dei sette tesori.

«Quella montagna si trova a 1.200 yojana di distanza dal Monte Nimindhara, e tra esse crescono fiori utpala, fiori padma, fiori kumuda, fiori puṇḍarīka, canne, pini e boschetti di bambù. Producono ogni sorta di fragranze che riempiono l’area.

«Non lontano oltre il Monte Vinitaka, vi è una montagna chiamata Cakravāḍa. È alta 300 yojana e larga 300 yojana. La sua estensione è spaziosa con una mescolanza di colori ovunque, ed è fatta dei sette tesori.

«Quella montagna si trova a 600 yojana di distanza dal Monte Vinitaka, e tra esse fiori utpala, fiori padma, fiori kumuda, fiori puṇḍarīka, canne, pini e boschetti di bambù. Producono ogni sorta di fragranze che riempiono l’area.

Oltre le Montagne Minori

«Non lontano oltre il Monte Cakravāḍa si trova un grande oceano. Sulla riva settentrionale di quell’oceano si trova il grande re degli alberi chiamato Jambu, che ha una circonferenza di sette yojana e un’altezza di cento yojana. I suoi rami e foglie si estendono per cinquanta yojana in ogni direzione. È delimitato da un’area aperta.

«C’è anche una foresta chiamata Āmra che si estende per cinquanta yojana.
C’è un’altra foresta chiamata Campā che si estende per cinquanta yojana.
C’è un’altra foresta chiamata Śāla che si estende per cinquanta yojana.
C’è un’altra foresta chiamata Tāla che si estende per cinquanta yojana.
C’è un’altra foresta chiamata Natala che si estende per cinquanta yojana.
C’è un’altra foresta chiamata Essere Maschile che si estende per cinquanta yojana.
C’è un’altra foresta chiamata Essere Femminile che si estende per cinquanta yojana.
C’è un’altra foresta chiamata Maschile e Femminile che si estende per cinquanta yojana.
C’è un’altra foresta chiamata Santāna che si estende per cinquanta yojana.
C’è un’altra foresta chiamata Candana che si estende per cinquanta yojana.
C’è un’altra foresta chiamata Kadula che si estende per cinquanta yojana.
C’è un’altra foresta chiamata Panasa che si estende per cinquanta yojana.
C’è un’altra foresta chiamata Bilva che si estende per cinquanta yojana.
C’è un’altra foresta chiamata Mango Fragrante che si estende per cinquanta yojana.
C’è un’altra foresta chiamata Pera che si estende per cinquanta yojana.
C’è un’altra foresta chiamata Melograno che si estende per cinquanta yojana.
C’è un’altra foresta chiamata Essere Dolce che si estende per cinquanta yojana.
C’è un’altra foresta chiamata Harītaka che si estende per cinquanta yojana.
C’è un’altra foresta chiamata Vibhītaka che si estende per cinquanta yojana.
C’è un’altra foresta chiamata Āmalaka che si estende per cinquanta yojana.
C’è un’altra foresta chiamata Amalī che si estende per cinquanta yojana.
C’è un’altra foresta chiamata Mango che si estende per cinquanta yojana.
C’è un’altra foresta chiamata Ikṣu che si estende per cinquanta yojana.
C’è un’altra foresta chiamata Śāla che si estende per cinquanta yojana.
C’è un’altra foresta chiamata Śālana che si estende per cinquanta yojana.
C’è un’altra foresta chiamata Uruvilvā che si estende per cinquanta yojana.
C’è un’altra foresta chiamata Grande Uruvilvā che si estende per cinquanta yojana.
C’è un’altra foresta chiamata Atimuktaka che si estende per cinquanta yojana.
C’è un’altra foresta chiamata Campaka che si estende per cinquanta yojana.
C’è un’altra foresta chiamata Pāṭala che si estende per cinquanta yojana.
C’è un’altra foresta chiamata Sumana che si estende per cinquanta yojana.
C’è un’altra foresta chiamata Vārṣika che si estende per cinquanta yojana.
C’è un’altra foresta chiamata Talari che si estende per cinquanta yojana.
C’è un’altra foresta chiamata Kaśa che si estende per cinquanta yojana.
C’è un’altra foresta chiamata Uva che si estende per cinquanta yojana.

«Oltre a ciò vi è una regione aperta. In quella regione aperta, vi è un lago di fiori utpala che si estende per cinquanta yojana. C’è anche un lago di fiori padma, un lago di fiori kumuda e un lago di fiori puṇḍarīka. Sono pieni di serpenti velenosi, e ciascuno si estende per cinquanta yojana.

«Oltre quella regione aperta, vi è un oceano in un’area aperta chiamata Ujanna. C’è una strada nobile del re che gira la ruota sotto questo mare, larga dodici yojana. Su entrambi i lati, la strada è delimitata da sette mura, sette balaustre, sette reti e sette file di alberi che sono decorati tutt’intorno e fatti dei sette tesori. Quando un nobile re che gira la ruota sorge nella terra di Jambudvīpa, quel mare si ritira naturalmente esponendo la strada appena sopra la sua superficie.

«Non lontano oltre quel mare, vi è una montagna chiamata Uja. Quella montagna è maestosa. Gli alberi vi crescono abbondantemente, i fiori e i frutti sono abbondanti, e le loro molte fragranze sono dolci e profumate. C’è anche una diversità di animali, senza specie che non sia presente.

«Non lontano oltre il Monte Uja vi è una montagna chiamata Muro d’Oro. Ci sono 80.000 caverne al suo interno, e 80.000 re elefanti dimorano in quelle caverne. I loro corpi sono tutti bianchi, le loro teste sono maculate, e hanno sei zanne in bocca e oro tra i denti.

«Oltre quel Monte Muro d’Oro, vi è una montagna chiamata Himavat. Si estende per cinquecento yojana ed è alta cinquecento yojana. L’oceano è a est e a ovest, e vi sono montagne di tesori alte dodici yojana tra essa e il Monte Himavat.

Lago Anavatapta

«Dalle rocce del Monte Himavat si ergono speroni alti cento yojana. Il Lago Anavatapta si trova sulla cima di quel monte. Si estende per cinquanta yojana, con acqua rinfrescante, limpida e pura. Ha un muro di pietra fatto di sette tesori, sette balaustre, sette reti e sette file di alberi dai colori svariati, fatti dei sette tesori.

«Quelle balaustre hanno colonnine d’oro con ringhiere d’argento, colonnine d’argento con ringhiere d’oro, colonnine di berillo con ringhiere di cristallo, colonnine di cristallo con ringhiere di berillo, colonnine di rubino con ringhiere di smeraldo, colonnine di smeraldo con ringhiere di rubino, e colonnine di corallo con ringhiere fatte di molti tesori.

«La rete d’oro ha campanelle d’argento, la rete d’argento ha campanelle d’oro, la rete di berillo ha campanelle di cristallo, la rete di cristallo ha campanelle di berillo, [la rete di rubino ha campanelle di smeraldo, la rete di smeraldo ha campanelle di rubino,] e la rete di corallo ha campanelle fatte di molti tesori.

«Gli alberi di tāla d’oro hanno radici e rami d’oro e foglie, [fiori] e frutti d’argento. Gli alberi di tāla d’argento hanno radici e rami d’argento e foglie, [fiori] e frutti d’oro. [Gli alberi di berillo hanno radici e rami di berillo e foglie, fiori e frutti di cristallo.] Gli alberi di cristallo hanno radici e rami di cristallo e foglie, fiori e frutti di berillo. Gli alberi di rubino hanno radici e rami di rubino e foglie, fiori e frutti di smeraldo. [Gli alberi di smeraldo hanno radici e rami di smeraldo e foglie, fiori e frutti di rubino.] Gli alberi di corallo hanno radici e rami di corallo e [foglie,] fiori e frutti fatti di molti tesori.

«Sulle rive del Lago Anavatapta, vi sono parchi e laghetti con cumuli di miriadi di fiori e alberi di ogni tipo con foglie, fiori e frutti abbondanti. Il dolce profumo delle loro fragranze si diffonde in tutte le direzioni. Ogni tipo di uccello canta pacificamente tra loro. Il fondo del Lago Anavatapta è pieno di sabbia d’oro, e ha scale con corrimano su quattro lati. Ci sono corrimano d’oro con gradini d’argento, corrimano d’argento con gradini d’oro, corrimano di berillo con gradini di cristallo, corrimano di cristallo con gradini di berillo, corrimano di rubino con gradini di smeraldo, corrimano di smeraldo con gradini di rubino, e corrimano di corallo con gradini fatti di molti tesori. Una balaustra circonda il lago, e i quattro tipi di fiori vi crescono in una mescolanza di blu, gialli, rossi e bianchi. I fiori sono come ruote di carro, e le loro radici sono come mozzi di ruota. Le radici di quei fiori producono una linfa bianca come il latte e dal sapore dolce come il miele.

«Il fiume Gaṅgā scorre da una bocca di mucca, andando verso est dal Lago Anavatapta. Cinquecento fiumi si uniscono ad esso mentre scorre verso l’oceano orientale. Il fiume Sindhu scorre da una bocca di leone, andando verso sud dal Lago Anavatapta. Cinquecento fiumi si uniscono ad esso mentre scorre verso l’oceano meridionale. Il fiume Vakṣu scorre da una bocca di cavallo, andando verso ovest dal Lago Anavatapta. Cinquecento fiumi si uniscono ad esso mentre scorre verso l’oceano occidentale. Il fiume Sita scorre da una bocca di elefante, andando verso nord dal Lago Anavatapta. Cinquecento fiumi si uniscono ad esso mentre scorre verso l’oceano settentrionale.

«Nel palazzo di Anavatapta, vi è una sala con cinque pilastri dove il Re Nāga Anavatapta dimora sempre.»

Il Significato di “Anavatapta”

Il Buddha disse: «Perché è chiamato Anavatapta? Qual è il significato di “Anavatapta”? Qui a Jambudvīpa, vi è un re nāga che ha smesso di avere tre afflizioni. Solo il nāga Anavatapta non ha nessuna di queste tre afflizioni. Quali tre?

«Primo, tutti i nāga in tutto Jambudvīpa soffrono di venti caldi e sabbia calda che si attaccano ai loro corpi e bruciano la loro pelle e carne. Brucia persino le loro ossa e il midollo, causando loro sofferenza. Solo il nāga Anavatapta non ha questa afflizione.

«Secondo, tutti i palazzi dei nāga in tutto Jambudvīpa sono colpiti da venti impetuosi che li attraversano. Perdono i loro vestiti decorati di tesori, e i loro corpi di nāga rimangono esposti, il che causa loro sofferenza. Solo il Re Nāga Anavatapta non ha questa afflizione.

«Terzo, quando tutti i re nāga in tutto Jambudvīpa si dilettano nei loro rispettivi palazzi, i grandi uccelli garuḍa approfittano per afferrarli o afferrare i loro neonati, poiché amano mangiare i nāga. I nāga hanno paura di loro e sono sempre angosciati per questo. Solo il nāga Anavatapta non ha questa afflizione.

Se gli uccelli garuḍa decidono di andare lì, la loro vita termina. Perciò, è chiamato Anavatapta (Anavatapta in cinese significa “Senza Afflizione”).»

Il Buddha disse ai monaci: «Sul lato destro del Monte Himavat, vi è una città chiamata Vaiśālī. Quella città ha sette montagne nere a nord. A nord di quelle sette montagne nere, vi è una montagna di fragranze. Su quella montagna si sentono sempre suoni di musica e canto. Ha due caverne: una è chiamata Dipinta e la seconda è chiamata Abilmente Dipinta. Sono fatte di sette tesori celesti, morbidi e piacevolmente profumati come stoffa celeste. Il Re Gandharva Sarasvatī vive lì con 500 gandharva.

Il Re Elefante Susaṃsthita

«A nord delle caverne Dipinta e Abilmente Dipinta si trova un re degli alberi di śāla chiamato Susaṃsthita. È circondato su quattro lati da 8.000 altri re degli alberi. Un re elefante vive sotto l’albero re Susaṃsthita, chiamato anch’esso Susaṃsthita. Il suo corpo è tutto bianco, è eretto in sette punti, e ha la capacità di volare. La sua testa è rossa e il suo pelo è multicolore. Le sue sei zanne sono delicate, e c’è oro tra di esse. È circondato da 8.000 elefanti che lo seguono. Quegli 8.000 elefanti vivono sotto gli altri 8.000 re degli alberi allo stesso modo.

«A nord di quell’albero re Susaṃsthita si trova un grande lago chiamato Mandākinī. Si estende per cinquanta yojana, circondato tutt’intorno da 8.000 stagni, e la sua acqua è rinfrescante e pura. È circondato da un argine fatto di mattoni dei sette tesori, sette balaustre, sette reti e sette file di alberi fatti dei sette tesori.

«[Le balaustre] hanno colonnine d’oro con ringhiere d’argento, colonnine d’argento con ringhiere d’oro, colonnine di cristallo con ringhiere di berillo, colonnine di berillo con ringhiere di cristallo, colonnine di rubino con ringhiere di smeraldo, colonnine di smeraldo con ringhiere di rubino, e colonnine di corallo con ringhiere fatte di molti tesori.

«La rete d’oro è appesa con campanelle d’argento, la rete d’argento è appesa con campanelle d’oro, la rete di cristallo è appesa con campanelle di berillo, la rete di berillo è appesa con campanelle di cristallo, la rete di rubino è appesa con campanelle di smeraldo, la rete di smeraldo è appesa con campanelle di rubino, e la rete di corallo è appesa con campanelle fatte di molti tesori.

«Gli alberi d’oro hanno radici e rami d’oro e foglie, fiori e frutti d’argento. Gli alberi d’argento hanno radici e rami d’argento e foglie, fiori e frutti d’oro. Gli alberi di cristallo hanno radici e rami di cristallo e foglie, fiori e frutti di berillo. Gli alberi di berillo hanno radici e rami di berillo e foglie, fiori e frutti di cristallo. Gli alberi di rubino hanno radici e rami di rubino e foglie, fiori e frutti di smeraldo. Gli alberi di smeraldo hanno radici e rami di smeraldo e foglie, fiori e frutti di rubino. Gli alberi di corallo hanno radici e rami di corallo e foglie, fiori e frutti fatti di molti tesori.

«Il fondo di quel lago è cosparso di sabbia d’oro, e ha scale fatte di sette tesori tutt’intorno. Le scale d’oro hanno gradini d’argento, le scale d’argento hanno gradini d’oro, le scale di berillo hanno gradini di cristallo, le scale di cristallo hanno gradini di berillo, le scale di rubino hanno gradini di smeraldo, le scale di smeraldo hanno gradini di rubino, e le scale di corallo hanno gradini fatti di molti tesori. Ci sono anche preziose balaustre su entrambi i lati di quelle scale.

«I quattro tipi di fiori crescono in quel lago in una mescolanza di blu, gialli, rossi e bianchi. I fiori sono come ruote di carro e le loro radici sono come mozzi di ruota. Le radici di quei fiori producono una linfa bianca come il latte e dal sapore dolce come il miele.

«Ci sono molti parchi, foreste e stagni scenici su tutti e quattro i lati di quel lago dove crescono vari fiori e alberi rinfrescanti. I loro fiori e frutti sono abbondanti, e innumerevoli uccelli cantano pacificamente tra loro come prima.

«Quando il re elefante Susaṃsthita decide di divertirsi nel lago, pensa agli altri 8.000 re elefanti. Quegli 8.000 re elefanti allora pensano tra loro: “Il re elefante Susaṃsthita sta pensando a noi ora! Dovremmo far visita al re elefante.” Allora la mandria di elefanti va davanti a lui.

«Il re elefante Susaṃsthita si reca quindi al Lago Mandākinī con gli altri 8.000 elefanti. Alcuni tra quegli elefanti portano ombrelli e tengono ventagli preziosi per il re elefante. Alcuni tra loro ballano e suonano musica davanti a loro.

«Quando il re elefante Susaṃsthita entra nel lago per bagnarsi, ballano e suonano musica per intrattenersi a vicenda. Alcuni degli elefanti lavano la proboscide del re, alcuni lavano la sua bocca, alcuni lavano la sua testa, alcuni lavano le sue zanne, alcuni lavano le sue orecchie, alcuni lavano la sua pancia, alcuni lavano la sua schiena, alcuni lavano la sua coda, e alcuni lavano i suoi piedi. Alcuni di loro raccolgono fiori e radici, li lavano e li danno al re da mangiare. Alcuni di loro gettano i quattro tipi di fiori sul re.

«Dopo che si è bagnato, ha bevuto, mangiato e si è divertito, il re elefante Susaṃsthita sale sulla riva e si ferma di fronte all’albero Susaṃsthita. Successivamente, gli altri 8.000 elefanti entrano ciascuno nel lago per bagnarsi, bere, mangiare e divertirsi. Quando hanno finito, escono e vanno dal re elefante.

«Il re elefante conduce quindi gli altri 8.000 elefanti verso l’albero re Susaṃsthita. Alcuni tra loro portano ombrelli per il re elefante. Alcuni portano ventagli preziosi per sventolare il re elefante, e alcuni tra loro ballano e suonano musica davanti agli altri.

«Quando il re elefante Susaṃsthita raggiunge l’albero re, si siede, si sdraia o cammina come preferisce. Gli altri 8.000 elefanti sono ciascuno liberi di sedersi, sdraiarsi e camminare come preferiscono.

«In quella foresta di alberi, vi è un cerchio [di alberi] di otto braccia di dimensione, un cerchio di nove braccia … dieci braccia … quindici braccia. Solo il re elefante Susaṃsthita si trovava all’interno di un cerchio di sedici braccia intorno all’albero re di śāla. Quando quegli altri 8.000 alberi di śāla lasciano cadere i loro rami e foglie, una brezza fresca soffia nella foresta dall’esterno. Inoltre, quando gli altri 8.000 elefanti defecano e urinano, gli yakṣa li rimuovono dalla foresta.»

Il Buddha disse ai monaci: «Il re elefante Susaṃsthita possiede grandi poteri miracolosi. Tale è la sua virtù. Sebbene sia nato come animale, ha ricevuto tale fortuna.»

Capitolo 2: Uttarakuru

La Terra di Uttarakuru

Il Buddha disse ai monaci: «Il continente di Uttarakuru ha molte montagne. Ci sono parchi e laghi scenici accanto a quelle montagne dove crescono una varietà di fiori e alberi rinfrescanti. I loro fiori e frutti sono abbondanti, e innumerevoli uccelli cantano pacificamente tra loro.

«Inoltre, ci sono molti fiumi in quelle montagne. Le loro correnti scorrono dolcemente senza rapide, e sono ricoperti da una moltitudine di fiori che galleggiano a valle senza intoppi. Questi corsi d’acqua scorrono tra due file di vari alberi. I loro rami sono flessibili, e i loro fiori e frutti sono abbondanti. L’erba rigogliosa cresce in spirali in senso orario sul terreno. Ha il colore di un pavone o di un martin pescatore e il profumo dei fiori di vārṣika, ed è morbida come stoffa celeste. Il terreno è anche morbido da calpestare. La terra sprofonda di quattro dita e poi rimbalza quando si solleva il piede. Il terreno è pianeggiante come il palmo di una mano, senza punti alti o bassi.

«Monaci, quella terra di Uttarakuru ha quattro laghi Anavatapta sui suoi quattro lati. Ognuno di essi è largo cento yojana. La loro acqua è limpida e pura, e sono circondati da argini a gradini fatti dei sette tesori … innumerevoli uccelli cantano pacificamente tra loro, e il vicino Lago Mandākinī non è decorato diversamente da prima.

Quei quattro grandi laghi producono ciascuno quattro grandi fiumi larghi dieci yojana. Le loro correnti scorrono dolcemente senza rapide, e sono ricoperti da molti fiori che galleggiano a valle senza intoppi. Questi corsi d’acqua scorrono tra due file di vari alberi. I loro rami sono flessibili, e i loro fiori e frutti sono abbondanti. L’erba rigogliosa cresce in spirali in senso orario sul terreno. Ha il colore di un pavone o di un martin pescatore e il profumo dei fiori di vārṣika, ed è morbida come stoffa celeste. Il terreno è anche morbido da calpestare. La terra sprofonda di quattro dita e poi rimbalza quando si solleva il piede. Il terreno è pianeggiante come il palmo di una mano, senza punti alti o bassi.

«Inoltre, quella terra è priva di burroni, fossi, rovi o ceppi, né ha insetti mordaci, serpenti velenosi, scorpioni, tigri e altri animali pericolosi. La terra è fatta puramente di molti tesori, senza pietre o sabbia. Il clima è mite e le stagioni sono dolci, non essendo né calde né fredde. Non c’è alcun tipo di problema.

«Quella terra è umida. Polvere e sporcizia non si sollevano, come se fosse una zona umida. Non c’è polvere che vola in giro. Cento tipi di erba crescono costantemente, poiché non c’è né inverno né estate. Gli alberi sono abbondanti, e i loro fiori e frutti sono abbondanti. L’erba rigogliosa cresce in spirali in senso orario sul terreno. Ha il colore di un pavone o di un martin pescatore e il profumo dei fiori di vārṣika, ed è morbida come stoffa celeste. Il terreno è anche morbido da calpestare. La terra sprofonda di quattro dita e poi rimbalza quando si solleva il piede. Il terreno è pianeggiante come il palmo di una mano, senza punti alti o bassi.

«C’è sempre riso naturale presente su quella terra. Cresce da solo senza essere piantato e non ha alcuna buccia o lolla. Sembra un grappolo di fiori bianchi, simile al cibo del Mondo celeste Trāyastriṃśa, e possiede molti sapori.

«Quella terra ha sempre pentole di ferro naturali presenti. Hanno gemme maṇi chiamate Luce Brillante sul fondo, che cuociono il cibo quando la luce si spegne. Non richiede legna da ardere, fuoco o faticoso lavoro umano.

Gli Alberi Magici di Uttarakuru

«Quella terra ha un tipo di albero chiamato Pieghevole. Quando uomini e donne si fermano sotto di loro quando piove, le loro foglie si allineano in modo che l’acqua non goccioli tra di esse.

«Inoltre, ci sono alberi di profumo che si ergono per trentacinque chilometri di altezza con fiori e frutti abbondanti. Quando il frutto è maturo, la buccia si apre da sola e produce profumo naturale. Quegli alberi sono talvolta alti trenta chilometri … venticinque … venti … fino a soli 2,5 chilometri. I loro fiori e frutti sono abbondanti. Quando il frutto è maturo, la buccia si apre da sola per produrre profumo naturale.

«Inoltre, ci sono alberi di stoffa che si ergono per trentacinque chilometri di altezza con fiori e frutti abbondanti. Quando il frutto è maturo, la buccia si apre da sola per produrre ogni tipo di abbigliamento. Quegli alberi sono talvolta alti trenta chilometri … venticinque … venti … fino a soli 2,5 chilometri. I loro fiori e frutti sono abbondanti. Quando il frutto è maturo, la buccia si apre da sola per produrre ogni tipo di abbigliamento.

«Inoltre, ci sono alberi di ornamenti che si ergono per trentacinque chilometri di altezza con fiori e frutti abbondanti. Quando il frutto è maturo, la buccia si apre da sola per produrre ogni tipo di cosa per ornare il corpo di una persona. Quegli alberi sono talvolta alti trenta chilometri … venticinque … venti … fino a soli 2,5 chilometri. I loro fiori e frutti sono abbondanti. Quando il frutto è maturo, la buccia si apre da sola per produrre ogni tipo di cosa per ornare il corpo di una persona.

«Inoltre, ci sono alberi di ghirlande di fiori che si ergono per trentacinque chilometri di altezza con fiori e frutti abbondanti. Quando il frutto è maturo, la buccia si apre da sola per produrre ogni tipo di ghirlanda. Quegli alberi sono talvolta alti trenta chilometri … venticinque … venti … fino a soli 2,5 chilometri. I loro fiori e frutti sono abbondanti. Quando il frutto è maturo, la buccia si apre da sola per produrre ogni tipo di ghirlanda.

«Inoltre, ci sono alberi che si ergono per trentacinque chilometri di altezza con fiori e frutti abbondanti. Quando il frutto è maturo, la buccia si apre da sola per produrre ogni tipo di recipiente. Quegli alberi sono talvolta alti trenta chilometri … venticinque … venti … fino a soli 2,5 chilometri. I loro fiori e frutti sono abbondanti. Quando il frutto è maturo, la buccia si apre da sola per produrre ogni tipo di recipiente.

«Inoltre, ci sono alberi da frutto che si ergono per trentacinque chilometri di altezza con fiori e frutti abbondanti. Quando il frutto è maturo, la buccia si apre da sola per produrre ogni tipo di frutto. Quegli alberi sono talvolta alti trenta chilometri … venticinque … venti … fino a soli 2,5 chilometri. I loro fiori e frutti sono abbondanti. Quando il frutto è maturo, la buccia si apre da sola per produrre ogni tipo di frutto.

«Inoltre, ci sono alberi di strumenti musicali che si ergono per trentacinque chilometri di altezza con fiori e frutti abbondanti. Quando il frutto è maturo, la buccia si apre da sola per produrre ogni tipo di strumento musicale. Quegli alberi sono talvolta alti trenta chilometri … venticinque … venti … fino a soli 2,5 chilometri. I loro fiori e frutti sono abbondanti. Quando il frutto è maturo, la buccia si apre da sola per produrre ogni tipo di strumento musicale.

Lago Sudarśana

«Quella terra ha un lago chiamato Sudarśana che è largo cento yojana. La sua acqua è limpida e pura, ed è circondato da argini a gradini fatti dei sette tesori. Il lago ha su tutti e quattro i lati sette balaustre, sette reti e sette file di alberi … e innumerevoli uccelli cantano pacificamente tra loro come prima. Quel Lago Sudarśana ha un albero a nord chiamato Āmra, che ha una circonferenza di 3,5 chilometri e si erge per cinquanta chilometri di altezza. I suoi rami e foglie si estendono in tutte e quattro le direzioni per coprire venticinque chilometri.

«Il fiume Sugati scorre verso est dal Lago Sudarśana, ed è largo un yojana. La sua corrente scorre dolcemente senza rapide, ed è ricoperto da molti fiori che galleggiano a valle senza intoppi. Quel fiume scorre tra due file di vari alberi. I loro rami sono flessibili, e i loro fiori e frutti sono abbondanti. L’erba rigogliosa cresce in spirali in senso orario sul terreno. Ha il colore di un pavone o di un martin pescatore e il profumo dei fiori di vārṣika, ed è morbida come stoffa celeste. Il terreno è anche morbido da calpestare. La terra sprofonda di quattro dita e poi rimbalza quando si solleva il piede. Il terreno è pianeggiante come il palmo di una mano, senza punti alti o bassi.

«Inoltre, in quel fiume ci sono barche fatte di molti tesori. Quando le persone vogliono entrare nel fiume per bagnarsi o divertirsi, si tolgono i vestiti sulla riva e salgono sulle barche per andare in mezzo al fiume. Quando hanno finito di ricrearsi, attraversano il fiume per trovare vestiti da indossare. Quando escono dall’acqua e si vestono, non cercano i loro vestiti originali.

«Poi, vanno a un albero di profumo, e l’albero si piega per loro. Le persone prendono vari profumi assortiti nelle loro mani e se li strofinano sul corpo.

«Poi, vanno a un albero di stoffa, e l’albero si piega per loro. Le persone prendono vari abiti assortiti e indossano ciò che preferiscono.

«Poi, vanno a un albero di ornamenti, e l’albero si piega per loro. Le persone prendono ogni sorta di ornamenti e se ne decorano.

«Poi, vanno a un albero di ghirlande, e l’albero si piega per loro. Le persone prendono varie ghirlande assortite e se le mettono sul capo.

«Poi, vanno a un albero da frutto, e l’albero si piega per loro. Le persone prendono ogni sorta di frutti dolci. Alcuni mangiano il frutto, alcuni se lo mettono in bocca, e alcuni ne bevono il succo.

«Poi, vanno a un albero di strumenti musicali, e l’albero si piega per loro. Le persone prendono vari strumenti musicali e li suonano o li percuotono. Con voci meravigliose in armonia con la loro musica, camminano verso i parchi e si divertono come preferiscono. A volte per un giorno … due giorni … o sette giorni. Dopodiché, se ne vanno, ma non hanno una dimora fissa.

«Il fiume Corpo Meraviglioso scorre verso sud dal Lago Sudarśana … Il fiume Sapore Meraviglioso scorre verso ovest dal Lago Sudarśana … Il fiume Riflessione scorre verso nord dal Lago Sudarśana allo stesso modo.

Parco Sudarśana

«A est del Lago Sudarśana, c’è un parco chiamato Sudarśana, che è largo cento yojana. È circondato su tutti e quattro i lati da sette balaustre, sette reti e sette file di alberi di una mescolanza di colori assortiti, fatti dei sette tesori.

«Quel parco ha quattro grandi porte sui suoi quattro lati, ed è circondato da una balaustra fatta dei sette tesori. All’interno del parco, è pulito e privo di rovi. Il terreno è pianeggiante senza burroni, fossi o colline, né ha insetti mordaci e pungenti, serpenti velenosi, scorpioni, tigri e altri animali pericolosi. La terra è fatta puramente di molti tesori, senza pietre o sabbia. Il clima è mite e le stagioni sono dolci, non essendo né calde né fredde. Non c’è alcun tipo di problema.

«Quella terra è umida. Polvere e sporcizia non si sollevano, come se fosse una zona umida. Non c’è polvere che vola in giro. Cento tipi di erba crescono costantemente, poiché non c’è né inverno né estate. Gli alberi sono abbondanti, e i loro fiori e frutti sono abbondanti. L’erba rigogliosa cresce in spirali in senso orario sul terreno. Ha il colore di un pavone o di un martin pescatore e il profumo dei fiori di vārṣika, ed è morbida come stoffa celeste. Il terreno è anche morbido da calpestare. La terra sprofonda di quattro dita e poi rimbalza quando si solleva il piede. [Il terreno è pianeggiante come il palmo di una mano, senza punti alti o bassi.]

«Il riso naturale è sempre presente in quel parco. [Cresce da solo senza essere piantato] e non ha alcuna buccia o lolla. Sembra un grappolo di fiori bianchi, possiede molti sapori e somiglia al cibo del mondo celeste Trāyastriṃśa.

«Quel parco ha sempre pentole di ferro naturali presenti. Hanno gemme maṇi chiamate Luce Brillante sul fondo, che cuociono il cibo quando la luce si spegne. Non richiede legna da ardere, fuoco o faticoso lavoro umano.

«Quel parco ha un tipo di albero chiamato Pieghevole. Quando uomini e donne si fermano sotto di loro quando piove, le loro foglie si allineano in modo che l’acqua non goccioli tra di esse.

«Inoltre, ci sono alberi di profumo che si ergono per trentacinque chilometri di altezza con fiori e frutti abbondanti. Quando il frutto è maturo, la buccia si apre da sola e produce ogni sorta di profumo. Quegli alberi sono talvolta alti trenta chilometri … venticinque … venti … fino a soli 2,5 chilometri. I loro fiori e frutti sono abbondanti. Quando il frutto è maturo, [la buccia si apre da sola] per produrre ogni sorta di profumo … Gli alberi di strumenti musicali sono simili.

«Le persone in quella terra camminano in quel parco per ricreazione, rimanendo per uno … due … o sette giorni. Quel Parco Sudarśana non ha guardiani, quindi le persone possono vagare liberamente e andarsene dopo.

«A sud del Lago Sudarśana, c’è un parco forestale chiamato Mahāsudarśana … A ovest del Lago Sudarśana, c’è un parco forestale chiamato Ricreazione … A nord del Lago Sudarśana, c’è un parco forestale chiamato Pienamente Fiorito che sono simili.

«A metà e alla fine della notte in quella terra, il re nāga di Anavatapta crea spesso nuvole pure secondo la stagione. Avvolgono il mondo e rilasciano dolci acquazzoni che durano quanto il tempo di mungere una mucca. L’acqua piovana con otto sapori bagna e permea la terra. L’acqua però non ristagna, quindi il terreno non diventa fangoso. È come un fioraio che innaffia i fiori per evitare che appassiscano, e questi vengono inumiditi e rinfrescati.

«Dopo la metà della notte in quella terra, il cielo è limpido senza nuvole che lo oscurano. Una brezza fresca soffia dall’oceano, pura e dolce. Passa leggera su una persona e fa sentire tutto il suo corpo piacevole.

Le Persone di Uttarakuru

«Quella terra è abbondante e le persone sono prospere. Se hanno bisogno di mangiare, mettono il riso naturale in una pentola. Sul fondo della pentola c’è una gemma di luce brillante, che fa cuocere il cibo spontaneamente, e poi la luce della gemma si spegne da sola. Le persone vengono e mangiano quanto desiderano. Quando il proprietario non si alza, il cibo non finisce mai, ma se il proprietario si alza, allora il cibo finirà.

«Il cibo è fresco e pulito, sembra un grappolo di fiori bianchi, possiede molti sapori e somiglia al cibo del Mondo celeste Trāyastriṃśa. Coloro che mangiano il cibo non hanno alcuna malattia, e la loro vitalità viene ripristinata. Il loro aspetto è pacifico e allegro, e non declina affatto.

«Inoltre, le persone di quella terra hanno lo stesso tipo di corpo e aspetto, tanto che non possono essere distinte l’una dall’altra. Il loro aspetto è giovanile come quello di un ventenne a Jambudvīpa. I loro denti sono uniformi, diritti, bianco puri, e i loro spazi non sono visibili. I loro capelli sono blu scuro e senza alcuna sporcizia. Le loro barbe sono lunghe otto dita, e le loro sopracciglia smettono di crescere quando non sono né troppo lunghe né troppo corte.

«Quando gli uomini di quella terra provano desiderio amoroso, guardano appassionatamente una donna e poi si allontanano da lei. La donna lo segue mentre lui va in un parco forestale. Se quella donna è una parente del padre o della madre dell’uomo e non dovrebbero avere rapporti sessuali, gli alberi non si piegano per loro, e ognuno va per la propria strada. Se non è una parente del padre o della madre e potrebbero avere una relazione, gli alberi si piegano e li circondano con un paravento. Si godono quindi l’un l’altra per tutto il tempo che desiderano, sia per un giorno, due giorni … o sette giorni. Poi, vanno per la loro strada.

«Dopo essere rimasta incinta per sette o otto giorni, la donna partorisce. A seconda che sia un maschio o una femmina, mette il bambino a un importante incrocio e lo lascia lì. I viaggiatori che passano da quel lato della strada gli danno un dito da succhiare, che produce latte dolce che soddisfa e nutre il bambino. Dopo sette giorni, il bambino è cresciuto e si unisce alle altre persone. I maschi vanno con un gruppo di uomini, e le femmine vanno con un gruppo di donne.

«Quando quelle persone muoiono, non si lamentano e piangono insieme. Decorano i cadaveri, li mettono a un incrocio e li lasciano lì. C’è un uccello chiamato Uccaṃgama che porta via i cadaveri e li lascia in altre regioni.

«Inoltre, quando le persone di quella terra vanno a defecare o urinare, il terreno si apre e si richiude quando hanno finito.

«Le persone di quella terra non hanno attaccamenti romantici, né accumulano cose. La loro durata di vita è sempre di una lunghezza esatta, e nascono in cielo quando muoiono. Perché la loro durata di vita è sempre esattamente la stessa? Quelle persone hanno coltivato le dieci buone azioni in vite precedenti e sono nate a Uttarakuru dopo che i loro corpi si sono disgregati e le loro vite sono terminate. Vivono per mille anni, né più né meno. Questo è il motivo per cui quelle persone hanno una durata di vita di lunghezza esatta.

«Inoltre, coloro che uccidono esseri viventi rinascono in cattive destinazioni, e coloro che non uccidono esseri viventi rinascono in buone destinazioni. Così è per coloro che rubano, commettono cattiva condotta sessuale, parlano in modo duplice, duro, falso o frivolo, e che sono avidi, gelosi o hanno false visioni. Rinascono in cattive destinazioni. Coloro che non rubano, non hanno rapporti sessuali, non parlano in modo duplice, duro, falso o frivolo, che non sono avidi o gelosi, e che non hanno false visioni rinascono in buone destinazioni.

«A volte, coloro che non uccidono, non rubano, non hanno rapporti sessuali, non parlano in modo duplice, duro, falso o frivolo, non sono avidi o gelosi, e non hanno false visioni nascono a Uttarakuru quando i loro corpi si disgregano o le loro vite terminano. Vivono per mille anni, né più né meno. Questo è il motivo per cui quelle persone hanno una durata di vita di lunghezza esatta.

«Inoltre, coloro che sono avari e golosi non sono capaci di generosità. Rinascono in cattive destinazioni quando muoiono. Coloro che hanno mente aperta non sono avari e sono capaci di generosità, quindi rinascono in buone destinazioni. Alcune persone danno ad asceti e brahmani, o danno ai poveri, ai bambini mendicanti, ai malati e ai sofferenti. Forniscono vestiti, pasti, carrozze, ghirlande di fiori, profumi, sedili e riparo. Costruiscono anche santuari e forniscono lampade per loro. Quelle persone rinascono a Uttarakuru quando i loro corpi si disgregano e le loro vite terminano. Vivono per mille anni, né più né meno. Questo è il motivo per cui quelle persone hanno una durata di vita di lunghezza esatta.

«Perché Uttarakuru è lodato come superiore? Le persone di quella terra non vengono istruite sulle dieci buone azioni, ma il loro comportamento consiste naturalmente in quelle dieci virtù. Rinascono in buone destinazioni quando i loro corpi si disgregano e le loro vite terminano. Questo è il motivo per cui quelle persone ricevono quella lode che Uttarakuru è superiore.

«Qual è il significato di “Uttarakuru”? Tra gli altri tre continenti, la sua terra è la migliore e suprema. Perciò, è chiamato “Uttarakuru” (Uttarakuru in cinese significa “Supremo”).

Capitolo 3: Nobili Re che Girano la Ruota

Il Buddha disse ai monaci: «Il mondo ha nobili re che girano la ruota, che raggiungono sette tesori e possiedono quattro virtù miracolose.

«Quali sono i sette tesori raggiunti da un nobile re che gira la ruota? Primo è il tesoro della ruota d’oro, secondo è il tesoro dell’elefante bianco, terzo è il tesoro del cavallo azzurro, quarto è il tesoro della gemma magica, quinto è il tesoro della bella donna, sesto è il tesoro del capofamiglia, e settimo è il tesoro del generale dell’esercito.

Il Tesoro della Ruota d’Oro

«Come fa un nobile re che gira la ruota a ottenere il tesoro della ruota d’oro? Se un nobile re che gira la ruota sorge a Jambudvīpa, sarà un guerriero [re] unto con l’acqua. Durante il quindicesimo giorno di luna piena, si laverà in un bagno profumato, salirà nella sua alta sala e si diletterà con un gruppo di fanciulle. La ruota apparirà spontaneamente davanti a lui. Ha mille raggi e possiede una luce splendente. È qualcosa fatto da un artigiano celeste, non qualcosa fatto in questo mondo. È fatta di oro puro e ha un diametro di circa quattordici piedi.

«Dopo averla vista, il nobile re che gira la ruota pensa tra sé: “In passato, ho sentito dire dagli anziani: ‘Se un re guerriero unto con l’acqua si lava in un bagno profumato durante il quindicesimo giorno di luna piena, sale nella sua alta sala e si circonda di fanciulle, la ruota apparirà spontaneamente davanti a lui. Ha mille raggi e possiede una luce splendente. È qualcosa fatto da un artigiano celeste, non qualcosa fatto in questo mondo. È fatta di oro puro e ha un diametro di quattordici piedi. Allora è conosciuto come un nobile re che gira la ruota.” Ora, questa ruota è apparsa! Ma è quella? Farei meglio a mettere alla prova questo tesoro della ruota.’

«Il nobile re che gira la ruota convoca allora i suoi quattro eserciti e si rivolge al tesoro della ruota d’oro con la spalla destra scoperta. Si inginocchia sul ginocchio destro, tocca la ruota d’oro con la mano destra e dice: “Dirigiti a est. Gira secondo il Dharma, e non andare contro la legge eterna.” La ruota allora gira verso est.

«Il re che gira la ruota la segue, guidando i suoi quattro eserciti, e quattro spiriti sono davanti alla ruota d’oro, guidandola. Il re ferma i suoi cavalli dove la ruota si ferma a dimorare. Quando i re minori a est vedono arrivare il grande re, vengono dal re con ciotole d’oro contenenti grano d’argento e ciotole d’argento contenenti grano d’oro. Le presentano al loro capo, dicendo: “Benvenuto, Grande Re! Le terre di questa regione orientale sono ora abbondanti [con molti tesori,] e il popolo è prospero. La loro cultura è gentile, amorevole e leale. Ti preghiamo, Nobile Re, di governarle rettamente! Ti serviremo, a destra e a sinistra, e accetteremo ciò che è appropriato.”

«Il re che gira la ruota dice ai re minori: “Fermatevi, signori! Fermatevi! Mi avete fatto offerte, ma io governerò semplicemente con il retto Dharma. Non andate fuori strada per servirmi, e che nessuno nel paese agisca contro il Dharma. Non uccidete esseri voi stessi e non istruite altre persone a uccidere esseri … non rubate … non commettete cattiva condotta sessuale … non parlate in modo duplice … duro … falso … frivolo … non siate avidi … gelosi … non sostenete false visioni … Questo è ciò che chiamo il mio modo di governare.”

«Quando i re minori ascoltano questa istruzione, seguono il grande re mentre egli visita i loro paesi. Egli andrà a est fino a quando l’oceano sarà in vista, e poi viaggerà verso sud, ovest e nord, andando ovunque vada la ruota. I re in quelle regioni presentano ciascuno i loro paesi allo stesso modo dei paesi minori a est.

«Qui a Jambudvīpa, c’è una terra chiamata Fertile Abbondanza, che ha molti tesori. Le sue foreste e i suoi fiumi sono puri, e il suo terreno è pianeggiante e ampio. La ruota viaggerà intorno ad essa, passando attraverso tutte le sue città, andando per dodici yojana da est a ovest e dieci yojana da sud a nord. Nel cuore della notte, gli spiriti celesti costruiranno una metropoli circondata da sette mura fortificate, sette balaustre, sette reti e sette file di alberi decorati con i sette tesori … e innumerevoli uccelli canteranno pacificamente tra loro.

«Dopo che è stata costruita, il tesoro della ruota d’oro entrerà anche nella città e viaggerà attraverso le sue strade, andando per quattro yojana da est a ovest e due yojana da sud a nord. Nel cuore della notte, gli spiriti celesti costruiranno un palazzo a sette piani fatto dei sette tesori … e innumerevoli uccelli canteranno pacificamente tra loro allo stesso modo.

«Dopo che è stato costruito, il tesoro della ruota d’oro salirà nel cielo e si fermerà sopra il palazzo, completo e immobile. Il nobile re che gira la ruota celebrerà: “Questo tesoro della ruota d’oro è per me un vero segno che ora sono veramente un nobile re che gira la ruota!” Questo è il suo conseguimento del tesoro della ruota d’oro.

Il Tesoro dell’Elefante Bianco

«Come consegue il tesoro dell’elefante bianco? Il nobile re che gira la ruota sarà seduto nella sua sala del retto [Dharma] al mattino, e il tesoro dell’elefante apparirà improvvisamente davanti a lui. Il suo pelo è tutto bianco, è eretto in sette punti e ha la capacità di volare. La sua testa è maculata, e le sue sei zanne sono delicate e hanno oro vero tra di esse.

«Quando lo vede, il re penserà: “Questo elefante è eccellente. Se fosse ben addestrato, potrei cavalcarlo!” Mette alla prova il suo addestramento, ed esso è capace di fare tutto ciò che dovrebbe. Il re che gira la ruota vuole allora mettere ulteriormente alla prova l’elefante, quindi lo monta e lo cavalca fuori dalla città al mattino. Viaggia intorno ai quattro oceani e ritorna all’ora di mangiare.

«Il re che gira la ruota celebrerà: “Questo tesoro dell’elefante bianco è per me un vero segno che ora sono veramente un nobile re che gira la ruota!” Questo è il suo conseguimento del tesoro dell’elefante.

Il Tesoro del Cavallo Azzurro

«Come fa il nobile re che gira la ruota a conseguire il tesoro del cavallo azzurro? Il nobile re che gira la ruota sarà seduto nella sua sala del retto [Dharma] al mattino, e il tesoro del cavallo apparirà improvvisamente davanti a lui. È di colore azzurro scuro con criniera e coda vermiglie. La sua testa e il suo collo sono come quelli di un elefante e ha la capacità di volare.

«Quando lo vede, il re penserà: “Questo cavallo è eccellente. Se fosse ben addestrato, potrei cavalcarlo!” Mette allora alla prova il suo addestramento, ed esso è capace di fare tutto ciò che dovrebbe. Il nobile re che gira la ruota vuole mettere ulteriormente alla prova questo tesoro del cavallo, quindi lo monta e cavalca fuori dalla città al mattino. Viaggia intorno ai quattro oceani e ritorna all’ora di mangiare.

«Il re che gira la ruota celebrerà: “Questo tesoro del cavallo azzurro è per me un vero segno che ora sono veramente un nobile re che gira la ruota!” Questo è il suo conseguimento del tesoro del cavallo azzurro.

Il Tesoro della Gemma Magica

«Come consegue il tesoro della gemma magica? Il nobile re che gira la ruota sarà seduto nella sua sala del retto [Dharma] al mattino, e il tesoro della gemma magica apparirà improvvisamente davanti a lui. La sua sostanza e il suo colore sono trasparenti e privi di difetti o impurità.

«Quando la vede, il re penserà: “Questa gemma è meravigliosa! Quando risplende, potrebbe illuminare l’interno del palazzo!” Il re che gira la ruota mette allora alla prova questa gemma convocando i suoi quattro eserciti e ponendo il tesoro della gemma in cima a un alto stendardo. Porta questo stendardo fuori dalla città durante una notte buia, e la luce della gemma illumina un’area di un yojana di raggio. All’interno della città, le persone possono svolgere le loro attività come durante il giorno.

«Il nobile re che gira la ruota celebrerà: “Questa gemma magica è per me un vero segno che ora sono veramente un nobile re che gira la ruota!” Questo è il suo conseguimento del tesoro della gemma magica.

Il Tesoro della Bella Donna

«Come consegue il tesoro della bella donna? Il tesoro della bella donna apparirà improvvisamente [davanti a lui]. Il suo volto è piacevole e il suo aspetto è bello. Non è né troppo alta né troppo bassa, né troppo grossolana né troppo fine, né troppo bianca né troppo nera, né troppo aspra né troppo dolce. In inverno, il suo corpo è caldo, ed è fresco durante l’estate. I pori dei capelli di tutto il suo corpo emanano il profumo del sandalo, e il suo alito ha il profumo di un fiore utpala. Le sue parole sono dolci, stimolanti e calme. È la prima a alzarsi e l’ultima a sedersi. Non fa nulla di inappropriato. Il nobile re che gira la ruota non è attaccato a vederla, quindi non pensa a lei per un momento, figuriamoci essere intimo con lei.

«Dopo averla vista, il nobile re che gira la ruota celebrerà: “Questo tesoro della bella donna è per me un vero segno che ora sono veramente un nobile re che gira la ruota!” Questo è il suo conseguimento del tesoro della bella donna.

Il Tesoro del Capofamiglia

«Come consegue il tesoro del capofamiglia? Un uomo capofamiglia apparirà improvvisamente con un magazzino naturale di tesori e ricchezze immense. Il capofamiglia avrà un occhio dovuto a meriti passati che vede chiaramente i tesori nascosti nella terra e se hanno o meno proprietari. Vede e sa tutto questo. Quando il tesoro ha un proprietario, lo proteggerà per loro. Quando un tesoro non ha un proprietario, lo raccoglierà e lo fornirà per l’uso del re. Il tesoro del capofamiglia va dal Re e dice: “Grande Re, non devi preoccuparti di pagarmi uno stipendio. Posso prendermi cura di me stesso.”

«Il nobile re che gira la ruota vuole mettere alla prova il tesoro del capofamiglia. Ordina che venga preparata una barca per andare a navigare su un fiume, poi dice al capofamiglia: “Ho bisogno di un tesoro d’oro. Presto, dammelo.”

«Il capofamiglia risponde: “Un momento, Grande Re, mentre vado a riva.”

«Il re insiste: “Ne ho bisogno immediatamente. Prendimelo subito.”

«Il tesoro del capofamiglia accetta il comando del re e si inginocchia sulla barca. Mette la mano destra nell’acqua, e un vaso prezioso esce dall’acqua dopo la sua mano. Come un bruco che si arrampica su un albero, quel tesoro del capofamiglia è simile. Mettendo la mano nell’acqua, un tesoro si arrampicherà sulla sua mano mentre la solleva dall’acqua. Riempie la barca [di tesori] e poi chiede al re: “Di quanto tesoro ha bisogno il re?”

«Il nobile re che gira la ruota dice al capofamiglia: “Fermati, fermati! Non avevo bisogno di alcun tesoro; era solo un modo per metterti alla prova. Mi hai già fatto offerte.”

«Sentendo ciò che il re ha detto, quel capofamiglia getta immediatamente i tesori nell’acqua.

«Il nobile re che gira la ruota celebrerà: “Questo tesoro del capofamiglia è per me un vero segno che ora sono veramente un nobile re che gira la ruota!” Questo è il suo conseguimento del tesoro del capofamiglia.

Il Tesoro del Generale dell’Esercito

«Come consegue il tesoro del generale dell’esercito? Il tesoro del generale dell’esercito apparirà improvvisamente [davanti a lui]. È astuto, coraggioso e abile nella pianificazione. Si reca dal re e dice: “Grande Re, se c’è qualcuno che devi sconfiggere, non preoccupartene. Posso occuparmene io per lui.”

«Il nobile re che gira la ruota vuole mettere alla prova il tesoro del generale dell’esercito. Raduna i quattro eserciti e gli dice: “Ora, prendi il comando dell’esercito. Raduna coloro che non sono ancora stati radunati e disperdi coloro che sono stati radunati. Equipaggia coloro che non sono ancora stati equipaggiati e congeda coloro che sono stati equipaggiati. Lascia andare coloro che non sono ancora stati in licenza e fai rimanere coloro che sono stati in licenza.”

«Sentendo ciò che il re ha detto, il tesoro del generale dell’esercito guida l’esercito. Raduna coloro che non sono ancora stati radunati e disperde coloro che sono stati radunati. Equipaggia coloro che non sono ancora stati equipaggiati e congeda coloro che sono stati equipaggiati. Lascia andare coloro che non sono ancora stati in licenza e fa rimanere coloro che sono stati in licenza.

«Quando vede ciò, il nobile re che gira la ruota celebrerà: “Questo tesoro del generale dell’esercito è per me un vero segno che ora sono veramente un nobile re che gira la ruota!” Questo è il conseguimento dei sette tesori da parte del nobile re che gira la ruota.

Le Quattro Virtù Miracolose

«Quali sono le sue quattro virtù miracolose? Primo è una lunga vita che è incomparabile e non viene abbreviata. Secondo è il vigore fisico che è incomparabile e instancabile. Terzo è un aspetto bello che è incomparabile. Quarto è un tesoro che è incomparabile e traboccante. Questi sono i sette tesori e le quattro virtù conseguiti da un nobile re che gira la ruota.

Il Modo in cui il Nobile Re Governa

«Dopo molto tempo, il nobile re che gira la ruota ordinerà che i suoi cavalli siano preparati e uscirà per una cavalcata per visitare il suo parco. Dice al cocchiere: “Sii un buon cocchiere e vai a un passo calmo. Perché? Voglio osservare attentamente il paese e vedere che la gente è felice e senza preoccupazioni.”

«Una volta che ha osservato la gente del paese dal lato della strada, dice quindi al suo cocchiere: “Continua a un passo lento. Voglio che loro osservino attentamente l’aspetto maestoso del Nobile Re.”

«Il nobile re che gira la ruota nutre gentilmente il popolo e i suoi bisogni come un padre che ama i suoi figli. Il popolo è affezionato al re come bambini che guardano al loro padre. Tutti rendono omaggio al re con i loro oggetti di valore, sperando che egli accetti i loro doni.

«Ma il re dice: “Fermatevi, gente! Ho i miei tesori. Potete usare questi per voi stessi.”

La Trasformazione della Terra

«Quando un nobile re che gira la ruota governa Jambudvīpa, la terra è pianeggiante senza rovi, burroni o colline, né ha insetti mordaci, scorpioni, insetti pungenti, serpenti velenosi e altri animali pericolosi. Le pietre, la sabbia e le rocce scompaiono naturalmente, e oro, argento e gemme appaiono sul terreno. Le stagioni sono miti, non essendo né calde né fredde. Il terreno è morbido e privo di polvere e sporcizia. Come se fosse rivestito di olio, è puro e lucente senza polvere o sporcizia.

«Quando il nobile re che gira la ruota governa il mondo, la terra è così. Produce sorgenti che sono pure e non si seccano mai. L’erba rigogliosa cresce sul terreno, ed è sempre verde in inverno e in estate. Gli alberi sono abbondanti, e i loro fiori e frutti sono abbondanti. L’erba rigogliosa cresce in spirali in senso orario sul terreno. Ha il colore di un pavone o di un martin pescatore e il profumo dei fiori di vārṣika, ed è morbida come stoffa celeste. Il terreno è anche morbido da calpestare. La terra sprofonda di quattro dita e poi rimbalza quando si solleva il piede, senza lasciare una depressione. C’è anche riso naturale senza lolla o buccia che possiede molti sapori.

«Durante quel tempo, ci sono alberi di profumo con fiori e frutti abbondanti. Quando i loro frutti sono maturi, la buccia si apre da sola e produce profumo naturale, e la fragranza si diffonde nell’aria.

«Inoltre, ci sono alberi di stoffa con fiori e frutti abbondanti. Quando i loro frutti sono maturi, la buccia si apre da sola e produce ogni tipo di abbigliamento.

«Inoltre, ci sono alberi di ornamenti con fiori e frutti abbondanti. Quando i loro frutti sono maturi, la buccia si apre da sola e produce ogni tipo di cosa per ornare il corpo di una persona.

«Inoltre, ci sono alberi di ghirlande di fiori con fiori e frutti abbondanti. Quando i loro frutti sono maturi, la buccia si apre da sola e produce ogni tipo di ghirlanda.

«Inoltre, ci sono alberi di recipienti con fiori e frutti abbondanti. Quando i loro frutti sono maturi, la buccia si apre da sola e produce ogni tipo di recipiente.

«Inoltre, ci sono alberi da frutto con fiori e frutti abbondanti. Quando i loro frutti sono maturi, la buccia si apre da sola e produce ogni tipo di frutto.

«Inoltre, ci sono alberi di strumenti musicali con fiori e frutti abbondanti. Quando i loro frutti sono maturi, la buccia si apre da sola e produce molti strumenti musicali.

Quando un nobile re che gira la ruota governa il mondo, il re nāga di Anavatapta produce grandi nuvole invisibili nel cuore della notte. Avvolgono il mondo e rilasciano forti piogge che durano quanto il tempo di mungere una mucca. L’acqua piovana con otto sapori bagna e permea la terra. L’acqua però non ristagna, quindi il terreno non diventa fangoso. È come un fioraio che innaffia i fiori, inumidendoli, rinfrescandoli e impedendo loro di appassire. Quelle piogge inumidiscono la terra allo stesso modo.

«Dopo la metà della notte, il cielo è limpido senza nuvole che lo oscurano. Una brezza fresca soffia dall’oceano, pura e dolce. Passa leggera su una persona e fa sentire tutto il suo corpo piacevole.

«Quando il nobile [re che gira la] ruota governa [il mondo], Jambudvīpa è abbondante con i cinque cereali, il popolo prospera e la loro ricchezza è abbondante. Nessuno manca di nulla.

La Fine della Vita di un Nobile Re che Gira la Ruota

«Quando un nobile re che gira la ruota governa rettamente la terra nei tempi futuri, lo farà senza malvagità e praticherà le dieci buone azioni. Il popolo in quel tempo coltiverà anche la retta visione e le dieci buone azioni. Il re vivrà a lungo fino a quando il suo corpo non si ammalerà gravemente. Quando giungerà alla fine della sua vita, sarà come una persona felice che ha mangiato un po’ troppo e si sente un po’ indisposta. Quando la sua vita terminerà, nascerà nel mondo celeste di Brahmā. Il tesoro della bella donna, il tesoro del capofamiglia, il tesoro del generale dell’esercito e il popolo della terra canteranno e suoneranno musica quando seppelliranno il corpo del nobile [re che gira la] ruota.

«Il tesoro della bella donna, il tesoro del capofamiglia, il tesoro del generale dell’esercito e il popolo del paese bagnano il corpo del re in acqua profumata. Lo avvolgono con cotone e poi in cinquecento strati di stoffa. Pongono il corpo del re in una bara d’oro e vi versano olio profumato. Pongono quindi quella bara in una seconda bara di ferro più grande. Un’altra bara di legno viene costruita all’esterno. Accumulano poi legna da ardere profumata sopra la stoffa e lo cremano. Un santuario di sette tesori, largo un yojana, viene costruito a un incrocio. È multicolore e fatto dei sette tesori.

«Quel santuario ha una porta su ciascuno dei suoi quattro lati, ed è circondato da una balaustra fatta dei sette tesori. Ci sono cinque yojana di spazio aperto su tutti e quattro i lati, poi sette mura del parco, sette balaustre, sette reti e sette file di alberi.

«Le mura d’oro hanno porte d’argento, le mura d’argento hanno porte d’oro, le mura di berillo hanno porte di cristallo, le mura di cristallo hanno porte di berillo, le mura di rubino hanno porte di smeraldo, le mura di smeraldo hanno porte di rubino, e le mura di corallo hanno porte fatte di molti tesori.

«Le balaustre d’oro hanno colonnine d’oro con ringhiere d’argento. Le balaustre d’argento hanno colonnine d’argento con ringhiere d’oro. Le balaustre di cristallo hanno colonnine di cristallo con ringhiere di berillo. Le balaustre di berillo hanno colonnine di berillo con ringhiere di cristallo. Le balaustre di rubino hanno colonnine di rubino con ringhiere di smeraldo. Le balaustre di smeraldo hanno colonnine di smeraldo con ringhiere di rubino. Le balaustre di corallo hanno colonnine di corallo con ringhiere fatte di molti tesori.

«La rete d’oro è appesa con campanelle d’argento, e la rete d’argento è appesa con campanelle d’oro. La rete di berillo è appesa con campanelle di cristallo, e la rete di cristallo è appesa con campanelle di berillo. La rete di rubino è appesa con campanelle di smeraldo, e la rete di smeraldo è appesa con campanelle di rubino. La rete di corallo è appesa con campanelle fatte di molti tesori.

«Gli alberi d’oro hanno foglie, fiori e frutti d’argento. Gli alberi d’argento hanno foglie, fiori e frutti d’oro. Gli alberi di berillo hanno foglie, fiori e frutti di cristallo. Gli alberi di cristallo hanno foglie, fiori e frutti di berillo. Gli alberi di rubino hanno foglie, fiori e frutti di smeraldo. Gli alberi di smeraldo hanno foglie, fiori e frutti di rubino. Gli alberi di corallo hanno foglie, fiori e frutti fatti di molti tesori.

«Le quattro mura del parco hanno anche quattro porte, e sono circondate da balaustre. Ci sono anche torri e vedette fatte di tesori sulla cima delle mura. Ci sono alberi e boschetti su tutti e quattro i lati, così come sorgenti e stagni dove crescono ogni sorta di fiori. Gli alberi sono abbondanti, e i loro fiori e frutti sono abbondanti. Le loro molte fragranze sono dolcemente profumate, e diversi uccelli cantano pacificamente [tra loro].

«Dopo che quel santuario è stato costruito, il tesoro della bella donna, il tesoro del capofamiglia, il tesoro del generale dell’esercito e il popolo di tutto il paese portano offerte al santuario. Danno ai bisognosi tutto il cibo, i vestiti, gli elefanti, i cavalli e i carri preziosi di cui hanno bisogno. Danno loro ogni sorta di cose di cui hanno bisogno.

«Tali sono le maestose virtù di un nobile re che gira la ruota.»

Capitolo 4: Gli Inferi

Gli Otto Grandi Inferi

Il Buddha disse ai monaci: «Ci sono 8.000 isole che circondano i quattro continenti. C’è anche un grande oceano che circonda completamente quelle 8.000 isole, e una catena di grandi montagne di diamante circonda quell’oceano. Oltre quelle montagne di diamante, c’è una seconda catena di grandi montagne di diamante. C’è un’oscurità totale tra quelle due catene montuose, dove il grande potere illuminante degli dèi del sole e della luna non giunge.

«Ci sono otto grandi inferi lì, e ognuno di quegli inferi ha sedici inferi minori. Il primo grande inferno è chiamato Saṃjñā. Il secondo è chiamato Kālasūtra. Il terzo è chiamato Saṃhata. Il quarto è chiamato Roravaṇa. Il quinto è chiamato Mahāroravaṇa. Il sesto è chiamato Tapana. Il settimo è chiamato Mahātapana. L’ottavo è chiamato Avīci.

Il Grande Inferno di Saṃjñā

«L’Inferno di Saṃjñā ha sedici inferi minori. Questi inferi minori sono larghi 500 yojana. Il primo inferno minore è chiamato Sabbia Nera. Il secondo è chiamato Escrementi Bollenti. Il terzo è chiamato Cinquecento Chiodi. Il quarto è chiamato Fame. Il quinto è chiamato Sete. Il sesto è chiamato Calderone di Rame. Il settimo è chiamato Molti Calderoni di Rame. L’ottavo è chiamato Macina. Il nono è chiamato Pus e Sangue. Il decimo è chiamato Fuoco Misuratore. L’undicesimo è chiamato Fiume di Cenere. Il dodicesimo è chiamato Palla di Ferro. Il tredicesimo è chiamato Ascia. Il quattordicesimo è chiamato Lupi. Il quindicesimo è chiamato Alberi di Spade. Il sedicesimo è chiamato Ghiaccio.

«Cos’è chiamato l’Inferno di Saṃjñā? In quell’inferno, gli esseri senzienti fanno crescere artigli di ferro sulle loro mani, lunghi e affilati. Sono inclini all’ira, nutrono risentimenti e pensieri nocivi. Quando si afferrano a vicenda con gli artigli, la carne cade dalle loro mani. Dopo che percepiscono la propria morte, una brezza fresca soffia su di loro e ripristina la loro pelle e carne. Guariti rapidamente, si rialzano e percepiscono di sé: “Sono di nuovo vivo!” Gli altri esseri senzienti dicono: “Percepisco che sei vivo!” A causa di queste percezioni, è chiamato Inferno di Saṃjñā.

«Inoltre, gli esseri senzienti nell’Inferno di Saṃjñā nutrono pensieri nocivi e si attaccano a vicenda. Impugnano spade nelle loro mani, e quelle spade hanno punte affilate. Si colpiscono e si pugnalano a vicenda, tagliando e facendo a pezzi i loro corpi sul terreno. Percepiscono: “Sono morto,” e poi una brezza fresca soffia su di loro che ripristina la loro pelle e carne. Guariti rapidamente, si rialzano e percepiscono di sé: “Sono di nuovo vivo!” Gli altri esseri senzienti dicono: “Percepisco che sei vivo!” A causa di queste circostanze, è chiamato Inferno di Saṃjñā.

«Inoltre, gli esseri senzienti nell’Inferno di Saṃjñā nutrono pensieri nocivi e si attaccano a vicenda. Tenendo in mano spade con punte affilate, si tagliano e si pugnalano a vicenda, tagliando e incidendo fino a quando percepiscono: “Sono morto.” Una brezza fresca soffia su di loro che ripristina la loro pelle e carne. Guariti rapidamente, si rialzano e dicono tra sé: “Sono di nuovo vivo!” Gli altri esseri senzienti dicono: “Percepisco che sei vivo!” A causa di queste circostanze, è chiamato Inferno di Saṃjñā.

«Inoltre, gli esseri senzienti in quell’Inferno di Saṃjñā nutrono pensieri nocivi e si attaccano a vicenda. Tenendo in mano lame scure oliate con punte affilate, si tagliano e si pugnalano a vicenda, tagliando e incidendo fino a quando percepiscono: “Sono morto.” Una brezza fresca soffia su di loro che ripristina la loro pelle e carne. Guariti rapidamente, si rialzano e dicono tra sé: “Sono di nuovo vivo!” Gli altri esseri senzienti dicono: “Percepisco che sei vivo!” A causa di queste circostanze, è chiamato Inferno di Saṃjñā.

«Inoltre, gli esseri senzienti in quell’Inferno di Saṃjñā nutrono percezioni nocive e si attaccano a vicenda. Tenendo in mano piccole spade con punte affilate, si tagliano e si pugnalano a vicenda, tagliando e incidendo fino a quando percepiscono: “Sono morto.” Una brezza fresca soffia su di loro che ripristina la loro pelle e carne. Guariti rapidamente, si rialzano e dicono tra sé: “Sono di nuovo vivo!” Altri esseri senzienti dicono: “Percepisco che sei vivo!” A causa di queste circostanze, è chiamato Inferno di Saṃjñā.

L’Inferno Minore della Sabbia Nera

«Dopo aver subito questa punizione per molto tempo, quegli esseri senzienti fuggono dall’Inferno di Saṃjñā. Corrono in confusione, cercando di salvarsi dalla prigione delle loro cattive azioni passate, ma arrivano inavvertitamente all’Inferno della Sabbia Nera.

«Un vento feroce e caldo si solleva lì che soffia sabbia nera calda. Si attacca agli esseri senzienti e rende i loro corpi completamente neri come una nuvola scura. Quella sabbia calda brucia anche la loro pelle e tutta la loro carne fino alle ossa. Una torcia nera si solleva da quei peccatori, e gira intorno a loro più e più volte prima di tornare ai loro corpi. Questo li fa soffrire mentre vengono bruciati fino a diventare carboni. Sperimentano questi dolori a causa delle loro cattive azioni, ma la loro punizione non è ancora finita, quindi viene impedito loro di morire.

L’Inferno Minore degli Escrementi Bollenti

«Dopo aver sperimentato questi dolori per molto tempo, quegli esseri senzienti fuggono dall’Inferno della Sabbia Nera. Corrono in confusione, cercando di salvarsi dalla prigione delle loro cattive azioni passate, ma arrivano inavvertitamente all’Inferno degli Escrementi Bollenti.

«Quell’inferno è spontaneamente riempito di escrementi bollenti e palle di ferro. I peccatori sono costretti ad abbracciare le palle di ferro, che bruciano i loro corpi e le loro mani fino alle loro teste. Nessuna parte di loro non ne è coperta. Sono costretti a sentire, raccogliere e mettere in bocca, il che brucia la loro lingua e le loro gengive. Dalla gola, continua fino al loro stomaco e passa attraverso di loro. Nessuna parte di loro non viene bruciata da esso. Ci sono anche serpenti con zanne di ferro che li mordono. Mangiano la loro pelle e carne fino alle ossa e nel midollo. Il dolore è amaro ed estremo, e la loro sofferenza è smisurata. La loro punizione non è ancora finita, quindi ancora non muoiono.

L’Inferno Minore dei Chiodi di Ferro

«Dopo aver sperimentato questi dolori per molto tempo, fuggono dall’Inferno degli Escrementi Bollenti. Corrono in confusione, cercando di salvarsi dalla prigione delle loro cattive azioni passate, ma [inavvertitamente] arrivano all’Inferno dei Chiodi di Ferro.

«Arrivati, cadono in quell’inferno e atterrano su ferro rovente, che viene poi avvolto intorno al loro corpo. Le loro mani, piedi e cuore sono inchiodati tutt’intorno con un totale di 500 spunzoni di ferro. Il dolore è amaro ed estremo, e gridano e gemono. La loro punizione non è ancora finita, quindi ancora non muoiono.

L’Inferno Minore della Fame

«Dopo aver sperimentato questi dolori per molto tempo, fuggono dall’Inferno dei Chiodi di Ferro. Corrono in confusione cercando di salvarsi [dalla prigione delle loro cattive azioni passate, ma inavvertitamente] arrivano all’Inferno della Fame.

«I carcerieri vengono e chiedono al peccatore: “Cosa cercavi quando sei venuto qui?”

«Lui risponde: “Ho fame!”

«I carcerieri allora lo afferrano e avvolgono il suo corpo nel ferro rovente. Poi gli aprono forzatamente la bocca con pinze di ferro e gli mettono una palla di ferro rovente in bocca. Brucia le sue gengive e la sua lingua. Dalla gola allo stomaco, la palla di ferro passa attraverso di lui. Nessuna parte di lui non viene bruciata fino a diventare carbone. Il dolore è amaro ed estremo, e piange e si lamenta. La sua punizione non è ancora finita, quindi ancora non muore.

L’Inferno Minore della Sete

«Dopo aver sperimentato questi dolori per molto tempo, fuggono dall’Inferno della Fame. Corrono in confusione cercando di salvarsi [dalla prigione delle loro cattive azioni passate, ma inavvertitamente] arrivano all’Inferno della Sete.

«I carcerieri chiedono al peccatore: “Cosa cercavi quando sei venuto qui?”

«Lui risponde: “Ho sete!”

«I carcerieri lo afferrano e avvolgono il suo corpo nel ferro rovente. Poi gli aprono forzatamente la bocca con pinze di ferro rovente e gli versano rame fuso in bocca. Brucia le sue gengive e la sua lingua. Dalla gola allo stomaco, il rame brucia attraverso di lui. Nessuna parte di lui non viene bruciata fino a diventare carbone. Il dolore è amaro ed estremo, e piange e si lamenta. La sua punizione non è ancora finita, quindi ancora non muore.

L’Inferno Minore del Calderone di Rame

«Dopo aver sperimentato questi dolori per molto tempo, fuggono dall’Inferno della Sete. Corrono in confusione cercando di salvarsi dalla prigione delle loro cattive azioni passate, ma arrivano inavvertitamente all’Inferno del Calderone di Rame.

«I carcerieri lì guardano con rabbia il peccatore, lo afferrano per i piedi e lo mettono nel calderone a testa in giù. Viene mescolato in acqua bollente, fluttuando su, giù e tutt’intorno. Potrebbe andare dal fondo alla cima, dalla cima al fondo, o rimanere nella pancia del calderone mentre il suo corpo cuoce. Sono come fagioli mescolati in acqua bollente, che vanno su, giù e tutt’intorno. Una volta che sono cotti a fondo, si disintegrano. Il peccatore in quel calderone va su e giù mentre viene bollito allo stesso modo. Grida e si lamenta, essendo sottoposto a una moltitudine di dolori. La sua punizione non è ancora finita, quindi ancora non muore.

L’Inferno Minore dei Molti Calderoni di Rame

«Dopo aver sperimentato questi dolori per molto tempo, fuggono dall’Inferno del Calderone di Rame. Corrono in confusione cercando di salvarsi dalla prigione delle loro cattive azioni passate, ma arrivano inavvertitamente all’Inferno dei Molti Calderoni di Rame.

«L’Inferno dei Molti Calderoni di Rame è largo 500 yojana. I carcerieri demoniaci lì guardano con rabbia il peccatore, lo afferrano per i piedi e lo mettono in un calderone a testa in giù. Viene mescolato in acqua bollente, andando su, giù e tutt’intorno. Potrebbe andare dal fondo alla cima, dalla cima al fondo, o rimanere nella pancia del calderone mentre tutto il suo corpo cuoce e si disintegra. Sono come fagioli mescolati in acqua bollente, che vanno su, giù e tutt’intorno. Il peccatore in quel calderone viene mescolato su e giù mentre viene bollito allo stesso modo, andando dal fondo alla cima e dalla cima al fondo.

«A volte una mano o un piede appare nel calderone, appare una coscia o una pancia, o appare una testa o un viso. I carcerieri usano ganci di ferro per tirarli fuori e metterli negli altri calderoni. Gridano e si lamentano, il dolore è così amaro ed estremo. La loro punizione non è ancora finita, quindi ancora non muoiono.

L’Inferno Minore delle Macine

«Dopo aver sperimentato questi dolori per molto tempo, fuggono dall’Inferno dei Molti Calderoni di Rame. Corrono in confusione cercando di salvarsi dalla prigione delle loro cattive azioni passate, ma arrivano inavvertitamente all’Inferno delle Macine.

«L’Inferno delle Macine è largo 500 yojana. I carcerieri lì sono pieni di ira. Afferrano il peccatore e lo gettano su pietre roventi. Le sue mani e i suoi piedi sono tesi, e i carcerieri schiacciano il suo corpo con una pietra estremamente rovente. La girano e la macinano contro il peccatore fino a quando le sue ossa e la sua carne sono polverizzate e il suo sangue scorre. Il dolore delle sue ferite è atroce, e grida e si lamenta. La sua punizione non è ancora finita, quindi ancora non muore.

L’Inferno Minore del Pus e Sangue

«Dopo aver sperimentato questi dolori per molto tempo, fuggono dall’Inferno delle Macine. Corrono in confusione cercando di salvarsi dalla prigione delle loro cattive azioni passate, ma arrivano inavvertitamente all’Inferno del Pus e Sangue.

«Quell’Inferno del Pus e Sangue è largo 500 yojana. In quell’inferno, c’è pus e sangue spontaneo che sgorga bollente. Il peccatore lo attraversa andando a est o a ovest, e il pus e sangue bollente lava il suo corpo. Le sue mani, i suoi piedi e la sua testa sono cotti e si disintegrano. Raccoglie anche il pus e il sangue per nutrirsi, e poi lava le sue gengive e la sua lingua. Dalla gola allo stomaco, brucia attraverso di loro. Nessuna parte non viene cotta e disintegrata. Il dolore è così amaro ed estremo, e le sue molte ferite sono difficili da sopportare. La sua punizione non è ancora finita, quindi ancora non muore.

L’Inferno Minore del Fuoco Misuratore

«Dopo aver sperimentato questi dolori per molto tempo, fuggono dall’Inferno del Pus e Sangue. Corrono in confusione cercando di salvarsi dalla prigione delle loro cattive azioni passate, ma arrivano inavvertitamente all’Inferno del Fuoco Misuratore.

«L’Inferno del Fuoco Misuratore è largo 500 yojana. In quell’inferno, c’è una grande massa di fuoco che appare spontaneamente davanti al peccatore. Quel fuoco è ardente. I carcerieri li spingono con rabbia, costringendo il peccatore a tenere un mestolo di ferro e misurare la massa di fuoco. Quando misurano il fuoco, brucia le sue mani, i suoi piedi e il resto del suo corpo. Il dolore di quelle ustioni è atroce, e grida e si lamenta. La sua punizione non è ancora finita, quindi ancora non muore.

L’Inferno Minore del Fiume di Cenere

«Dopo aver sperimentato questi dolori per molto tempo, fuggono dall’Inferno del Fuoco Misuratore. Corrono in confusione cercando di salvarsi dalla prigione delle loro cattive azioni passate, ma arrivano inavvertitamente all’Inferno del Fiume di Cenere.

«L’Inferno del Fiume di Cenere è largo 500 yojana e profondo 500 yojana. L’acqua cenerina è bollente, l’aria nociva è infuocata e fumosa, onde vorticose si infrangono l’una contro l’altra, e il rumore echeggiante è terribile. Dal fondo alla cima, spunzoni di ferro orizzontali di otto dita trafiggono il peccatore. Lunghe spade crescono sulle rive del fiume. Ci sono anche carcerieri e lupi sulle rive. Oltre le rive, crescono alberi di spade che hanno lame di otto dita per rami, foglie, fiori e frutti con punte affilate.

«Nel fiume, il peccatore viene spinto su e giù dalle onde, vorticando e venendo sommerso. Gli spunzoni di ferro trafiggono il suo corpo da parte a parte. La sua pelle e carne sono cotte e si disintegrano, e il suo sangue scorre. Il dolore di così tante ferite lo fa lamentare amaramente. La sua punizione non è ancora finita, quindi ancora non muore.

«Dopo aver sperimentato questi dolori per molto tempo, fuggono da quell’Inferno del Fiume di Cenere raggiungendo la sua riva. Sulla riva, spade affilate tagliano e pugnalano i loro corpi, e le loro mani e i loro piedi vengono tagliati a pezzi.

«A quel punto, i carcerieri chiedono al peccatore: “Cosa cercavi quando sei venuto qui?”

«Il peccatore risponde: “Ho fame!”

«I carcerieri afferrano il peccatore e lo gettano sul ferro rovente e distendono il suo corpo. Gli aprono forzatamente la bocca con pinze di ferro e gli versano rame fuso in bocca. Brucia le sue gengive e la sua lingua. Dalla gola allo stomaco, brucia attraverso di lui. Nessuna parte di lui non viene bruciata fino a diventare carbone.

«Inoltre, ci sono lupi con denti lunghi e affilati che vengono e mordono il peccatore, mangiandolo vivo. Da lì, il peccatore viene bollito nel Fiume di Cenere. Viene trafitto da spunzoni affilati, e rame fuso viene versato nella sua bocca.

«Dopo che i lupi li hanno morsi, corrono in confusione sugli alberi di spade. Quando salgono su un albero di spade, le spade puntano verso il basso. Quando scendono da un albero di spade, le spade puntano verso l’alto. Le loro mani vengono tagliate mentre salgono, e i loro piedi vengono tagliati quando stanno in piedi. Le spade trafiggono i loro corpi, trapassandoli da parte a parte. La loro pelle e carne cadono, e il loro sangue scorre fino a quando rimangono solo ossa bianche e tendini che le collegano.

«Sulla cima degli alberi di spade, uccelli con becchi di ferro beccano il loro cranio, lo rompono e mangiano il loro cervello. Il dolore è amaro ed estremo, e gridano e si lamentano. La loro punizione non è ancora finita, quindi ancora non muoiono.

L’Inferno Minore delle Palle di Ferro

«Vengono risanati e tornano nell’Inferno del Fiume di Cenere, dove vengono spinti su e giù dalle onde. Vorticando e venendo sommersi, gli spunzoni di ferro trafiggono il loro corpo da parte a parte. La loro pelle e carne sono cotte e si disintegrano, e il loro sangue scorre. Quando solo le loro ossa bianche rimangono a galleggiare, un vento fresco soffia e li ripristina. Imprigionati dalle loro cattive azioni passate, arrivano inavvertitamente all’Inferno delle Palle di Ferro.

«L’Inferno delle Palle di Ferro è largo 500 yojana. Dopo che il peccatore vi entra, una palla di ferro rovente appare spontaneamente davanti a loro, e un carceriere demoniaco li costringe ad afferrarla. Le sue mani e piedi vengono arrostiti e si disintegrano, e tutto il suo corpo prende fuoco. Grida per il dolore, essendo sottoposto a una tale moltitudine di ferite. La sua punizione non è ancora finita, quindi ancora non muore.

L’Inferno Minore delle Asce

«Dopo aver sperimentato questi dolori per molto tempo, fuggono dall’Inferno delle Palle di Ferro. Corrono in confusione cercando di salvarsi dalla prigione delle loro cattive azioni passate, ma arrivano inavvertitamente all’Inferno delle Asce.

«L’Inferno delle Asce è largo 500 yojana. Dopo che vi entrano, i carcerieri lì guardano con rabbia, afferrano il peccatore e lo gettano su ferro rovente. Con asce di ferro rovente tagliano le sue mani, piedi, orecchie, naso e busto. Il dolore è così amaro ed estremo che grida e si lamenta. La sua punizione non è ancora finita, quindi ancora non muore.

L’Inferno Minore dei Lupi

«Dopo aver sperimentato questi dolori per molto tempo, fuggono dall’Inferno delle Asce. Corrono in confusione cercando di salvarsi dalla prigione delle loro cattive azioni passate, ma arrivano inavvertitamente all’Inferno dei Lupi.

«L’Inferno dei Lupi è largo 500 yojana. Dopo che vi entrano, branchi di lupi vengono a mordere, masticare e divorare. La carne cade dalle loro ossa, e il loro sangue scorre. Il dolore di così tante ferite li fa lamentare amaramente. La loro punizione non è ancora finita, quindi ancora non muoiono.

L’Inferno Minore degli Alberi di Spade

«Dopo aver sperimentato questi dolori per molto tempo, fuggono dall’Inferno dei Lupi. Corrono in confusione cercando di salvarsi dalla prigione delle loro cattive azioni passate, ma arrivano inavvertitamente all’Inferno degli Alberi di Spade.

«L’Inferno degli Alberi di Spade è largo 500 yojana. Quando i peccatori entrano nella foresta di alberi di spade, si solleva una tempesta di vento che soffia via le foglie dagli alberi di spade, che cadono su di loro. Se le spade colpiscono le loro mani, le loro mani vengono tagliate. Se colpiscono i loro piedi, i loro piedi vengono tagliati. Nessuna parte dei loro corpi e delle loro teste non viene tagliata a pezzi. Uccelli con becchi di ferro atterrano sulle loro teste e beccano entrambi i loro occhi. Il dolore di così tante ferite li fa lamentare amaramente. La loro punizione non è ancora finita, quindi ancora non muoiono.

L’Inferno Minore di Ghiaccio

«Dopo aver sperimentato questi dolori per molto tempo, fuggono dall’Inferno degli Alberi di Spade. Corrono in confusione cercando di salvarsi dalla prigione delle loro cattive azioni passate, ma arrivano inavvertitamente all’Inferno di Ghiaccio.

«L’Inferno di Ghiaccio è largo 500 yojana. Dopo che vi entrano, si solleva una grande tempesta di vento che soffia su di loro. Tutto il loro corpo è congelato, e la loro pelle e carne cadono. Il dolore è così amaro ed estremo che gridano e si lamentano. Dopodiché, la loro vita termina.»

Il Grande Inferno di Kālasūtra

Il Buddha disse ai monaci: «Il Grande Inferno di Kālasūtra ha sedici inferi minori che lo circondano completamente. Ognuno di essi è largo 500 yojana dall’Inferno di Kālasūtra all’Inferno di Ghiaccio.

«Perché è chiamato Inferno di Kālasūtra? I carcerieri lì afferrano il peccatore, lo gettano su ferro rovente e distendono il suo corpo. Usano una corda di ferro per segnarlo con linee rette, poi usano asce di ferro rovente per tagliare lungo le linee che sono state segnate sul peccatore fino a quando non viene ridotto a centomila fette. Come un falegname che usa una corda per segnare il legno e poi taglia lungo le linee con un’ascia affilata per fare centomila fette, trattano il peccatore allo stesso modo. Il dolore è così amaro ed estremo che è indescrivibile. La sua punizione non è ancora finita, quindi ancora non muore. Perciò, è chiamato Inferno di Kālasūtra.

«Inoltre, i carcerieri dell’Inferno di Kālasūtra afferrano il peccatore, lo gettano sul ferro rovente e distendono il suo corpo. Lo segnano con corde di ferro e poi amputano le sue membra con seghe. Come un falegname che segna il legno con una corda e poi usa una sega per tagliarlo, trattano il peccatore allo stesso modo. Il dolore è così amaro ed estremo che è indescrivibile. La sua punizione non è ancora finita, quindi ancora non muore. Perciò, è chiamato Inferno di Kālasūtra.

«Inoltre, i carcerieri dell’Inferno di Kālasūtra afferrano il peccatore, lo gettano su ferro rovente e distendono il suo corpo. Mettono corde di ferro rovente sul suo corpo che bruciano attraverso la sua pelle e carne, arrostito le sue ossa e bollendo il suo midollo. Il dolore è così amaro ed estremo che è indescrivibile. La sua punizione non è ancora finita, quindi ancora non muore. Perciò, è chiamato Inferno di Kālasūtra.

«Inoltre, i carcerieri dell’Inferno di Kālasūtra appendono corde di ferro rovente in innumerevoli incroci e poi costringono il peccatore a correre tra di esse. Si solleva una tempesta di vento malvagio che soffia le corde di ferro, facendole cadere sul peccatore. Le corde bruciano attraverso la sua pelle e carne, arrostito le sue ossa e bollendo il suo midollo. Il dolore è così amaro ed estremo che è indescrivibile. La sua punizione non è ancora finita, quindi ancora non muore. Perciò, è chiamato Inferno di Kālasūtra.

«Inoltre, i carcerieri dell’Inferno di Kālasūtra costringono il peccatore a indossare abiti fatti di corde di ferro rovente. Le corde bruciano attraverso la sua pelle e carne, arrostito le sue ossa e bollendo il suo midollo. Il dolore è così amaro ed estremo che è indescrivibile. La sua punizione non è ancora finita, quindi ancora non muore. Perciò, è chiamato Inferno di Kālasūtra.

«Dopo che il peccatore sperimenta questi dolori per molto tempo, fugge dall’Inferno di Kālasūtra. Corre in confusione cercando di salvarsi dalla prigione delle sue cattive azioni passate, ma arriva inavvertitamente all’Inferno della Sabbia Nera … all’Inferno di Ghiaccio … dopodiché la sua vita termina come prima.»

Il Grande Inferno di Saṃhata

Il Buddha disse ai monaci: «Il Grande Inferno di Saṃhata ha sedici inferi minori che lo circondano completamente. Ognuno di essi è largo 500 yojana.

«Perché è chiamato Inferno di Saṃhata? Ci sono grandi massi di pietra in quell’inferno, coppie dei quali sono rivolti l’uno verso l’altro. Quando il peccatore entra, i massi si uniscono spontaneamente, schiacciando il suo corpo e macinando le sue ossa e carne. I massi poi tornano al loro posto originale. È come un albero che viene gettato contro un altro albero e rimbalza indietro. Quei peccatori vengono trattati allo stesso modo. Il dolore è così amaro ed estremo che è indescrivibile. La loro punizione non è ancora finita, quindi ancora non muoiono. Perciò, è chiamato Inferno di Saṃhata.

«Inoltre, l’Inferno di Saṃhata ha un grande elefante di ferro. Tutto il suo corpo è in fiamme. Ruggisce e calpesta il peccatore, torcendosi e girandosi su di loro. Il loro corpo è polverizzato e il loro sangue scorre. Il dolore è così amaro ed estremo che è indescrivibile. La sua punizione non è ancora finita, quindi ancora non muore. Perciò, è chiamato Inferno di Saṃhata.

«Inoltre, i carcerieri dell’Inferno di Saṃhata afferrano il peccatore e lo mettono su macine. Lo macinano fino a quando le sue ossa e carne sono polverizzate e il suo sangue scorre. Il dolore è così amaro ed estremo che è indescrivibile. La sua punizione non è ancora finita, quindi ancora non muore. Perciò, è chiamato Inferno di Saṃhata.

«Inoltre, i carcerieri dell’Inferno di Saṃhata afferrano i peccatori e li stendono su una grande pietra. Li schiacciano con un’altra grande pietra fino a quando le loro ossa e carne sono polverizzate e il loro sangue scorre. Il dolore è così amaro ed estremo, essendo sottoposti a una moltitudine di ferite. La loro punizione non è ancora finita, quindi ancora non muoiono. Perciò, è chiamato Inferno di Saṃhata.

«Inoltre, i carcerieri dell’Inferno di Saṃhata prendono i peccatori e li stendono in un mortaio di ferro. Usano un pestello di ferro per pestarli dalla testa ai piedi fino a quando la loro pelle e carne sono polverizzate e il loro sangue scorre. Il dolore è così amaro ed estremo che è indescrivibile. La loro punizione non è ancora finita, quindi ancora non muoiono. Perciò, è chiamato Inferno di Saṃhata.

«Dopo che il peccatore sperimenta questi dolori per molto tempo, fugge dall’Inferno di Saṃhata. Corre in confusione cercando di salvarsi dalla prigione delle sue cattive azioni passate, ma arriva inavvertitamente all’Inferno della Sabbia Nera … all’Inferno di Ghiaccio … dopodiché la sua vita termina come prima.»

Il Grande Inferno di Roravaṇa

Il Buddha disse ai monaci: «Il Grande Inferno di Roravaṇa ha sedici inferi minori che lo circondano completamente. Ognuno di essi è largo 500 yojana.

«Perché è chiamato Inferno di Roravaṇa? I carcerieri lì afferrano il peccatore e lo gettano in un enorme calderone. Mescolandolo in acqua bollente, cucinano il peccatore. Grida e si lamenta, il dolore è così amaro ed estremo mentre è sottoposto a una moltitudine di ferite. La sua punizione non è ancora finita, quindi ancora non muore. Perciò, è chiamato Inferno di Roravaṇa.

«Inoltre, i carcerieri dell’Inferno di Roravaṇa afferrano il peccatore e lo gettano in una grande pentola di ferro. Mescolandolo in acqua bollente, cucinano il peccatore. Grida e si lamenta, il dolore è così amaro ed estremo. La sua punizione non è ancora finita, quindi ancora non muore. Perciò, è chiamato Inferno di Roravaṇa.

«Inoltre, i carcerieri dell’Inferno di Roravaṇa prendono il peccatore e lo mettono in un grande calderone di ferro. Mescolandolo in acqua bollente, cucinano il peccatore. Grida e si lamenta, il dolore è così amaro ed estremo. La sua punizione non è ancora finita, quindi ancora non muore. Perciò, è chiamato Inferno di Roravaṇa.

«Inoltre, i carcerieri dell’Inferno di Roravaṇa prendono il peccatore e lo gettano in un piccolo calderone. Mescolandolo in acqua bollente, cucinano il peccatore. Grida e si lamenta, il dolore è così amaro ed estremo. La sua punizione non è ancora finita, quindi ancora non muore. Perciò, è chiamato Inferno di Roravaṇa.

«Inoltre, i carcerieri dell’Inferno di Roravaṇa prendono il peccatore, lo gettano su un’enorme padella e lo girano mentre cuoce. Grida e si lamenta, il dolore è così amaro ed estremo. La sua punizione non è ancora finita, quindi ancora non muore. Perciò, è chiamato Inferno di Roravaṇa.

«Dopo aver sperimentato questi dolori per molto tempo, fuggono dall’Inferno di Roravaṇa. Corrono in confusione cercando di salvarsi dalla prigione delle loro cattive azioni passate, ma arrivano inavvertitamente all’Inferno della Sabbia Nera … all’Inferno di Ghiaccio … dopodiché la loro vita termina come prima.»

Il Grande Inferno di Mahāroravaṇa

Il Buddha disse ai monaci: «L’Inferno di Mahāroravaṇa ha sedici inferi minori che lo circondano completamente. [Ognuno di essi è largo 500 yojana.]

«Perché è chiamato Inferno di Mahāroravaṇa? I carcerieri lì prendono i peccatori e li mettono in un enorme bollitore di ferro. Mescolandoli in acqua bollente, cucinano i peccatori. Gridano, si lamentano e urlano, il dolore è così amaro ed estremo. La loro punizione non è ancora finita, quindi ancora non muoiono. Perciò, è chiamato Inferno di Mahāroravaṇa.

«Inoltre, i carcerieri dell’Inferno di Mahāroravaṇa afferrano i peccatori e li gettano in una grande pentola di ferro. Mescolandoli in acqua bollente, cucinano i peccatori. Gridano, si lamentano e urlano, il dolore è così amaro ed estremo. La loro punizione non è ancora finita, quindi ancora non muoiono. Perciò, è chiamato Inferno di Mahāroravaṇa.

«Inoltre, i carcerieri dell’Inferno di Mahāroravaṇa prendono i peccatori e li mettono in un grande calderone di ferro. Mescolandoli in acqua bollente, cucinano i peccatori. Gridano, si lamentano e urlano, il dolore è così amaro ed estremo. La loro punizione non è ancora finita, quindi ancora non muoiono. Perciò, è chiamato Inferno di Mahāroravaṇa.

«Inoltre, i carcerieri dell’Inferno di Mahāroravaṇa prendono i peccatori e li gettano in un piccolo calderone. Mescolandoli in acqua bollente, cucinano i peccatori. Gridano, si lamentano e urlano, il dolore è così amaro ed estremo. La loro punizione non è ancora finita, quindi ancora non muoiono. Perciò, è chiamato Inferno di Mahāroravaṇa.

«Inoltre, i carcerieri dell’Inferno di Mahāroravaṇa prendono i peccatori, li gettano su un’enorme padella e li girano mentre cuociono. Gridano, si lamentano e urlano, il dolore è così amaro ed estremo. La loro punizione non è ancora finita, quindi ancora non muoiono. Perciò, è chiamato Inferno di Mahāroravaṇa.

«Dopo aver sperimentato questi dolori per molto tempo, fuggono dall’Inferno di Mahāroravaṇa. Corrono in confusione cercando di salvarsi dalla prigione delle loro cattive azioni passate, ma arrivano inavvertitamente all’Inferno della Sabbia Nera … all’Inferno di Ghiaccio … dopodiché la loro vita termina come prima.»

Il Grande Inferno di Tapana

Il Buddha disse ai monaci: «Il Grande Inferno di Tapana ha sedici inferi minori che lo circondano. [Ognuno di essi è largo 500 yojana.]

«Perché è chiamato Grande Inferno di Tapana? A quel punto, i carcerieri mettono il peccatore in una città di ferro. Quella città è in fiamme, incandescente all’interno e all’esterno. Brucia e arrostisce il peccatore, e la sua pelle e carne sono bruciate fino a diventare carboni. Il dolore è così amaro ed estremo mentre è sottoposto a una moltitudine di ferite. La sua punizione non è ancora finita, quindi ancora non muore. Perciò, è chiamato Inferno di Tapana.

«Inoltre, i carcerieri dell’Inferno di Tapana conducono il peccatore in una camera di ferro. Quella camera è in fiamme, incandescente all’interno e all’esterno. Brucia e arrostisce il peccatore, e la sua pelle e carne sono bruciate fino a diventare carboni. Il dolore è così amaro ed estremo mentre è sottoposto a una moltitudine di ferite. La sua punizione non è ancora finita, quindi ancora non muore. Perciò, è chiamato Inferno di Tapana.

«Inoltre, i carcerieri dell’Inferno di Tapana prendono il peccatore e lo mettono in una torre di ferro. Quella torre è in fiamme, incandescente all’interno e all’esterno. Brucia e arrostisce il peccatore, e la sua pelle e carne sono bruciate fino a diventare carboni. Il dolore è così amaro ed estremo mentre è sottopostoi a una moltitudine di ferite. La sua punizione non è ancora finita, quindi ancora non muore. Perciò, è chiamato Inferno di Tapana.

«Inoltre, i carcerieri dell’Inferno di Tapana prendono il peccatore e lo gettano in un grande forno di ferro. Quel forno è in fiamme, incandescente all’interno e all’esterno. Brucia e arrostisce il peccatore, e la sua pelle e carne sono bruciate fino a diventare carboni. Il dolore è così amaro ed estremo mentre è sottoposto a una moltitudine di ferite. La sua punizione non è ancora finita, quindi ancora non muore. Perciò, è chiamato Inferno di Tapana.

«Inoltre, i carcerieri dell’Inferno di Tapana prendono il peccatore e lo gettano su un’enorme padella. Quella padella è in fiamme, incandescente all’interno e all’esterno. Brucia e arrostisce il peccatore, e la sua pelle e carne sono bruciate fino a diventare carboni. Il dolore è così amaro ed estremo mentre è sottoposto a una moltitudine di ferite. La sua punizione non è ancora finita, quindi ancora non muore. [Perciò, è chiamato Inferno di Tapana.]

«Dopo aver sperimentato questi dolori per molto tempo, fuggono dall’Inferno di Tapana. Corrono in confusione cercando di salvarsi dalla prigione delle loro cattive azioni passate, ma arrivano inavvertitamente all’Inferno della Sabbia Nera … all’Inferno di Ghiaccio … dopodiché la loro vita termina come prima.»

Il Grande Inferno di Mahātapana

Il Buddha disse ai monaci: «Il Grande Inferno di Mahātapana ha sedici inferi minori che lo circondano. Ognuno di essi è largo 500 yojana.

«Perché è chiamato Inferno di Mahātapana? I carcerieri lì conducono il peccatore in una città di ferro. Quella città è in fiamme, incandescente all’interno e all’esterno. Brucia il peccatore con un fuoco di arrostimento ancora più intenso. La sua pelle e carne sono bruciate fino a diventare carboni. Il dolore è così amaro ed estremo mentre è sottoposto a una moltitudine di ferite. La sua punizione non è ancora finita, quindi ancora non muore. Perciò, è chiamato Inferno di Mahātapana.

«Inoltre, i carcerieri dell’Inferno di Mahātapana conducono il peccatore in una camera di ferro. Quella camera è in fiamme, incandescente all’interno e all’esterno. Brucia il peccatore con un fuoco di arrostimento ancora più intenso. La sua pelle e carne sono bruciate fino a diventare carboni. Il dolore è così amaro ed estremo mentre è sottoposto a una moltitudine di ferite. La sua punizione non è ancora finita, quindi ancora non muore. Perciò, è chiamato Inferno di Mahātapana.

«Inoltre, i carcerieri dell’Inferno di Mahātapana prendono il peccatore e lo mettono in una torre di ferro. Quella torre è in fiamme, incandescente all’interno e all’esterno. Brucia il peccatore con un fuoco di arrostimento ancora più intenso. La sua pelle e carne sono bruciate fino a diventare carboni. Il dolore è così amaro ed estremo mentre è sottoposto a una moltitudine di ferite. La sua punizione non è ancora finita, quindi ancora non muore. Perciò, è chiamato Inferno di Mahātapana.

«Inoltre, i carcerieri dell’Inferno di Mahātapana prendono il peccatore e lo gettano in un grande forno di ferro. Quel forno è in fiamme, incandescente all’interno e all’esterno. Brucia il peccatore con un fuoco di arrostimento ancora più intenso. La sua pelle e carne sono bruciate fino a diventare carboni. Il dolore è così amaro ed estremo mentre è sottoposto a una moltitudine di ferite. La sua punizione non è ancora finita, quindi ancora non muore. Perciò, è chiamato Inferno di Mahātapana.

«Inoltre, l’Inferno di Mahātapana ha una grande fossa di fuoco spontanea. Il fuoco infuria e arde. C’è una coppia di grandi cumuli di fuoco su due lati di quella fossa. I carcerieri lì afferrano il peccatore, lo infilzano su forchette di ferro e lo piantano nel fuoco. Brucia il suo corpo con un fuoco di arrostimento ancora più intenso. La sua pelle e carne sono bruciate fino a diventare carboni. Il dolore è così amaro ed estremo mentre è sottoposto a una moltitudine di ferite. La sua punizione non è ancora finita, quindi ancora non muore. [Perciò, è chiamato Inferno di Mahātapana.]

«Dopo aver sperimentato questi dolori per molto tempo, fuggono dall’Inferno di Mahātapana. Corrono in confusione cercando di salvarsi dalla prigione delle loro cattive azioni passate, ma arrivano inavvertitamente all’Inferno della Sabbia Nera … all’Inferno di Ghiaccio … dopodiché la loro vita termina come prima.»

Il Grande Inferno di Avīci

Il Buddha disse ai monaci: «Il Grande Inferno di Avīci ha sedici inferi minori che lo circondano. Ognuno di essi è largo 500 yojana.

«Perché è chiamato Inferno di Avīci? I carcerieri lì afferrano il peccatore e lo scuoiano dalla testa ai piedi. Poi avvolgono il peccatore nella sua stessa pelle e lo legano a una ruota di carro fiammeggiante. Quel carro ardente ha cavalli veloci, e il peccatore viene fatto rotolare su un terreno di ferro rovente. Girando e rigirando, il suo corpo viene polverizzato e arrostito fino a quando la sua pelle e carne cadono. Il dolore è così amaro ed estremo mentre è sottoposto a una moltitudine di ferite. La sua punizione non è ancora finita, quindi ancora non muore. Perciò, è chiamato Inferno di Avīci.

«Inoltre, il Grande Inferno di Avīci ha una grande città di ferro. Quella città ha grandi fuochi che si alzano da tutti e quattro i lati. Le fiamme orientali vanno a ovest. Le fiamme occidentali vanno a est. Le fiamme meridionali vanno a nord. Le fiamme settentrionali vanno a sud. Le fiamme dall’alto vanno in basso. Le fiamme dal basso vanno in alto. Queste fiamme ardenti vorticano, non lasciando spazio vuoto tra di esse. In mezzo a ciò, il peccatore corre a est o a ovest, e il suo corpo viene bruciato. La sua pelle e carne sono bruciate fino a diventare carboni. Il dolore è così amaro ed estremo mentre è sottoposto a una moltitudine di ferite. La sua punizione non è ancora finita, quindi ancora non muore. Perciò, è chiamato Inferno di Avīci.

«Inoltre, c’è una città di ferro nel Grande Inferno di Avīci che è ardente e incandescente. In mezzo ad essa, il corpo del peccatore brucia luminosamente. La sua pelle e carne sono bruciate fino a diventare carboni. Il dolore è così amaro ed estremo mentre è sottoposto a una moltitudine di ferite. La sua punizione non è ancora finita, quindi ancora non muoiono. Perciò, è chiamato Inferno di Avīci.

«Inoltre, dopo che i peccatori sono stati nel Grande Inferno di Avīci per molto tempo, le porte si aprono. Corrono per cercare di fuggire da qualche altra parte. Mentre corrono, i loro arti e tendini prendono fuoco. È come un uomo forte che corre con una grande torcia d’erba in mano che brucia luminosamente nel vento. Il peccatore è allo stesso modo mentre corre. Quando stanno per raggiungere la porta, questa si chiude spontaneamente, e il peccatore è costretto a correre su ferro rovente, che brucia i loro corpi. La loro pelle e carne sono bruciate fino a diventare carboni. Il dolore è così amaro ed estremo mentre sono sottoposti a una moltitudine di ferite. La loro punizione non è ancora finita, quindi ancora non muoiono. Perciò, è chiamato Inferno di Avīci.

«Inoltre, quando i peccatori nell’Inferno di Avīci alzano lo sguardo, tutto ciò che vedono sono forme brutte. Le loro orecchie sentono solo suoni brutti. Il loro naso sente solo cattivi odori. I loro corpi sentono solo contatti dolorosi. Le loro menti ricordano solo cose brutte. Inoltre, non c’è un batter d’occhio in cui non siano nel dolore. Perciò, è chiamato Inferno di Avīci.

«Dopo aver sperimentato questi dolori per molto tempo, fuggono dall’Inferno di Avīci. Corrono in confusione cercando di salvarsi dalla prigione delle loro cattive azioni passate, ma arrivano inavvertitamente all’Inferno della Sabbia Nera … all’Inferno di Ghiaccio … dopodiché la loro vita termina come prima.»

Conclusione sui Grandi Inferi

A quel punto, il Bhagavān parlò in versi:

«Facendo azioni fisiche non salutari
E azioni verbali e mentali non salutari,
Una persona cade nell’Inferno di Saṃjñā,
I suoi terrori fanno venire la pelle d’oca.

La cattiva intenzione verso padre e madre,
Il Buddha e i suoi discepoli
Cade nell’Inferno di Kālasūtra,
Dove la sofferenza è indescrivibile.

Coloro che fanno solo tre azioni malvagie
E non coltivano le tre buone condotte
Cadono nell’Inferno di Saṃhata,
Dove la loro sofferenza è indescrivibile.

Arrabbiati e nutrendo intenti nocivi,
Le mani insanguinate che uccidono esseri
E praticano una varietà di azioni malvagie
Cadono nell’Inferno di Roravaṇa.

Abituandosi ad avere false visioni,
Coloro ostacolati dal laccio della brama
Fanno tali pratiche spregevoli
Che cadono nell’Inferno di Mahāroravaṇa.

Coloro che sempre appiccano fuochi
E bruciano esseri senzienti
Cadono nell’Inferno di Tapana,
Dove bruciano per molto tempo.

Coloro che abbandonano il frutto delle buone azioni,
Il sentiero puro di quei buoni frutti,
E praticano molte cattive azioni
Cadono nell’Inferno di Mahātapana.

Coloro che commettono crimini estremi
Sicuramente rinascono in cattive destinazioni;
Cadendo nell’Inferno di Avīci,
Le loro punizioni sono indescrivibili.

Gli Inferi di Saṃjñā e Kālasūtra,
Saṃhata e i due Roravaṇa,
Tapana e Mahātapana,
E l’Inferno di Avīci è l’ottavo.

Questi otto grandi inferi
Sono ardenti con la luce e il colore del fuoco.
Sono i risultati di mali passati,
E ognuno ha sedici inferi minori.»

Le Grandi Montagne di Diamante Proteggono il Mondo

Il Buddha disse ai monaci: «C’è un grande vento che soffia tra quelle due catene di grandi montagne di diamante, che è chiamato Sāṃkhya. Se questo vento raggiungesse i quattro continenti e le 8.000 isole, spazzerebbe via la Terra con le sue montagne e Sumeru, il re dei monti, a cinque chilometri da terra. Potrebbero benissimo volare a cinquanta chilometri nel cielo, e sarebbero tutti ridotti in polvere. Come una manciata di pula fine gettata in aria da un uomo forte, quel grande vento spazzerebbe via la Terra allo stesso modo. Quelle due grandi catene di montagne di diamante bloccano questo vento, impedendogli di venire. Monaci, dovreste sapere che quelle montagne di diamante avvantaggiano molte persone. Sono venute in esistenza come risultato della condotta degli esseri senzienti.

«Inoltre, il vento tra quelle due catene montuose è ardente e intensamente caldo. Se quel vento raggiungesse i quattro continenti, gli esseri senzienti, le montagne, i ruscelli, i fiumi, i mari, le piante, gli alberi e le foreste lì sarebbero bruciati e appassiti. Come quando l’umidità lascia le piante durante l’apice dell’estate e queste rapidamente diventano marroni e appassiscono, quel vento sarebbe lo stesso. Se raggiungesse questo mondo, l’aria calda lo cuocerebbe allo stesso modo. Quelle due catene di montagne di diamante bloccano questo vento, impedendogli di venire. Monaci, dovreste sapere che quelle montagne di diamante avvantaggiano molte persone. Sono venute in esistenza come risultato della condotta degli esseri senzienti.

«Inoltre, il vento tra quelle due catene montuose è maleodorante, impuro, fetido e terribile. Se raggiungesse questo mondo, appesterebbe gli esseri senzienti qui, e diventerebbero ciechi. Quelle due catene di montagne di diamante bloccano questo vento, impedendogli di venire. Monaci, dovreste sapere che quelle montagne di diamante avvantaggiano molte persone. Sono venute in esistenza come risultato della condotta degli esseri senzienti.

Altri Dieci Inferi

«Inoltre, ci sono altri dieci inferi tra quelle due catene montuose: Primo è Abhra, secondo è Nirabhra, terzo è Ahaha, quarto è Perché, quinto è Belato di Pecora, sesto è Sugandhika, settimo è Utpala, ottavo è Kumuda, nono è Puṇḍarīka, e decimo è Padma.

«Cos’è l’Inferno di Abhra? I peccatori in quell’inferno nascono spontaneamente con corpi come nuvole spesse, quindi è chiamato Abhra.

«Perchè chiamato l’Inferno di Nirabhra? Gli esseri senzienti puniti in quell’inferno nascono spontaneamente con corpi come strisce di carne, quindi è chiamato Nirabhra.

«Perchè chiamato l’Inferno di Ahaha? Gli esseri senzienti puniti in quell’inferno soffrono il dolore dei tagli ai loro corpi. Dicono tutti: “Ah! Ah!” quindi è chiamato Ahaha.

«Perchè chiamato l’Inferno del Perché? Gli esseri senzienti puniti in quell’inferno soffrono un dolore amaro per i tagli e non hanno rifugio da esso. Dicono tutti: “Perché?” quindi è chiamato Perché.

«Perchè chiamato l’Inferno del Belato di Pecora? Gli esseri senzienti puniti in quell’inferno soffrono il dolore dei tagli ai loro corpi. Vogliono alzare la voce e parlare, ma non possono muovere la lingua. Sembrano pecore che belano, quindi è chiamato Belato di Pecora.

«Perchè chiamato l’Inferno di Sugandhika? In quell’inferno, l’intero inferno è tutto nero come il colore di un fiore sugandhika, quindi è chiamato Sugandhika.

«Perchè chiamato l’Inferno di Utpala? In quell’inferno, l’intero inferno è tutto blu come il fiore utpala, quindi è chiamato Utpala.

«Cos’è chiamato l’Inferno di Kumuda? In quell’inferno, l’intero inferno è tutto cremisi come il colore di un fiore kumuda, quindi è chiamato Kumuda.

«Perchè chiamato l’Inferno di Puṇḍarīka? In quell’inferno, l’intero inferno è tutto bianco come il colore del fiore puṇḍarīka, quindi è chiamato Puṇḍarīka.

«Perchè chiamato l’Inferno di Padma? In quell’inferno, l’intero inferno è rosso come il colore del fiore padma, quindi è chiamato Padma.»

Il Passaggio del Tempo nei Dieci Inferi

Il Buddha disse ai monaci: «Prendete ad esempio un contenitore di grano da sessantaquattro staia riempito con semi di sesamo. Una persona prende un seme da esso ogni cento anni fino a quando non è vuoto. Nell’Inferno di Abhra, la loro punizione non sarebbe ancora finita. Allo stesso modo, venti vite nell’Inferno di Abhra equivalgono a una vita nell’Inferno di Nirabhra. Venti vite nell’Inferno di Nirabhra equivalgono a una vita nell’Inferno di Ahaha. Venti vite nell’Inferno di Ahaha equivalgono a una vita nell’Inferno del Perché. Venti vite nell’Inferno del Perché equivalgono a una vita nell’Inferno del Belato di Pecora. Venti vite nell’Inferno del Belato di Pecora equivalgono a una vita nell’Inferno di Sugandhika. Venti vite nell’Inferno di Sugandhika equivalgono a una vita nell’Inferno di Utpala. Venti vite nell’Inferno di Utpala equivalgono a una vita nell’Inferno di Kumuda. Venti vite nell’Inferno di Kumuda equivalgono a una vita nell’Inferno di Puṇḍarīka. Venti vite nell’Inferno di Puṇḍarīka equivalgono a una vita nell’Inferno di Padma. Venti vite nell’Inferno di Padma equivalgono a un medio eone. Venti medi eoni sono chiamati un grande eone.

Il Destino del Monaco Kokālika

«Nell’Inferno di Padma, il fuoco è luminoso, caldo e ardente. Anche se il peccatore si muove cento yojana lontano dal fuoco, verrebbe comunque bruciato da esso. A sessanta yojana di distanza, le sue orecchie sono assordate e non sente nulla. A cinquanta yojana di distanza, entrambi i suoi occhi sono accecati e non vede nulla.

«Il monaco Kokālika, che aveva nutrito cattiva intenzione e calunniato Śāriputra e Maudgalyāyana, cadde nell’Inferno di Padma dopo che il suo corpo si disgregò e la sua vita terminò.

«In quel momento, il Re Brahmā parlò in versi:

“‘Un uomo nacque
Con una scure in bocca
Che usava per tagliare le persone
Con le sue dure parole.

Lodava i biasimevoli
E criticava i lodabili.
Fece cattive azioni verbali
Ma fu punito fisicamente.

Era abile nel trarre profitto;
La colpa di ciò era piccola.
Quando calunniò persone nobili,
La sua punizione fu severa.

Centomila vite nell’Inferno di Nirabhra
E quarantuno vite nell’Inferno di Abhra,
Questa è la sciagura di calunniare persone nobili,
Che risultò dalla sua cattiva intenzione e parole.”»

Il Buddha disse ai monaci: «Quel Re Brahmā pronunciò tali versi, che erano parole vere approvate dal Buddha. Perché? Ora, io sono un Tathāgata, Arhat e Completamente Risvegliato che dice anche di lui:

“‘Un uomo nacque
Con una scure in bocca
Che usava per tagliare le persone
Con le sue dure parole.

Lodava i biasimevoli
E criticava i lodabili.
Fece cattive azioni verbali
Ma fu punito fisicamente.

Era abile nel trarre profitto;
La colpa di ciò era piccola.
Quando calunniò persone nobili,
La sua punizione fu severa.

Centomila vite nell’Inferno di Nirabhra
E quarantuno vite nell’Inferno di Abhra,
Questa è la sciagura di calunniare persone nobili,
Che risultò dalla sua cattiva intenzione e parole.”»

Re Yama

Il Buddha disse ai monaci: «Il palazzo del Re Yama si trova all’interno della grande montagna di diamante a sud di Jambudvīpa. Quel re governa un’area che si estende per 6.000 yojana. La sua città ha sette mura, sette balaustre, sette reti e sette file di alberi … e innumerevoli uccelli cantano pacificamente tra loro come prima.

«Ogni tre giorni e notti, un grande calderone di rame appare spontaneamente davanti a quel Re Yama. Se il calderone appare all’interno del suo palazzo, il Re si spaventa quando lo vede e lascia il suo palazzo. Se il calderone appare fuori dal suo palazzo, il re si spaventa quando lo vede e entra nel suo palazzo.

«Un grande carceriere dell’inferno allora afferra Re Yama e lo stende su ferro rovente. Il carceriere gli apre forzatamente la bocca con pinze di ferro e gli versa rame fuso in bocca. Brucia le sue gengive e la sua lingua. Dalla gola allo stomaco, brucia attraverso di lui. Nessuna parte di lui non viene bruciata fino a diventare carbone. Dopo che questa punizione è finita, si riunisce con le sue fanciulle e si divertono a vicenda. I suoi grandi ministri ricevono allo stesso modo le stesse fortune.»

I Tre Messaggeri Celesti

Il Buddha disse ai monaci: «Ci sono tre [messaggeri celesti]. Quali tre? Il primo è la vecchiaia, il secondo è la malattia e il terzo è la morte. Ci sono esseri senzienti la cui condotta fisica è cattiva, la cui condotta verbale è cattiva e la cui intenzione mentale è cattiva. Quando i loro corpi si disgregano e le loro vite terminano, cadono all’Inferno.

«I carcerieri dell’inferno portano questi peccatori da Re Yama. Arrivati, i carcerieri dicono al Re: “Questo è stato convocato dai messaggeri celesti. Ti preghiamo, grande re, di interrogarlo bene sul suo conto.”

«Il Re chiede al peccatore: “Non hai visto il primo [messaggero celeste]?”

«Il peccatore risponde: “Non l’ho visto.”

«Il re dice ancora: “Mentre eri tra gli umani, non hai visto persone anziane con capelli bianchi e denti caduti? Con gli occhi appannati dalla cataratta, la pelle lassa e rugosa? Che usavano bastoni e gemevano mentre camminavano? I cui corpi tremavano ed erano deboli? Non hai visto quelle persone?”

«Il peccatore dice: “Le ho viste.”

«Il re dice ancora: “Non hai pensato tra te: ‘Anch’io sarò così!’?”

«Quella persona risponde: “Allora ero negligente e non ho realizzato questo di me stesso.”

«Il re dice ancora loro: “Sei stato negligente con te stesso. Non hai potuto coltivare il tuo corpo, la tua parola e la tua mente o correggere le tue cattive abitudini e seguire quelle buone. Ora, ti sarà fatto riconoscere il dolore della tua negligenza!”

«Il re dice anche loro: “Ora, riceverai la tua punizione. Non è stato un errore dei tuoi genitori, non un errore dei tuoi fratelli, non un errore del Signore degli Dèi o dei tuoi antenati, non un errore dei tuoi associati, impiegati o servi, né è stato un errore di asceti o brahmani. È stato il tuo stesso male, e ora riceverai ciò che ti spetta.”

«Dopo aver interrogato il peccatore sul primo messaggero celeste, Re Yama chiede quindi loro del secondo messaggero celeste. “Non hai visto il secondo messaggero celeste?”

«”Non l’ho visto.”

«Il re chiede ancora: “Mentre eri umano prima, non hai visto persone che erano malate e magre, sdraiate con coperte nei loro stessi escrementi e urina e che emanavano cattivo odore? Che non potevano lasciare la loro casa e avevano bisogno di qualcuno che desse loro cibo e bevande? Di cui ogni articolazione era dolorante e dolente? Che piangevano e gemevano, incapaci di parlare? Non le hai viste?”

«Loro rispondono: “Le ho viste.”

«Il re rispose: “Beh, non hai pensato tra te: ‘Anche a me capiteranno questi dolori della malattia!’?

«Il peccatore risponde: “Allora ero negligente e non ho realizzato questo di me stesso.”

«Il re dice ancora: “Sei stato negligente con te stesso. Non hai potuto coltivare il tuo corpo, la tua parola e la tua mente o correggere le tue cattive abitudini e seguire quelle buone. Ora, ti sarà fatto riconoscere il dolore della tua negligenza!”

«Il re dice anche loro: “Ora, riceverai la tua punizione. Non è stato un errore dei tuoi genitori, non un errore dei tuoi fratelli, non un errore del Signore degli Dèi o dei tuoi antenati, non un errore dei tuoi associati, impiegati o servi, né è stato un errore di asceti o brahmani. È stato il tuo stesso male, e ora riceverai ciò che ti spetta.”

«Dopo aver interrogato il peccatore sul secondo messaggero celeste, Re Yama chiede quindi loro del terzo messaggero celeste. “Non hai visto il terzo messaggero celeste?”

«Loro rispondono: “Non l’ho visto.”

«Il re chiese anche: “Mentre eri umano prima, non hai visto qualcuno che era morto? Il cui corpo si era disgregato e la cui vita era terminata? Le cui facoltà erano cessate per sempre? Il cui corpo era rigido come un albero secco, gettato su un campo di cremazione? Che veniva mangiato da uccelli e animali, vestito in una bara o cremato? Non li hai visti?”

«Il peccatore risponde: “Li ho effettivamente visti.”

«Il re risponde: “Non hai pensato tra te: ‘Anch’io morirò. Non sarò diverso da loro!'”

«Il peccatore risponde: “Allora ero negligente e non ho realizzato questo di me stesso.”

«Il re dice ancora: “Sei stato negligente con te stesso. Non hai potuto coltivare il tuo corpo, la tua parola e la tua mente o correggere le tue cattive abitudini e seguire quelle buone. Ora, ti sarà fatto riconoscere il dolore della tua negligenza!”

«Il re dice anche loro: “Ora, riceverai la tua punizione. Non è stato un errore dei tuoi genitori, non un errore dei tuoi fratelli, non un errore del Signore degli Dèi o dei tuoi antenati, non un errore dei tuoi associati, impiegati o servi, né è stato un errore di asceti o brahmani. È stato il tuo stesso male, e ora riceverai ciò che ti spetta.”

«Dopo averli interrogati sui tre messaggeri celesti, Re Yama affida il peccatore ai carcerieri dell’inferno. I carcerieri conducono il peccatore in uno dei grandi inferi. I grandi inferi sono larghi cento yojana e profondi cento yojana.»

Il Bhagavān parlò allora in versi:

«Con quattro porte su quattro lati
E strade che le collegano,
Le mura di quell’inferno sono di ferro,
E reti di ferro lo coprono.

Il terreno sotto di esso è di ferro
Che spontaneamente erompe in fiamme.
È largo cento yojana,
Saldo e immobile.

Re Yama Desidera la Liberazione

Il Buddha disse ai monaci: «Re Yama ebbe allora questo pensiero: “Gli esseri senzienti del mondo sono illusi e inconsapevoli. La loro condotta fisica è cattiva, e la loro condotta verbale e mentale è cattiva. Dopo che le loro vite terminano, pochi di loro non sperimenteranno questa sofferenza. Se gli esseri senzienti del mondo potessero correggere le loro cattive abitudini e coltivare una buona condotta fisica, verbale e mentale, sperimenterebbero la felicità quando le loro vite terminano come dèi e spiriti.

«”Se nascerò tra gli umani dopo che la mia vita terminerà, forse incontrerò un Tathāgata. Mi taglierò i capelli e la barba e indosserò le tre vesti del Dharma nel retto insegnamento. Lascerò la casa e coltiverò il sentiero. Coltiverò la pura vita religiosa con pura fede. Avendo compiuto il compito, porrò fine alla nascita e alla morte. Realizzerò da me stesso nella vita presente che non sarò soggetto a un’altra esistenza.”»

Il Bhagavān parlò allora in versi:

«Sebbene vedano i messaggeri celesti,
Sono comunque negligenti.
Tali persone sentono sempre dolore
E nascono in luoghi spregevoli.

Se sono persone sagge
Che vedono i messaggeri celesti,
Rimangono vicini al nobile insegnamento
E non agiscono con negligenza.

Vedendo e sapendo, provano timore
Della nascita, vecchiaia, malattia e morte.
Non sperimentare quelle cose è la liberazione,
La fine della nascita, vecchiaia, malattia e morte.

Trovano il luogo della sicurezza
E raggiungono l’incondizionato nel presente.
Avendo attraversato dolori e paure,
Sono certi del parinirvāṇa.»

Capitolo 5: Nāga e Garuḍa

Introduzione

Il Buddha disse ai monaci: «Ci sono quattro tipi di nāga. Quali quattro? Il primo è nato da uovo, il secondo è nato da utero, il terzo è nato da umidità e il quarto è nato spontaneamente. Questi sono i quattro tipi.

«Ci sono quattro tipi di garuḍa. Quali quattro? Il primo è nato da uovo, il secondo è nato da utero, il terzo è nato da umidità e il quarto è nato spontaneamente. Questi sono i quattro tipi.

I Palazzi dei Nāga e dei Garuḍa

«Sul fondo del grande oceano, il Re Nāga Sāgara ha un palazzo che si estende per 80.000 yojana. Quel palazzo ha sette mura, sette balaustre, sette reti e sette file di alberi che lo circondano con decorazioni fatte dei sette tesori … e innumerevoli uccelli cantano pacificamente tra loro come prima.

«Tra Sumeru, il re dei monti, e il Monte Khadiraka, i re nāga Nanda e Upananda hanno i loro due palazzi. Ognuno si estende per 6.000 yojana. Quei palazzi hanno sette mura, sette balaustre, sette reti e sette file di alberi che li circondano con decorazioni fatte dei sette tesori … e innumerevoli uccelli cantano pacificamente tra loro come prima.

«Sulla riva settentrionale del grande oceano, c’è un grande albero chiamato Kūṭaśālmali che è condiviso tra i re nāga e i garuḍa. L’area sotto l’albero ha una circonferenza di sette yojana, ed è alto cento yojana. Le sue foglie e i suoi rami si estendono in tutte e quattro le direzioni per coprire cinquanta yojana.

«A est di questo grande albero, c’è il palazzo di un re nāga nato da uovo e il palazzo di un garuḍa nato da uovo. Ognuno dei loro palazzi si estende per 6.000 yojana. Quei palazzi hanno sette mura, sette balaustre, sette reti e sette file di alberi che li circondano con decorazioni fatte dei sette tesori … e innumerevoli uccelli cantano pacificamente tra loro come prima.

«A sud dell’albero Kūṭaśālmali, c’è il palazzo di un re nāga nato da utero e il palazzo di un garuḍa nato da utero. Ognuno dei loro palazzi si estende per 6.000 yojana. Quei palazzi hanno sette mura, sette balaustre, sette reti e sette file di alberi che li circondano con decorazioni fatte dei sette tesori … e innumerevoli uccelli cantano pacificamente tra loro come prima.

«A ovest dell’albero Kūṭaśālmali, c’è il palazzo di un re nāga nato da umidità e il palazzo di un garuḍa nato da umidità. Ognuno dei loro palazzi si estende per 6.000 yojana. Quei palazzi hanno sette mura, sette balaustre, sette reti e sette file di alberi che li circondano con decorazioni fatte dei sette tesori … e innumerevoli uccelli cantano pacificamente tra loro come prima.

«A nord di quell’albero Kūṭaśālmali, c’è il palazzo di un re nāga nato spontaneamente e il palazzo di un garuḍa nato spontaneamente. Ognuno dei loro palazzi si estende per 6.000 yojana. Quei palazzi hanno sette mura, sette balaustre, sette reti e sette file di alberi che li circondano con decorazioni fatte dei sette tesori … e innumerevoli uccelli cantano pacificamente tra loro come prima.

Il Modo in cui i Garuḍa Cacciano i Nāga

«Se un garuḍa nato da uovo vuole catturare e mangiare un nāga, vola giù da un ramo orientale dell’albero Kūṭaśālmali. Colpisce la superficie dell’oceano con le sue ali, e l’oceano si apre per una distanza di 200 yojana. Afferra e mangia un nāga nato da uovo come desidera, ma non può catturare nāga nati da utero, da umidità o spontanei.

«Se un garuḍa nato da utero vuole catturare e mangiare un nāga nato da uovo, vola giù da un ramo orientale dell’albero. Colpisce la superficie dell’oceano con le sue ali, e l’oceano si apre per una distanza di 200 yojana. Il garuḍa allora afferra e mangia un nāga nato da uovo come desidera.

«Se un garuḍa nato da utero vuole [catturare e] mangiare un nāga nato da utero, vola giù da un ramo meridionale dell’albero. Colpisce la superficie dell’oceano con le sue ali, e l’oceano si apre per una distanza di 400 yojana. Afferra e mangia un nāga nato da utero come desidera, ma non può catturare nāga nati da umidità o spontanei.

«Se un garuḍa nato da umidità vuole [catturare e] mangiare un nāga nato da uovo, vola giù da un ramo orientale dell’albero. Colpisce la superficie dell’oceano con le sue ali, e l’oceano si apre per una distanza di 200 yojana. Il garuḍa allora afferra e mangia un nāga nato da uovo come desidera.

«Se un garuḍa nato da umidità vuole [catturare e] mangiare un nāga nato da utero, vola giù da un ramo meridionale dell’albero. Colpisce la superficie dell’oceano con le sue ali, e l’oceano si apre per una distanza di 400 yojana. Il garuḍa allora afferra e mangia un nāga nato da utero come desidera.

«Se un garuḍa nato da umidità vuole [catturare e] mangiare un nāga nato da umidità, vola giù da un ramo occidentale dell’albero. Colpisce la superficie dell’oceano con le sue ali, e l’oceano si apre per una distanza di 800 yojana. Il garuḍa allora afferra e mangia un nāga nato da utero come desidera, ma non può catturare un nāga nato spontaneamente e mangiarlo.

«Se un garuḍa nato spontaneamente vuole [catturare e] mangiare un nāga nato da uovo, vola giù da un ramo orientale dell’albero. Colpisce la superficie dell’oceano con le sue ali, e l’oceano si apre per una distanza di 200 yojana. Il garuḍa allora afferra e mangia un nāga nato da uovo come desidera.

«Se un garuḍa nato spontaneamente vuole [catturare e] mangiare un nāga nato da utero, vola giù da un ramo meridionale dell’albero. Colpisce la superficie dell’oceano con le sue ali, e l’oceano si apre per una distanza di 400 yojana. Il garuḍa allora afferra e mangia un nāga nato da utero come desidera.

«Se un garuḍa nato spontaneamente vuole [catturare e] mangiare un nāga nato da umidità, vola giù da un ramo occidentale dell’albero. Colpisce la superficie dell’oceano con le sue ali, e l’oceano si apre per una distanza di 800 yojana. Il garuḍa allora afferra e mangia un nāga nato da utero [come desidera].

«Se un garuḍa nato spontaneamente vuole [catturare e] mangiare un nāga nato spontaneamente, vola giù da un ramo settentrionale dell’albero. Colpisce la superficie dell’oceano con le sue ali, e l’oceano si apre per una distanza di 1.600 yojana. Il garuḍa allora afferra e mangia un nāga nato spontaneamente [come desidera].

«Inoltre, ci sono grandi nāga che i garuḍa non possono catturare. Quali sono? Il Re Nāga Sāgara, il Re Nāga Nanda, il Re Nāga Upananda, il Re Nāga Airāvaṇa, il Re Nāga Dhṛtarāṣṭra, il Re Nāga Sudarśana, il Re Nāga Āloka, il Re Nāga Kakuda, il Re Nāga Kapila, il Re Nāga Apalāla, il Re Nāga Kanu, il Re Nāga Gokanu, il Re Nāga Anavatapta, il Re Nāga Supratiṣṭhita, il Re Nāga Usamkavata e il Re Nāga Takṣaka. Questi grandi re nāga non possono essere catturati e mangiati dai garuḍa. I garuḍa non possono nemmeno catturare e mangiare i nāga che vivono vicino a loro.»

False Visioni sulla Rinascita in Mondi Celesti

Il Buddha disse ai monaci: «Se gli esseri senzienti osservano i precetti dei nāga, le loro menti si volgono ai nāga e perfezionano la via dei nāga, e allora nascono tra i nāga. Se gli esseri senzienti osservano i precetti dei garuḍa, le loro menti si volgono ai garuḍa e perfezionano la via dei garuḍa, e allora nascono tra i garuḍa.

«A volte, gli esseri senzienti osservano i precetti dei conigli e dei gufi, e le loro menti si volgono a perfezionare le vie dei conigli e dei gufi. Allora cadono [nella rinascita] tra i conigli e i gufi. Supponiamo che gli esseri senzienti osservino i precetti dei cani, i precetti dei bovini, i precetti dei cervi, i precetti dei muti, i precetti di Māṇibhadra, i precetti del fuoco, i precetti della luna, i precetti del sole, i precetti dell’acqua, i precetti dell’offrire offerte al fuoco, o la legge dell’ascetismo e della contaminazione e che pensino: “Sto osservando questo … via dei muti … via di Māṇibhadra … via del fuoco … via del sole e della luna … via dell’acqua … via dell’offrire offerte al fuoco … via dell’ascetismo e della contaminazione … Osservo queste virtù per rinascere in cielo.” Queste sono false visioni.»

Il Buddha disse: «Io dico che le persone con queste false visioni sono sicuramente dirette verso due luoghi. O nasceranno all’inferno o cadranno in una nascita animale.

Varie False Visioni

«A volte, asceti e brahmani hanno teorie e visioni come queste: “Il Sé e il mondo sono permanenti. Questo è vero; qualsiasi altra cosa è falsa.””Il Sé e il mondo sono impermanenti. Questo è vero; qualsiasi altra cosa è falsa.””Il Sé e il mondo sono sia permanenti che impermanenti. Questo è vero; qualsiasi altra cosa è falsa.””Il Sé e il mondo non sono né permanenti né impermanenti. Questo è vero; qualsiasi altra cosa è falsa.”

«”Il Sé e il mondo sono limitati. Questo è vero; qualsiasi altra cosa è falsa.””Il Sé e il mondo sono illimitati. Questo è vero; qualsiasi altra cosa è falsa.””Il Sé e il mondo sono sia limitati che illimitati. Questo è vero; qualsiasi altra cosa è falsa.””Il Sé e il mondo non sono né limitati né illimitati. Questo è vero; qualsiasi altra cosa è falsa.”

«”L’anima è il corpo. Questo è vero; qualsiasi altra cosa è falsa.””L’anima e il corpo sono diversi. Questo è vero; qualsiasi altra cosa è falsa.””[Il corpo] non ha né un’anima né è privo di anima. Questo è vero; qualsiasi altra cosa è falsa.””Non c’è anima e non c’è corpo. Questo è vero; qualsiasi altra cosa è falsa.”

«Alcuni dicono: “Ci sarà quindi un’altra morte [in una vita futura]. Questo è vero; qualsiasi altra cosa è falsa.” Altri dicono: “Non ci sarà un’altra morte. Questo è vero; qualsiasi altra cosa è falsa.” A volte dicono: “Ci sarà quindi un’altra morte, e non ci sarà un’altra morte. Questo è vero; qualsiasi altra cosa è falsa.” Alcuni dicono anche: “Non è il caso che ci sarà un’altra morte o che non ci sarà un’altra morte. Questo è vero; qualsiasi altra cosa è falsa.”»

Visioni sulla Permanenza e l’Impermanenza

«Supponiamo che quegli asceti e brahmani creino una tale teoria e una tale visione: “[Il Sé e] il mondo sono permanenti. Questo è vero; qualsiasi altra cosa è falsa.” Hanno una visione del sé, una visione dell’anima, una visione del corpo e una visione del mondo riguardo alle cose condizionate. Perciò, dicono: “Il Sé e il mondo sono permanenti.”

«Ci sono quelli che dicono: “[Il Sé e il mondo sono] impermanenti. [Questo è vero; qualsiasi altra cosa è falsa.]” Hanno una visione del sé, una visione dell’anima, una visione del corpo e una visione del mondo riguardo alle cose condizionate. Perciò, dicono: “Il Sé e il mondo sono impermanenti.”

«Ci sono quelli che dicono: “[Il Sé e il mondo sono] permanenti e impermanenti. [Questo è vero; qualsiasi altra cosa è falsa.]” Hanno una visione del sé, una visione dell’anima, una visione del corpo e una visione del mondo riguardo alle cose condizionate. Perciò, dicono: “[Il Sé e] il mondo sono permanenti e impermanenti.”

«Ci sono quelli che dicono: “[Il Sé e il mondo non sono] né permanenti né impermanenti. [Questo è vero; qualsiasi altra cosa è falsa.]” Hanno una visione del sé, una visione dell’anima, una visione del corpo e una visione del mondo riguardo alle cose condizionate. Perciò, dicono: “Il Sé e il mondo non sono né permanenti né impermanenti.”»

Visioni sull’Essere Limitati e Illimitati

«Ci sono quelli che dicono: “Il Sé e il mondo sono limitati. [Questo è vero; qualsiasi altra cosa è falsa.]” Hanno una visione del sé, una visione dell’anima, una visione del corpo e una visione del mondo riguardo alle cose condizionate. Dicono: “L’anima è limitata, il corpo è limitato e il mondo è limitato. Dal suo concepimento nel grembo materno fino a quando raggiunge il campo di cremazione, i quattro elementi posseduti dal corpo cambiano così. Dopo non più di sette nascite, le azioni del corpo e dell’anima giungono a termine, e il sé entra nella classe della purezza.” Perciò, dicono: “Il Sé [e il mondo] sono limitati.”

«Ci sono quelli che dicono: “Il Sé e il mondo sono illimitati. [Questo è vero; qualsiasi altra cosa è falsa.]” Hanno una visione del sé, una visione dell’anima, una visione del corpo e una visione del mondo riguardo alle cose condizionate. Dicono: “L’anima è illimitata, il corpo è illimitato e il mondo è illimitato. Dal suo concepimento nel grembo materno fino a quando raggiunge il campo di cremazione, i quattro elementi posseduti dal corpo cambiano così. Dopo non più di sette nascite, le azioni del corpo e dell’anima giungono a termine, e il sé entra nella classe della purezza.” Perciò, dicono: “Il Sé e il mondo sono illimitati.”

«Ci sono quelli che dicono: “[Il Sé e] il mondo sono sia limitati che illimitati. [Questo è vero; qualsiasi altra cosa è falsa.]” Hanno una visione del sé, una visione dell’anima, una visione del corpo e una visione del mondo riguardo alle cose condizionate. Dicono: “L’anima è sia limitata che illimitata, [il corpo è sia limitato che illimitato, e il mondo è sia limitato che illimitato]. Dal suo concepimento nel grembo materno fino a quando raggiunge il campo di cremazione, i quattro elementi posseduti dal corpo cambiano così. Dopo non più di sette nascite, le azioni del corpo e dell’anima giungono a termine, e il sé entra nella classe della purezza.” Perciò, dicono: “Il Sé [e il mondo] sono sia limitati che illimitati.”

«Ci sono quelli che dicono: “Il Sé e il mondo non sono né limitati né illimitati. [Questo è vero; qualsiasi altra cosa è falsa.]” Hanno una visione del sé, una visione dell’anima, una visione del corpo e una visione del mondo riguardo alle cose condizionate. Dicono: “L’anima, il corpo [e il mondo] non sono né limitati né illimitati. Dal suo concepimento nel grembo materno fino a quando raggiunge il campo di cremazione, i quattro elementi posseduti dal corpo cambiano così. Dopo non più di sette nascite, le azioni del corpo e dell’anima giungono a termine, e il sé entra nella classe della purezza.” Perciò, dicono: “Il Sé [e il mondo] non sono né limitati né illimitati.”»

Visioni sull’Anima e il Corpo

«Ci sono quelli che dicono: “L’anima e il corpo sono la stessa cosa. [Questo è vero; qualsiasi altra cosa è falsa.]” Hanno la visione che il proprio corpo ha un’anima e la visione che gli altri corpi hanno anime. Perciò, dicono: “L’anima e il corpo sono la stessa cosa.”

«[Ci sono quelli] che dicono: “L’anima e il corpo sono diversi. [Questo è vero; qualsiasi altra cosa è falsa.]” Hanno la visione che il loro corpo ha un’anima e la visione che gli altri corpi non hanno anima. Perciò, dicono: “L’anima e il corpo sono diversi.”

«Ci sono quelli che dicono: “Il corpo non ha né ha un’anima. [Questo è vero; qualsiasi altra cosa è falsa.]” Hanno la visione che questo corpo non ha anima e la visione che gli altri corpi hanno anime. Perciò, dicono: “[Il corpo] non ha né ha [un’anima].”

«Ci sono quelli che dicono: “Non c’è corpo o anima. [Questo è vero; qualsiasi altra cosa è falsa.]” Hanno la visione che questo corpo non ha anima e la visione che gli altri corpi non hanno anime. Perciò, dicono: “Non c’è anima e non c’è corpo.”»

Visioni sulle Vite Presenti e Future

«Ci sono quelli che dicono: “C’è quindi un’altra morte. [Questo è vero; qualsiasi altra cosa è falsa.]” Quelle persone hanno la visione di avere un’anima nel presente e di avere un corpo e un’anima che vagheranno nell’aldilà. Perciò, dicono: “C’è quindi un’altra morte.”

«[Ci sono quelli che dicono:] “Non c’è quindi un’altra morte. [Questo è vero; qualsiasi altra cosa è falsa.]” Dicono: “C’è un’anima nella vita presente, ma non ci sarà un’anima in una vita successiva.” Perciò, dicono: “Non c’è quindi un’altra morte.”

«[Ci sono quelli che dicono:] “C’è quindi un’altra morte, e non c’è quindi un’altra morte. [Questo è vero; qualsiasi altra cosa è falsa.]” Dicono: “C’è un’anima nella vita presente che perisce, ma ci sarà un’anima che vagherà in una vita successiva.” Perciò, dicono: “C’è quindi un’altra morte, e non c’è quindi un’altra morte.”

«[Ci sono quelli che dicono:] “Non c’è né un’altra morte né nessun’altra morte. [Questo è vero; qualsiasi altra cosa è falsa.]” Dicono: “Il corpo e l’anima nel presente periscono, e il corpo e l’anima nella prossima vita periscono.” Perciò, dicono: “Non c’è né un’altra morte né nessun’altra morte.”»

La Parabola dei Ciechi e dell’Elefante

Il Bhagavān disse allora ai monaci: «Tanto tempo fa, c’era un re chiamato Ādarśamukha. Radunò un gruppo di uomini nati ciechi e disse loro: “Voi tutti siete nati ciechi. Qualcuno di voi ha familiarità con un elefante?”

«Essi risposero: “Grande Re, non abbiamo familiarità né conosciamo gli elefanti.”

«Il re chiese ancora: “Desiderate conoscere la loro forma?”

«Essi risposero: “Lo desideriamo.”

«Il Re allora ordinò ai suoi servitori di portare un elefante e fece toccare a quel gruppo di ciechi l’animale con le loro mani. Quando uno di loro sentiva la proboscide dell’elefante, il re diceva: “Questo è un elefante.” Quando uno di loro sentiva le zanne dell’elefante … sentiva le orecchie dell’elefante … sentiva la testa dell’elefante … sentiva il dorso dell’elefante … sentiva la pancia dell’elefante … sentiva i fianchi dell’elefante … sentiva le zampe dell’elefante … sentiva i piedi dell’elefante … sentiva la coda dell’elefante, il re diceva: “Questo è un elefante.”

«Re Ādarśamukha fece quindi portare via l’elefante. Chiese ai ciechi: “Com’era l’elefante?”

«Quei ciechi che avevano trovato la proboscide dell’elefante dissero: “L’elefante era come un palo ricurvo.” Quelli che avevano trovato le zanne dell’elefante dissero: “L’elefante era come un pestello.” Quelli che avevano trovato le orecchie dell’elefante dissero: “L’elefante era come un ventaglio.” Quelli che avevano trovato la testa dell’elefante dissero: “L’elefante era come un bollitore.” Quelli che avevano trovato il dorso dell’elefante dissero: “L’elefante era come un tumulo.” Quelli che avevano trovato la pancia dell’elefante dissero: “L’elefante era come un muro.” Quelli che avevano trovato il fianco dell’elefante dissero: “L’elefante era come un albero.” Quelli che avevano trovato la zampa dell’elefante dissero: “L’elefante era come una colonna.” Quelli che avevano trovato i piedi dell’elefante dissero: “L’elefante era come un mortaio.” Quelli che avevano trovato la coda dell’elefante dissero: “L’elefante era come una corda.”

«Ognuno di loro discuteva con gli altri, dicendo che gli altri avevano torto e loro avevano ragione. Ma ciò che dicevano non era reale. Continuarono a ripetere le loro affermazioni fino a quando iniziarono a litigare. Il re osservò tutto con gioia e rise fragorosamente.

«Re Ādarśamukha parlò allora in versi:

“‘Questo raduno di ciechi
Discute e litiga su questo.
L’elefante ha un unico corpo,
Ma i loro concetti su di esso sono contraddittori.'”

Il Buddha disse ai monaci: «Quelli di altre dottrine e diverse pratiche sono come questo. Non conoscono la verità della sofferenza, non conoscono la verità della sua formazione … la verità della sua cessazione … la verità del sentiero. Creano ciascuno visioni diverse e si contraddicono a vicenda. Dicono: “Io ho ragione,” e poi iniziano discussioni.

«Se ci sono asceti o brahmani che conoscono veramente la nobile verità della sofferenza, la nobile verità della formazione della sofferenza, la nobile verità della cessazione della sofferenza e la nobile verità della via di fuga dalla sofferenza, la contempleranno e si uniranno tra loro. Accetteranno lo stesso insegnamento e lo stesso maestro, diventando uno e lo stesso come acqua e latte. Illumineranno l’insegnamento del Buddha, e la sua felicità durerà a lungo.»

Il Bhagavān parlò allora in versi:

«Supponiamo che una persona non conosca la sofferenza,
Non conosca come sorge la sofferenza,
E inoltre non conosca il luogo da cui
La sofferenza può essere portata a termine.

Né può comprendere
Il sentiero che fa cessare la formazione della sofferenza.
Perdono la liberazione della loro mente,
E la liberazione della saggezza è persa anch’essa.

Non possono raggiungere la radice della sofferenza,
Quella fonte di nascita, vecchiaia, malattia e morte.
«Se qualcuno può veramente conoscere la sofferenza,
Conoscerà ciò che causa il sorgere della sofferenza.

Può anche conoscere quel luogo da cui
La sofferenza può essere portata a termine.
Può anche discernere bene
Il nobile sentiero che fa cessare la formazione della sofferenza.

Ottengono allora la liberazione della loro mente
E anche la liberazione della saggezza.
Tale persona può raggiungere la fine
Della radice di questa massa di sofferenza.
Porrà fine a nascita, vecchiaia, malattia e morte,
E alla fonte del divenire.

«Perciò, monaci, applicatevi ai metodi di contemplazione della nobile verità della sofferenza, della nobile verità della formazione della sofferenza, della nobile verità della cessazione della sofferenza e della nobile verità della via di fuga dalla sofferenza.»

Capitolo 6: Gli Asura

Geografia

Il Buddha disse ai monaci: «La città dell’Asura Rāhu si trova sulla costa a nord del Monte Sumeru. Si estende per 80.000 yojana e ha sette mura fortificate, sette balaustre, sette reti e sette file di alberi che la circondano con decorazioni fatte dei sette tesori. Le mura sono alte 3.000 yojana e larghe 2.000 yojana.

«Le porte della città sono alte 1.000 yojana e larghe 1.000 yojana. Le mura d’oro hanno porte d’argento, le mura d’argento hanno porte d’oro … e innumerevoli uccelli cantano pacificamente tra loro come prima.

«Quel re asura governa una città più piccola all’interno di quella grande città chiamata Kṣemāvatī, che si estende per 60.000 yojana. Ha sette mura, sette balaustre, sette reti e sette file di alberi che la circondano con decorazioni fatte dei sette tesori. Le mura sono alte 3.000 yojana e larghe 2.000 yojana.

«Le porte della città sono alte 1.000 yojana e larghe 1.000 yojana. Le mura d’oro hanno porte d’argento, le mura d’argento hanno porte d’oro … e innumerevoli uccelli cantano pacificamente tra loro come prima.

«All’interno di quella città, fu costruita una sala di discussione separata chiamata Saptaśirīṣa. La sala ha sette mura, sette balaustre, sette reti e sette file di alberi che la circondano con decorazioni fatte dei sette tesori. Le fondamenta di quella sala sono fatte di corallo.

«I suoi pilastri sono fatti interamente dei sette tesori, e i pilastri all’interno di quella sala hanno una circonferenza di 1.000 yojana e sono alti 10.000 yojana.

«Sotto questi pilastri, c’è un trono del retto Dharma che si estende per 700 yojana, ed è intarsiato con intagli fatti dei sette tesori.

«La sala ha quattro porte, ed è circondata da balaustre. Ci sono sette scale, sette balaustre, sette reti e sette file di alberi che la circondano con decorazioni fatte dei sette tesori … e innumerevoli uccelli cantano pacificamente tra loro come prima.

«A nord di quella sala di discussione, c’è un palazzo asura che si estende per 10.000 yojana. Il palazzo ha sette mura, sette balaustre, sette reti e sette file di alberi che lo circondano con decorazioni fatte dei sette tesori … e innumerevoli uccelli cantano pacificamente tra loro come prima.

«A est di quella sala di discussione, c’è un parco forestale chiamato Śāla, che si estende per 10.000 yojana. Quel parco ha sette mura, sette balaustre, sette reti e sette file di alberi che lo circondano con decorazioni fatte dei sette tesori … e innumerevoli uccelli cantano pacificamente tra loro come prima.

«A sud di quella sala di discussione, c’è un parco forestale chiamato Più Meraviglioso, che si estende per 10.000 yojana ed è come il Parco Śāla.

«A ovest di quella sala di discussione, c’è un parco forestale chiamato Śālmalī, che si estende per 10.000 yojana ed è anch’esso come il Parco Śāla.

«A nord di quella sala di discussione, c’è un parco forestale chiamato Nandana, che si estende per 10.000 yojana ed è anch’esso come il Parco Śāla.

«Tra il Parco Śāla e il Parco Più Meraviglioso cresce un albero Pārijāta, che copre un’area di sette yojana ed è alto cento yojana. I suoi rami e foglie si estendono in tutte e quattro le direzioni per coprire cinquanta yojana. Quell’albero ha sette mura, sette balaustre, sette reti e sette file di alberi che lo circondano con decorazioni fatte dei sette tesori … e innumerevoli uccelli cantano pacificamente tra loro come prima.

«Tra il Parco Śālmalī e il Parco Nandana, c’è il Lago Upananda. La sua acqua è limpida e pura. È circondato da sette argini a gradini fatti di tesori, e ha sette balaustre, sette reti e sette file di alberi che lo circondano con decorazioni fatte dei sette tesori.

«In quel lago crescono quattro tipi di fiori con petali larghi un yojana, e il loro dolce profumo riempie un’area di un yojana. Le loro radici sono come assi di carro e producono una linfa bianca come il latte e dal sapore dolce come il miele. Innumerabili uccelli cantano pacificamente tra loro come prima.

«Sulle rive di quel lago ci sono sette gradini, sette mura con porte, sette balaustre, sette reti e sette file di alberi che lo circondano con decorazioni fatte dei sette tesori … e innumerevoli uccelli cantano pacificamente tra loro come prima.

«I ministri di quel re asura hanno palazzi inferiori che si estendono per 10.000 yojana … 9.000 … 8.000 … il palazzo più piccolo si estende per 1.000 yojana. Questi palazzi hanno sette mura, sette balaustre, sette reti e sette file di alberi che li circondano con decorazioni fatte dei sette tesori … e innumerevoli uccelli cantano pacificamente tra loro come prima.

«Gli asura minori hanno palazzi che si estendono per 1.000 yojana … 900 … 800 … i palazzi più piccoli sono larghi cento yojana. Questi palazzi hanno sette mura, sette balaustre, sette reti e sette file di alberi che li circondano con decorazioni fatte dei sette tesori … e innumerevoli uccelli cantano pacificamente tra loro come prima.

«A nord di quella sala di discussione, c’è una scala fatta dei sette tesori che conduce al palazzo. C’è una scala che conduce al Parco Śāla. C’è una scala che conduce al Parco Più Meraviglioso. C’è una scala che conduce al Parco Śālmalī. C’è una scala che conduce al Parco Nandana. C’è una scala che conduce all’albero Pārijāta. C’è una scala che conduce al Lago Upananda. C’è una scala che conduce al palazzo del grande ministro. C’è anche una scala che conduce ai palazzi degli asura minori.

Il Re Asura Rāhu

«Quando il Re Asura [Rāhu] vuole andare a visitare il Parco Śāla, pensa al Re Asura Vemacitrin. Il Re Asura Vemacitrin allora pensa: “Il Re Asura Rāhu sta pensando a me ora!” Si prepara e sale su un carro di tesori per andare dal Re Asura Rāhu, circondato da un’innumerevole assemblea di servitori. Si presenta davanti al Re Asura e poi si mette da un lato.

«Il Re Asura pensa anche al Re Asura Prahata. Il Re Asura Prahata pensa anche tra sé: “Il Re [Rāhu] sta pensando a me ora!” Si prepara e sale su un carro di tesori per andare dal Re Asura Rāhu, circondato da un’innumerevole assemblea di servitori. Si presenta davanti al Re Asura e poi si mette da un lato.

«Il Re Asura pensa anche al Re Asura Śambara. Il Re Asura Śambara allora pensa tra sé: “Il Re [Rāhu] sta pensando a me ora!” Si prepara e sale su un carro di tesori per andare dal Re Asura Rāhu, circondato da un’innumerevole assemblea di servitori. Si presenta davanti al Re Asura e poi si mette da un lato.

«Il [Re] Asura pensa anche al grande ministro degli asura. Il grande ministro degli asura allora pensa tra sé: “Il Re [Rāhu] sta pensando a me ora!” Si prepara e sale su un carro di tesori per andare dal Re Asura Rāhu, circondato da un’innumerevole assemblea di servitori. Si presenta davanti al Re Asura e poi si mette da un lato.

«Il [Re] Asura pensa anche agli asura minori. Gli asura minori allora pensano tra loro: “Il Re [Rāhu] sta pensando a noi ora!” Si preparano e salgono su carri preziosi per andare dal Re Asura Rāhu con molte grandi assemblee. Si presentano davanti al Re Asura e poi si mettono da un lato.

«Il Re Rāhu allora si prepara indossando ornamenti e vestiti preziosi. Sale su un carro di tesori e si reca al Boschetto di Śāla, circondato da innumerevoli grandi assemblee. Un vento spontaneo spalanca le porte, un vento spontaneo spazza il terreno, e un altro vento spontaneo sparge fiori sul terreno fino a raggiungere l’altezza delle ginocchia.

«Dopo essere entrato nel parco, il Re Rāhu si diletta con gli altri per un giorno, due giorni … o sette giorni. Quando hanno finito di ricrearsi, tornano ai loro palazzi. Dopodiché, vanno a visitare la Foresta Più Meravigliosa, la Foresta Śālmalī e la Foresta Nandana allo stesso modo.

«Il Re Rāhu ha sempre cinque grandi servitori asura che lo assistono a destra e a sinistra. Il primo è chiamato Afferratore. Il secondo è chiamato Grande Forza. Il terzo è chiamato Barbarico. Il quarto è chiamato Capo. Il quinto è chiamato Vincitore. Questi cinque grandi asura lo servono sempre a destra e a sinistra.

«La sala del palazzo di quel Re Rāhu si trova sia sotto che sopra un oceano sostenuto da quattro venti. Il primo è chiamato vento eretto. Il secondo è chiamato vento che sostiene. Il terzo è chiamato vento immobile. Il quarto è chiamato vento saldo. Sostengono l’acqua di quell’oceano, che rimane sospesa nel cielo come una nuvola fluttuante. Anche l’acqua che si trova a 10.000 yojana di distanza da quel palazzo asura non cade mai. Tali sono la fortuna, la virtù e la maestà del Re Asura.»

Capitolo 7: I Quattro Re Celesti

Geografia

Il Buddha si rivolse ai monaci: «Mille yojana a est di Sumeru, il re dei monti, si trova la città del Re Celeste Dhṛtarāṣṭra chiamata Bhadrottamā, che si estende per 6.000 yojana. Ha sette mura fortificate, sette balaustre, sette reti e sette file di alberi che la circondano con decorazioni fatte dei sette tesori … e innumerevoli uccelli cantano pacificamente tra loro come prima.

«Mille yojana a sud del Monte Sumeru si trova la città del Re Celeste Virūḍhaka chiamata Sudarśana, che si estende per 6.000 yojana. Ha sette mura fortificate, sette balaustre, sette reti e sette file di alberi che la circondano con decorazioni fatte dei sette tesori … e innumerevoli uccelli cantano pacificamente tra loro come prima.

«Mille yojana a ovest del Monte Sumeru si trova la città del Re Celeste Virūpākṣa chiamata Cūḷasudarśana, che si estende per 6.000 yojana. Ha sette mura fortificate, sette balaustre, sette reti e sette file di alberi che la circondano con decorazioni fatte dei sette tesori … e innumerevoli uccelli cantano pacificamente tra loro come prima.

«Mille yojana a nord del Monte Sumeru si trovano le tre città del Re Celeste Vaiśravaṇa. La prima è chiamata Terribile, la seconda è chiamata Rispetto Celeste e la terza è chiamata Rifugio di Molti. Ognuna di esse si estende per 6.000 yojana. Hanno sette mura fortificate, sette balaustre, sette reti e sette file di alberi che le circondano con decorazioni fatte dei sette tesori … e innumerevoli uccelli cantano pacificamente tra loro come prima.

«A nord della città Rifugio di Molti, c’è un parco forestale chiamato Kapīvanta, che si estende per 4.000 yojana. Quel parco ha sette mura, sette balaustre, sette reti e sette file di alberi che lo circondano con decorazioni fatte dei sette tesori … e innumerevoli uccelli cantano pacificamente tra loro come prima.

«Tra quel parco e la città, c’è un lago chiamato Nalinī, che si estende per quaranta yojana. La sua acqua è limpida e pura. Ha gradini fatti dei sette tesori sulle sue rive, e sette balaustre, sette reti e sette file di alberi che lo circondano con decorazioni fatte dei sette tesori. Fiori di loto blu, gialli, rossi e bianchi crescono in esso, e i colori si mescolano e brillano a una distanza di mezzo yojana. La loro fragranza è anche dolcemente profumata per mezzo yojana. Quei fiori hanno anche radici come mozzi di ruota e producono una linfa bianca come il latte e dal sapore dolce come il miele … e innumerevoli uccelli cantano pacificamente tra loro come prima.

«Eccetto per i palazzi del Sole e della Luna, le sale dei palazzi dei quattro re celesti si estendono per quaranta yojana. Quei palazzi hanno sette mura, sette balaustre, sette reti e sette file di alberi che li circondano con decorazioni fatte dei sette tesori … e innumerevoli uccelli cantano pacificamente tra loro come prima.

«Quelle sale dei palazzi si estendono per quaranta yojana, venti yojana o almeno cinque yojana. Dalla città Rifugio di Molti, c’è una scala di tesori che va alla città Bhadrottamā. C’è una scala che conduce alla città Sudarśana. C’è una scala che conduce alla città Cūḷasudarśana. C’è una scala che conduce alla città Terribile e alla città Rispetto Celeste. C’è una scala che conduce al parco Kapīvanta. C’è una scala che conduce al Lago Nalinī. C’è anche una scala che conduce al palazzo del grande ministro dei quattro re celesti.

Il Re Vaiśravaṇa

«Se il Re Celeste Vaiśravaṇa vuole andare a visitare il parco Kapīvanta, pensa al Re Celeste Dhṛtarāṣṭra. Il Re Celeste Dhṛtarāṣṭra allora pensa tra sé: “Il Re Vaiśravaṇa sta pensando a me ora!” Si prepara e sale su un carro di tesori per andare dal Re Celeste Vaiśravaṇa, circondato da innumerevoli spiriti gandharva. Si presenta davanti al Re Celeste e poi si mette da un lato.

«Il Re Vaiśravaṇa pensa al Re Celeste Virūḍhaka. Il Re Celeste Virūḍhaka allora pensa tra sé: “Il Re Vaiśravaṇa sta pensando a me ora!” Si prepara e sale su un carro di tesori per andare dal Re Celeste Vaiśravaṇa, circondato da innumerevoli spiriti kumbhāṇḍa. Si presenta davanti al Re Celeste e poi si mette da un lato.

«Il Re Vaiśravaṇa pensa al Re Celeste Virūpākṣa. Il Re Celeste Virūpākṣa allora pensa tra sé: “Il Re Vaiśravaṇa sta pensando a me ora!” Si prepara e sale su un carro di tesori per andare dal Re Celeste Vaiśravaṇa, circondato da innumerevoli spiriti nāga. Si presenta davanti al Re Celeste e poi si mette da un lato.

«Il Re Vaiśravaṇa pensa al grande ministro dei quattro re celesti. Il grande ministro dei quattro re celesti allora pensa tra sé: “Il Re Vaiśravaṇa sta pensando a me ora!” Si prepara e sale su un carro di tesori per andare dal Re Celeste Vaiśravaṇa, circondato da innumerevoli dèi. Si presenta davanti al Re Celeste e poi si mette da un lato.

«Il Re Vaiśravaṇa allora si prepara indossando ornamenti e vestiti preziosi. Sale su un carro di tesori e si reca al Parco Kapīvanta, accompagnato da innumerevoli centinaia di migliaia di dèi e spiriti. Un vento spontaneo spalanca le porte, un vento spontaneo spazza il terreno, e un altro vento spontaneo sparge fiori sul terreno fino a raggiungere l’altezza delle ginocchia.

«Il re si diletta con gli altri lì per un giorno, due giorni … o sette giorni. Dopo che la loro visita è finita, tornano ai loro palazzi.

«Il Re Vaiśravaṇa ha sempre cinque grandi spiriti yakṣa che lo assistono a destra e a sinistra. Il primo è chiamato Pañcāla, il secondo è chiamato Daṇḍala, il terzo è chiamato Haimavata, il quarto è chiamato Dighra e il quinto è chiamato Sūciroma. Questi cinque spiriti yakṣa lo seguono e lo servono sempre. Tali sono la fortuna, la virtù e la maestà del Re Vaiśravaṇa.»

Capitolo 8: Gli Dèi Trāyastriṃśa

Geografia

Il Buddha disse ai monaci: «La città degli dèi Trāyastriṃśa sorge sulla cima di Sumeru, il re dei monti, e si estende per 80.000 yojana. Quella città ha sette mura, sette balaustre, sette reti e sette file di alberi che la circondano con decorazioni fatte dei sette tesori. La città è alta cento yojana, e la sua cima è larga sessanta yojana. Le porte della città sono alte sessanta yojana e larghe trenta yojana. Le porte distano cinquecento yojana l’una dall’altra, e ogni porta è custodita da cinquecento spiriti yakṣa che proteggono gli dèi Trāyastriṃśa.

«Le mura d’oro hanno porte d’argento, le mura d’argento hanno porte d’oro … e innumerevoli uccelli cantano pacificamente tra loro come prima.

«All’interno di quella grande città, c’è una città più piccola che si estende per 60.000 yojana. Quella città ha sette mura, sette balaustre, sette reti e sette file di alberi che la circondano con decorazioni fatte dei sette tesori. Quella città è alta cento yojana e larga sessanta yojana. Le porte della città distano cinquecento yojana l’una dall’altra, sono alte sessanta yojana e larghe trenta yojana. Ogni porta è custodita da cinquecento spiriti yakṣa che proteggono gli dèi Trāyastriṃśa.

«Le mura d’oro hanno porte d’argento, e le mura d’argento hanno porte d’oro. Le mura di cristallo hanno porte di berillo, e le mura di berillo hanno porte di cristallo. Le mura di rubino hanno porte di smeraldo, e le mura di smeraldo hanno porte di rubino. Le mura di corallo hanno porte fatte di molti tesori.

«Le balaustre [d’oro] hanno colonnine d’oro e ringhiere d’argento. [Le balaustre d’argento hanno] colonnine d’argento e ringhiere d’oro. [Le balaustre di cristallo hanno] colonnine di cristallo e ringhiere di berillo. [Le balaustre di berillo hanno] colonnine di berillo e ringhiere di cristallo. [Le balaustre di rubino hanno] colonnine di rubino e ringhiere di smeraldo. [Le balaustre di smeraldo hanno] colonnine di smeraldo e ringhiere di rubino. [Le balaustre di corallo hanno] colonnine di corallo e ringhiere fatte di molti tesori.

«Le balaustre hanno reti di tesori sopra di esse. La rete d’oro è appesa con campanelle d’argento, e la rete d’argento è appesa con campanelle d’oro. La rete di berillo è appesa con campanelle di cristallo, e la rete di cristallo è appesa con campanelle di berillo. La rete di rubino è appesa con campanelle di smeraldo, e la rete di smeraldo è appesa con campanelle di rubino. La rete di corallo è appesa con campanelle fatte di molti tesori.

«Gli alberi d’oro hanno radici e rami d’oro e foglie, fiori e frutti d’argento. Gli alberi d’argento hanno radici e rami d’argento e foglie, fiori e frutti d’oro. Gli alberi di cristallo hanno radici e rami di cristallo e foglie, fiori e frutti di berillo. Gli alberi di berillo hanno radici e rami di berillo e foglie, fiori e frutti di cristallo. Gli alberi di rubino hanno radici e rami di rubino e foglie, fiori e frutti di smeraldo. Gli alberi di smeraldo hanno radici e rami di smeraldo e foglie, fiori e frutti di rubino. Gli alberi di corallo hanno radici e rami di corallo e foglie, fiori e frutti fatti di molti tesori.

«Le sette mura della città hanno quattro porte. Le porte hanno balaustre, e le sette mura hanno torri e terrazze tutt’intorno sopra di esse. Sono circondate da parchi scenici con foreste e laghi dove crescono miriadi di fiori di tesori in una mescolanza di colori assortiti. Le file di alberi di tesori sono cariche di fiori e frutti, e la fragranza che producono si diffonde in tutte e quattro le direzioni per la gioia delle persone. Anatre, oche, uccelli cakra e altri rari tipi di uccelli in migliaia innumerevoli cantano pacificamente tra loro.

«Il palazzo del Nāga Airāvaṇa si trova fuori da quella città più piccola e si estende per 6.000 yojana. Il palazzo ha sette mura, sette balaustre, sette reti e sette file di alberi che lo circondano con decorazioni fatte dei sette tesori … e innumerevoli uccelli cantano pacificamente tra loro come prima.

«All’interno della città di Sudarśana, c’è una Sala Sudharma che si estende per cento yojana. Ha sette balaustre, sette reti e sette file di alberi che la circondano con decorazioni fatte dei sette tesori.

«Le fondamenta sotto quella sala sono di oro puro e ricoperte di berillo. All’interno della sala, i pilastri hanno una circonferenza di dieci yojana e sono alti cento yojana. Il trono del Signore degli Dèi è posto sotto i pilastri. Si estende per un yojana, ha una mescolanza di colori assortiti ed è fatto dei sette tesori. Il suo trono è anche morbido come stoffa celeste. Sedici troni sono disposti a sinistra e a destra del suo trono.

«La sala ha quattro porte ed è circondata da una balaustra fatta dei sette tesori. Ci sono scale larghe cinquecento yojana, e le porte hanno sette mura, sette balaustre, sette reti e sette file di alberi che le circondano con decorazioni fatte dei sette tesori … e innumerevoli uccelli cantano pacificamente tra loro come prima.

«A nord della Sala Sudharma, la sala del palazzo del Signore degli Dèi si estende per 1.000 yojana. Il palazzo ha sette mura, sette balaustre, sette reti e sette file di alberi che lo circondano con decorazioni fatte dei sette tesori … e innumerevoli uccelli cantano pacificamente tra loro come prima.

«A est della Sala Sudharma, c’è un parco forestale chiamato Pāruṣaka che si estende per 1.000 yojana. Il parco ha sette mura, sette balaustre, sette reti e sette file di alberi che lo circondano con decorazioni fatte dei sette tesori … e innumerevoli uccelli cantano pacificamente tra loro come prima.

«All’interno del Parco Pāruṣaka, ci sono due sedili di pietra decorati con oro celeste. Il primo è chiamato Bhadra, e il secondo è chiamato Subhadra. Ognuno si estende per cinquanta yojana, e la pietra è morbida come stoffa celeste.

«A sud della Sala Sudharma, c’è un parco forestale chiamato Citraratha che si estende per 1.000 yojana. Il parco ha sette mura, sette balaustre, sette reti e sette file di alberi che lo circondano con decorazioni fatte dei sette tesori … e innumerevoli uccelli cantano pacificamente tra loro come prima.

«All’interno di quel parco, ci sono due sedili di pietra fatti dei sette tesori. Il primo è chiamato Citra, e il secondo è chiamato Sucitra. Ognuno si estende per cinquanta yojana, e i sedili sono morbidi come stoffa celeste.

«A ovest della Sala Sudharma, c’è un parco forestale chiamato Miśrakā che si estende per 1.000 yojana. Il parco ha sette mura, sette balaustre, sette reti e sette file di alberi che lo circondano con decorazioni fatte dei sette tesori … e innumerevoli uccelli cantano pacificamente tra loro come prima.

«All’interno di quel parco, ci sono due sedili di pietra. Il primo è chiamato Sudarśana, e il secondo è chiamato Anusudarśana. Sono decorati con oro celeste e fatti dei sette tesori. Ognuno si estende per cinquanta yojana ed è morbido come stoffa celeste.

«A nord della Sala Sudharma, c’è un parco forestale chiamato Nandana che si estende per 1.000 yojana. Il parco ha sette mura, sette balaustre, sette reti e sette file di alberi che lo circondano con decorazioni fatte dei sette tesori … e innumerevoli uccelli cantano pacificamente tra loro come prima.

«All’interno di quel parco, ci sono due sedili di pietra. Il primo è chiamato Upananda, e il secondo è chiamato Nandana. Hanno decorazioni fatte di corallo, ognuno si estende per cinquanta yojana, e i sedili sono morbidi come stoffa celeste.

«Tra il Parco Pāruṣaka e il Parco Citraratha, c’è il Lago Nanda che si estende per cento yojana. La sua acqua è cristallina e priva di qualsiasi impurità. È circondato da sette argini a gradini fatti di molti tesori, e ha sette balaustre, sette reti e sette file di alberi che lo circondano con decorazioni fatte dei sette tesori. Il lago ha scale con corrimano su quattro lati, ed è circondato da balaustre ornate con i sette tesori … e innumerevoli uccelli cantano pacificamente tra loro come prima.

«Quattro tipi di fiori crescono in quel lago: blu, gialli, rossi e bianchi. Altri colori come cremisi e azzurro sono mescolati con essi. Un singolo petalo di quei fiori è lungo un yojana, e la loro fragranza è dolcemente profumata a un yojana di distanza. Le loro radici sono come mozzi di ruota e producono una linfa bianca come il latte e dal sapore dolce come il miele. Quel lago ha anche parchi forestali su tutti e quattro i lati.

«Tra il Parco Miśrakā e il Parco Nandana, c’è un albero chiamato Pārijāta che ha una circonferenza di sette yojana ed è alto cento yojana. I suoi rami e foglie si estendono in tutte e quattro le direzioni per coprire cinquanta yojana. C’è terreno aperto intorno all’albero che si estende per cinquecento yojana. Poi ha sette mura del palazzo, sette balaustre, sette reti e sette file di alberi che lo circondano con decorazioni fatte dei sette tesori … e innumerevoli uccelli cantano pacificamente tra loro come prima.

«Le restanti sale dei palazzi del Mondo celeste Trāyastriṃśa si estendono per 1.000 yojana. I palazzi hanno sette mura, sette balaustre, sette reti e sette file di alberi che li circondano con decorazioni fatte dei sette tesori … e innumerevoli uccelli cantano pacificamente tra loro come prima.

«Quelle sale dei palazzi sono talvolta larghe 900, 800 … o almeno cento yojana. I palazzi hanno sette mura, sette balaustre, sette reti e sette file di alberi che li circondano con decorazioni fatte dei sette tesori … e innumerevoli uccelli cantano pacificamente tra loro come prima.

«I palazzi celesti minori sono larghi cento yojana, novanta, ottanta … o almeno venti yojana. Quei palazzi hanno sette mura, sette balaustre, sette reti e sette file di alberi che li circondano con decorazioni fatte dei sette tesori … e innumerevoli uccelli cantano pacificamente tra loro come prima.

«A nord della Sala Sudharma, ci sono due scale che portano alla sala del palazzo del Signore degli Dèi. A est della Sala Sudharma, ci sono due scale che portano al Parco Pāruṣaka. Ancora, ci sono scale che portano al Parco Citraratha, scale che portano al Parco Miśrakā, scale che portano al Parco Nandana, scale che portano al Lago Nanda, scale che portano all’Albero Pārijāta, scale che portano ai palazzi degli dèi Trāyastriṃśa, scale che portano ai palazzi di altri dèi e scale che portano al palazzo del Re Nāga Airāvaṇa.

Śakra, il Signore degli Dèi

«Quando Śakra, il Signore degli Dèi, vuole andare a visitare il Parco Pāruṣaka, pensa ai ministri celesti Trāyastriṃśa. I ministri celesti Trāyastriṃśa allora pensano tra loro: “Il Signore Śakra sta pensando a me ora!” Si preparano e salgono su carri preziosi per andare dal Signore Śakra, circondati da innumerevoli assemblee. Si presentano davanti al Signore Śakra e poi si mettono da un lato.

«Il Signore Śakra pensa quindi agli altri dèi, e quegli dèi pensano: “Il Signore Śakra sta pensando a me ora!” Si preparano e salgono su carri preziosi per andare dal Signore Śakra, circondati da assemblee di dèi. Si presentano davanti al Signore Śakra e poi si mettono da un lato.

«Il Signore Śakra pensa quindi al Re Nāga Airāvaṇa, e anch’egli pensa tra sé: “Il Signore Śakra sta pensando a me ora!” Il Re Nāga Airāvaṇa allora si trasforma in una forma con trentatré teste. Ogni testa ha sei zanne, e ogni zanna ha sette pozze d’acqua. Ogni pozza ha sette grandi fiori di loto. Ogni fiore ha cento petali. Ogni petalo di fiore ha sette belle donne che suonano tamburi, cantano e ballano su di esso. Dopo essersi trasformato in questa forma, quel re nāga si presenta davanti al Signore Śakra e poi si mette da un lato. «Śakra, il Signore degli Dèi, indossa ornamenti fatti di molti tesori sul suo corpo. Si siede in cima al Re Nāga Airāvaṇa, e sedici re celesti si allineano su ogni lato di lui, seduti su nāga nel loro ordine appropriato.

«Śakra, il Signore degli Dèi, si reca quindi al Parco Pāruṣaka con innumerevoli cortigiani celesti che lo circondano. Un vento spontaneo spalanca le porte, un vento spontaneo spazza il terreno, e un altro vento spontaneo sparge vari fiori sul terreno fino a raggiungere l’altezza delle ginocchia.

«Il Signore Śakra rivolge allora la sua attenzione ai due sedili di pietra chiamati Bhadra e Subhadra. Quando si siede, ognuno dei re celesti Trāyastriṃśa si siede a turno con lui nel loro ordine.

«Ancora, ci sono dèi che non sono in grado di seguirli e vedere quel parco scenico, non sono in grado di entrare nel parco, né sono intrattenuti dai cinque desideri lì. Perché? Come risultato della loro condotta passata, la loro virtù non è uguale a quella degli altri.

«Ancora, ci sono dèi che possono andare e vedere quel parco forestale, ma non sono in grado di entrarvi o di essere intrattenuti dai cinque desideri lì. Perché? Come risultato della loro condotta passata, la loro virtù non è uguale a quella degli altri.

«Ancora, ci sono dèi che possono vedere ed entrare [in quel parco forestale], ma non possono essere intrattenuti dai cinque desideri lì. Perché? Come risultato della loro condotta passata, la loro virtù non è uguale a quella degli altri.

«Ancora, ci sono dèi che possono entrare e vedere [quel parco forestale] e sono intrattenuti dai cinque desideri lì. Perché? Come risultato della loro condotta passata, la loro virtù è uguale a quella degli altri.

«Vagando per il parco, si intrattengono con i cinque desideri per un giorno, due giorni … per sette giorni. Dopo essersi divertiti, ognuno torna al proprio palazzo. Śakra, il Signore degli Dèi, va a visitare il Parco Citraratha, il Parco Miśrakā e il Parco Nandana allo stesso modo.

«Perché quel parco è chiamato “Parco Pāruṣaka”? Quando entrano in questo parco, i loro corpi diventano ruvidi. Perché quell’altro parco è chiamato “Parco Citraratha”? Quando entrano in questo parco, i loro corpi sono spontaneamente dipinti con una varietà di colori, il che li delizia. Perché quell’altro parco è chiamato “Parco Miśrakā”? L’ottavo, il decimo e il quindicesimo giorno di ogni mese, femmine attraenti diverse dalle asura femmine vengono inviate ad accompagnare gli dèi lì. Vagano per quel parco e si mescolano, quindi è chiamato Parco Miśrakā. Perché quell’altro parco è chiamato “Parco Nandana”? Quando gli dèi vanno in questo parco, si intrattengono e gioiscono. Quindi è chiamato Nandana.

«Perché quella sala è chiamata “Sala Sudharma”? In questa sala, contemplano il meraviglioso Dharma e sperimentano la pura felicità, quindi è chiamata Sala Sudharma. Perché quell’albero è chiamato “Albero Pārijāta”? Questo albero ha uno spirito chiamato Manda che suona sempre musica per intrattenersi. Perciò, è chiamato Pārijāta. Inoltre, quel grande albero estende i suoi rami in tutte e quattro le direzioni, e i suoi fiori e foglie sono abbondanti come grandi nuvole di tesori, quindi è chiamato Pārijāta.

«Śakra, il Signore degli Dèi, ha dieci grandi dèi che lo seguono e lo servono sempre alla sua sinistra e alla sua destra. Quali dieci? Il primo è chiamato Indraka, il secondo è chiamato Gopīkā, il terzo è chiamato Virūḍhaka, il quarto è chiamato Virūpākṣa, il quinto è chiamato Dāraka, il sesto è chiamato Bala, il settimo è chiamato Jīvaka, l’ottavo è chiamato Rohaṇa, il nono è chiamato Mūtra, e il decimo è chiamato Nando. Tale è il grande potere miracoloso e la maestà posseduti da Śakra, il Signore degli Dèi.

Cose che il Mondo e i Mondi Celesti Hanno in Comune

«Le persone di Jambudvīpa apprezzano i fiori acquatici che sono delicati e dolcemente profumati, come i fiori utpala, i fiori padma, i fiori kumuda, i fiori puṇḍarīka e i fiori sugandha. I fiori terrestri che apprezzano sono i fiori atimuktaka, i fiori campaka, i fiori pāṭala, i fiori sumanā, i fiori vārṣika e i fiori delle fanciulle. Quelli in Godānīya, Uttarakuru e Pūrvavideha, i palazzi dei nāga e i palazzi dei garuḍa [apprezzano] gli stessi fiori acquatici e terrestri.

«Nei palazzi degli asura, [apprezzano] fiori acquatici delicati e dolcemente profumati, come i fiori utpala, i fiori padma, i fiori kumuda e i fiori puṇḍarīka. I fiori terrestri [che apprezzano sono] fiori bellissimi come i fiori bimba, i grandi fiori bimba, i fiori kākāra, i grandi fiori kākāra, i fiori mandāra e i grandi fiori mandāra. I quattro re celesti, gli dèi Trāyastriṃśa, gli dèi Yama, gli dèi Tuṣita, gli dèi Nirmāṇarati e gli dèi Paranirmitavaśavartin apprezzano gli stessi fiori acquatici e terrestri.

«Gli dèi hanno dieci qualità. Quali sono le dieci? Primo, volano verso luoghi a distanze illimitate. Secondo, volano indietro da distanze illimitate. Terzo, nulla blocca le loro partenze. Quarto, nulla blocca i loro arrivi. Quinto, i loro corpi non hanno pelle, ossa, tendini, vene, carne o sangue. Sesto, i loro corpi non hanno impurità come feci o urina. Settimo, i loro corpi non si stancano mai. Ottavo, le femmine celesti non partoriscono. Nono, gli occhi celesti non sbattono le palpebre. Decimo, colorano i loro corpi come desiderano. Se preferiscono il blu, sono blu. Se preferiscono il giallo, sono gialli. Se è rosso, bianco o altri colori, appaiono come desiderano. Queste sono le dieci qualità degli dèi.

«Gli umani hanno sette colori. Quali sette? Alcune persone sono dorate, alcune sono color del fuoco, alcune sono blu, alcune sono gialle, alcune sono rosse, alcune sono nere e alcune sono bianche. Anche gli dèi e gli asura hanno questi sette colori.

«Monaci, lo splendore di una lucciola non è come quello di una candela, e lo splendore di una candela non è come quello di una torcia. Lo splendore di una torcia non è come quello di un falò. Lo splendore di un falò non è come quello della sala del palazzo dei quattro re celesti, né della loro città murata, dei loro gioielli, dei loro vestiti o dei loro corpi.

«Lo splendore dei palazzi dei quattro re celesti e della loro città murata, dei loro gioielli, dei loro vestiti e dei loro corpi non è come quello degli dèi Trāyastriṃśa. Lo splendore degli dèi Trāyastriṃśa non è come quello degli dèi Yama. Lo splendore degli dèi Yama non è come quello degli dèi Tuṣita. Lo splendore degli dèi Tuṣita non è come quello degli dèi Nirmāṇarati. Lo splendore degli dèi Nirmāṇarati non è come quello degli dèi Paranirmitavaśavartin. Lo splendore degli dèi Paranirmitavaśavartin non è come quello delle sale dei palazzi, dei vestiti e dei corpi degli dèi Brahmakāyika.

«Lo splendore delle sale dei palazzi, dei vestiti e dei corpi degli dèi Brahmakāyika non è come quello degli dèi Ābhāsvara. Lo splendore degli dèi Ābhāsvara non è come quello degli dèi Śubhakṛtsnā. Lo splendore degli dèi Śubhakṛtsnā non è come quello degli dèi Bṛhatphala. Lo splendore degli dèi Bṛhatphala non è come quello degli dèi Asaṃjñika. Lo splendore degli dèi Asaṃjñika non è come quello degli dèi Avṛha. Lo splendore degli dèi Avṛha non è come quello degli dèi Atapa. Lo splendore degli dèi Atapa non è come quello degli dèi Sudarśana. Lo splendore degli dèi Sudarśana non è come quello degli dèi Mahāsudarśana. Lo splendore degli dèi Mahāsudarśana non è come quello degli dèi Akaniṣṭha. Lo splendore degli dèi Akaniṣṭha non è come quello degli dèi Sovrani della Terra. Lo splendore degli dèi Sovrani della Terra non è come quello del Buddha.

«Dallo splendore di una lucciola a quello di un Buddha, la somma totale di quelle luci non è come lo splendore della verità della sofferenza, della verità della sua formazione, della verità della sua cessazione e della verità del sentiero. Perciò, monaci, se volete perseguire lo splendore, dovreste perseguire lo splendore della verità della sofferenza, della verità della sua formazione, della verità della sua cessazione e della verità del sentiero. Dovreste allenarvi in esse.»

I Corpi e gli Abiti delle Persone e degli Dèi

«I corpi delle persone a Jambudvīpa sono lunghi tre cubiti e mezzo, e i loro abiti sono lunghi sette cubiti e larghi tre cubiti e mezzo. I corpi delle persone in Godānīya e Pūrvavideha sono anch’essi lunghi tre cubiti e mezzo, e i loro abiti sono lunghi sette cubiti e larghi tre cubiti e mezzo. I corpi delle persone in Uttarakuru sono lunghi sette cubiti, e i loro abiti sono lunghi quattordici cubiti e larghi sette cubiti. I loro abiti pesano un’oncia.

«I corpi degli asura sono lunghi un yojana, e i loro abiti sono lunghi due yojana e larghi un yojana. I loro abiti pesano un quarto d’oncia. I corpi dei quattro re celesti sono lunghi mezzo yojana, e i loro abiti sono lunghi un yojana e larghi mezzo yojana. I loro abiti pesano mezza oncia. I corpi degli dèi Trāyastriṃśa sono lunghi un yojana, e i loro abiti sono lunghi due yojana e larghi un yojana. I loro abiti pesano un quarto d’oncia. I corpi degli dèi Yama sono lunghi due yojana, e i loro abiti sono lunghi quattro yojana e larghi due yojana. I loro abiti pesano tre ventiquattresimi d’oncia. I corpi degli dèi Tuṣita sono lunghi quattro yojana, e i loro abiti sono lunghi otto yojana e larghi quattro yojana. I loro abiti pesano poco più di un ventiquattresimo d’oncia. I corpi degli dèi Nirmāṇarati sono lunghi otto yojana, e i loro abiti sono lunghi sedici yojana e larghi otto yojana. I loro abiti pesano un ventiquattresimo d’oncia. I corpi degli dèi Paranirmitavaśavartin sono lunghi sedici yojana, e i loro abiti sono lunghi trentadue yojana e larghi sedici yojana. I loro abiti pesano un quarantottesimo d’oncia. Gli dèi al di sopra di essi indossano ciascuno abiti che si adattano ai loro corpi.»

Le Durate della Vita degli Esseri Senzienti

«Poche persone a Jambudvīpa vivono per più di cento anni, e molte vivono per meno. Poche persone in Godānīya vivono per più di 200 anni, e molte vivono per meno. Poche persone in Pūrvavideha vivono per più di 300 anni, e molte vivono per meno. Le persone in Uttarakuru vivono per 1.000 anni, e nessuna vive per più o meno di questo.

«Pochi spiriti famelici vivono per più di 70.000 anni, e molti vivono per meno. Pochi nāga e garuḍa vivono per più di un eone, e molti vivono per meno. Pochi asura vivono per più di 1.000 anni celesti, e molti vivono per meno.

«Pochi dei quattro re celesti vivono per più di 500 anni celesti, e molti vivono per meno. Pochi degli dèi Trāyastriṃśa vivono per più di 1.000 anni celesti, e molti vivono per meno. Pochi degli dèi Yama vivono per più di 2.000 anni celesti, e molti vivono per meno. Pochi degli dèi Tuṣita vivono per più di 4.000 anni celesti, e molti vivono per meno. Pochi degli dèi Nirmāṇarati vivono per più di 8.000 anni celesti, e molti vivono per meno. Pochi degli dèi Paranirmitavaśavartin vivono per più di 16.000 anni celesti, e molti vivono per meno.

«Gli dèi Brahmakāyika vivono per un eone, a volte per meno. Gli dèi Ābhāsvara vivono per due eoni, a volte per meno. Gli dèi Śubhakṛtsnā vivono per tre eoni, a volte per meno. Gli dèi Bṛhatphala vivono per quattro eoni, a volte per meno. Gli dèi Asaṃjñika vivono per 500 eoni, a volte per meno. Gli dèi Avṛha vivono per 1.000 eoni, a volte per meno. Gli dèi Atapa vivono per 2.000 eoni, a volte per meno. Gli dèi Sudarśana vivono per 3.000 eoni, a volte per meno. Gli dèi Mahāsudarśana vivono per 4.000 eoni, a volte per meno. Gli dèi Akaniṣṭha vivono per 5.000 eoni, a volte per meno.

«Gli dèi nella dimora dello spazio vivono per 10.000 eoni, a volte per meno. Gli dèi nella dimora della coscienza vivono per 21.000 eoni, a volte per meno. Gli dèi nella dimora del nulla vivono per 42.000 eoni, a volte per meno. Gli dèi nella dimora che è con e senza concezione vivono per 84.000 eoni, a volte per meno.

«Questa è l’estensione degli esseri senzienti, l’estensione delle durate della vita e l’estensione del mondo. Questa è l’estensione di ciò che è chiamato le destinazioni di nascita, vecchiaia, malattia, morte e rinascita di quelle collezioni di elementi, aggregati e sensi.»

I Quattro Cibi degli Esseri Senzienti

Il Buddha disse ai monaci: «Tutti gli esseri senzienti si nutrono di quattro tipi di cibo. Quali quattro? Il cibo fisico e fine è il primo, il cibo del contatto è il secondo, il cibo del pensiero è il terzo e il cibo della coscienza è il quarto.

«Vari esseri senzienti mangiano cose diverse. Le persone a Jambudvīpa hanno pasti diversi di cereali, pesce e carne che servono come loro cibo fisico. I vestiti e i bagni servono come loro cibi fini. Le persone di Godānīya e Pūrvavideha mangiano anche pasti diversi di cereali, pesce e carne che servono come loro cibo fisico. I vestiti e i bagni servono come loro cibi fini. Le persone di Uttarakuru mangiano solo riso cotto spontaneamente che possiede sapori celesti che serve come loro cibo fisico. I vestiti e i bagni servono come loro cibi fini.

«I nāga e i garuḍa mangiano tartarughe, coccodrilli, pesci e testuggini che servono come loro cibo fisico, e i bagni e i vestiti servono come loro cibi fini. Gli asura mangiano cibo fisico puro, e i bagni e i vestiti servono come loro cibi fini. I quattro re celesti, gli dèi Trāyastriṃśa, gli dèi Yama, gli dèi Tuṣita, gli dèi Nirmāṇarati e gli dèi Paranirmitavaśavartin mangiano cibo fisico puro, e i bagni e i vestiti servono come loro cibi fini. Gli dèi al di sopra di essi prendono la gioia e la felicità della samādhi del dhyāna come loro cibo.

«Quali sono gli esseri senzienti il cui cibo è il contatto? Gli esseri senzienti nati da uovo hanno il contatto come cibo. Quali sono gli esseri senzienti il cui cibo è il pensiero? Ci sono esseri senzienti che sopravvivono grazie al cibo del pensiero. Le loro facoltà crescono, e poi le loro vite non terminano. Questo è il cibo del pensiero. Quali sono [gli esseri senzienti] il cui cibo è la coscienza? Gli esseri senzienti all’inferno e nel regno senza forma sono chiamati quelli il cui cibo è la coscienza.»

Commercio e Procreazione tra gli Esseri Senzienti

«Le persone di Jambudvīpa usano oro, argento, gioielli, cereali, seta e lavoratori per generare ricchezza e guadagnarsi da vivere. Le persone di Godānīya usano bestiame e gemme per guadagnarsi facilmente da vivere. Le persone di Pūrvavideha usano cereali, seta e gemme per guadagnarsi facilmente da vivere. Le persone di Uttarakuru si guadagnano facilmente da vivere senza alcun commercio.

«Le persone di Jambudvīpa hanno corteggiamenti, gli uomini che sposano le donne, che poi diventano mogli. Le persone di Godānīya e Pūrvavideha hanno anche matrimonio, gli uomini che prendono le donne come mogli. Le persone di Uttarakuru non hanno matrimonio, né gli uomini prendono donne come mogli. I nāga, i garuḍa e gli asura hanno matrimonio, i maschi che prendono le femmine come mogli. I quattro re celesti, gli dèi Trāyastriṃśa … gli dèi Paranirmitavaśavartin hanno anche matrimonio, i maschi che prendono femmine come mogli. Al di sopra di quei mondi celesti, non ci sono maschi né femmine.

«Gli uomini e le donne di Jambudvīpa hanno rapporti sessuali con il contatto fisico dei loro organi maschili e femminili. Le persone di Godānīya, Pūrvavideha e Uttarakuru fanno anche così con il contatto fisico dei loro organi maschili e femminili. I nāga e i garuḍa hanno rapporti sessuali con il contatto fisico dei loro organi maschili e femminili.

«Gli asura hanno rapporti sessuali scambiando energia tra i loro organi maschili e femminili mentre sono in stretta prossimità l’uno con l’altro. I quattro re celesti e gli dèi Trāyastriṃśa sono simili. Gli dèi Yama hanno rapporti sessuali stando vicini l’uno all’altro. Gli dèi Tuṣita hanno rapporti sessuali tenendosi per mano. Gli dèi Nirmāṇarati hanno rapporti sessuali guardandosi appassionatamente. Gli dèi Paranirmitavaśavartin hanno rapporti sessuali scambiandosi uno sguardo. Al di sopra di quei cieli, non c’è più desiderio sessuale.

Il Processo del Divenire un Dio

«Supponiamo che un essere senziente commetta cattive azioni fisiche, pronunci cattive parole e pensi cattivi pensieri. La sua coscienza finale cessa qui quando il suo corpo si disgrega e la sua vita termina, e poi una coscienza iniziale sorge all’Inferno. A causa di quella coscienza, ha nome e forma. A causa di quel nome e forma, ha i sei sensi.

«A volte, un essere senziente commette cattive azioni fisiche, pronuncia cattive parole e pensa cattivi pensieri. Quando il suo corpo si disgrega e la sua vita termina, rinasce tra gli animali. La sua coscienza finale cessa qui, e poi una coscienza iniziale sorge in un animale. A causa di quella coscienza, ha nome e forma. A causa di quel nome e forma, ha i sei sensi.

«A volte, un essere senziente commette cattive azioni fisiche, pronuncia cattive parole e pensa cattivi pensieri. Quando il suo corpo si disgrega e la sua vita termina, rinasce tra gli spiriti famelici. La sua coscienza finale cessa qui, e una coscienza iniziale sorge in uno spirito famelico. A causa di quella coscienza, ha nome e forma. A causa di quei nomi e forme, ha i sei sensi.

«A volte, un essere senziente compie buone azioni fisiche, pronuncia buone parole e pensa buoni pensieri. Quando il suo corpo si disgrega e la sua vita termina, rinasce tra gli umani. La sua coscienza finale cessa qui, e una coscienza iniziale sorge in un umano. A causa di quella coscienza, ha nome e forma. A causa di quel nome e forma, ha i sei sensi.

Nascita tra i Quattro Re Celesti

«A volte, un essere senziente compie buone azioni fisiche, pronuncia buone parole e pensa buoni pensieri. Quando il suo corpo si disgrega e la sua vita termina, rinasce tra i quattro re celesti. La sua coscienza finale cessa qui, e una coscienza iniziale sorge tra i quattro re celesti. A causa di quella coscienza, ha nome e forma. A causa di quel nome e forma, ha i sei sensi.

«Quando quegli dèi nascono per la prima volta, sono come bambini umani di uno o due anni. Appaiono spontaneamente seduti sul ginocchio di un dio. Quel dio allora dice: “Questo è mio figlio!”

«Come ricompensa per la loro condotta, la conoscenza sorge spontaneamente in loro. Pensano tra sé: “Quale fu la condotta che mi ha fatto nascere qui ora?” Poi pensano anche: “Un tempo ero tra gli umani e ho compiuto buone azioni fisiche, ho pronunciato buone parole e ho avuto buoni pensieri. È stato grazie a questa condotta che ora sono nato come dio. Se la mia vita dovesse terminare e io nascessi di nuovo tra gli umani, sarei fisicamente, verbalmente e mentalmente puro. Raddoppierei i miei sforzi e coltiverei queste buone condotte.”

«Non molto tempo dopo la nascita del bambino, si rendono conto di avere fame. Una ciotola preziosa appare allora spontaneamente davanti al bambino, piena di cibo puro spontaneo con cento sapori celesti. Se il bambino ha molto merito, il colore del cibo è bianco. Se il merito del bambino è medio, allora il colore del cibo è blu. Se il merito del bambino è inferiore, allora il colore del cibo è rosso. Il bambino prende quindi il cibo e lo mette in bocca, e viene digerito spontaneamente come burro gettato nel fuoco.

«Quando il bambino ha finito di mangiare, si rende conto di avere sete. Una ciotola preziosa appare spontaneamente piena di ambrosia. Se il bambino ha molto merito, il colore dell’ambrosia è bianco. Se il merito del bambino è medio, allora il colore dell’ambrosia è blu. Se il merito del bambino è inferiore, allora il colore dell’ambrosia è rosso. Il bambino prende l’ambrosia e la beve, e viene digerita spontaneamente come burro gettato nel fuoco.

«Dopo che il bambino ha finito di mangiare e bere, il suo corpo cresce fino a diventare uguale a quello degli altri dèi. Quel dio allora va in una vasca per bagnarsi, lavandosi e divertendosi. Dopo essersi divertito lì, il dio emerge dalla vasca e si ferma sotto un albero di profumi. L’albero di profumi si piega, e prende molte fragranze per strofinarle sul corpo.

«Inoltre, il dio va a un albero di vestiti. L’albero si piega, e prende vari vestiti da indossare.

«Inoltre, il dio va a un albero di ornamenti. L’albero si piega, e prende vari ornamenti per decorare il suo corpo.

«Inoltre, il dio va a un albero di ghirlande. L’albero si piega, e prende ghirlande da mettere sul capo.

«Inoltre, il dio va a un albero di recipienti. L’albero si piega, e prende un recipiente prezioso.

«Inoltre, il dio va a un albero da frutto. L’albero si piega, e prende il suo frutto spontaneo. Potrebbe mangiarlo, metterlo in bocca o berne il succo.

«Inoltre, il dio va a un albero di strumenti musicali. L’albero si piega, e prende strumenti celesti. Con voce meravigliosa in armonia con la musica, va nei parchi forestali. Vedendo innumerevoli dee che cantano e suonano tamburi, sorride e chiacchiera con loro.

«Quando quegli dèi vanno a visitare, diventano contaminati e attaccati. Guardano a est e dimenticano cosa c’è a ovest, o guardano a ovest e dimenticano cosa c’è a est. Quando sono nati per la prima volta, pensarono tra sé: “Quale fu la condotta che mi ha fatto nascere qui ora?” Ma quando vanno a visitare, dimenticano tutto questo, e le attraenti dee li assistono.

Nascita tra gli Dèi Trāyastriṃśa

«Quando un essere senziente compie buone azioni fisiche, pronuncia buone parole e pensa buoni pensieri, nasce nel mondo celeste Trāyastriṃśa quando il suo corpo si disgrega e la sua vita termina. La sua coscienza finale cessa qui, e una coscienza iniziale sorge [in uno di quegli dèi]. A causa di quella coscienza, ha nome e forma. A causa di quel nome e forma, ha i sei sensi.

«Quando quel dio nasce per la prima volta, è come un bambino di due o tre anni a Jambudvīpa. Appare spontaneamente sul ginocchio di un dio, e quel dio dice: “Questo è mio figlio!” o “Questa è mia figlia!” allo stesso modo.

Nascita tra gli Dèi Yama

«Quando un essere senziente compie buone azioni fisiche, pronuncia [buone parole] e pensa [buoni pensieri], nasce nel mondo celeste Yama quando il suo corpo si disgrega e la sua vita termina …

«Quando quel dio nasce per la prima volta, è come un bambino di tre o quattro anni a Jambudvīpa …

Nascita tra gli Dèi Tuṣita

«Quando un essere senziente compie buone azioni fisiche, pronuncia [buone parole] e pensa [buoni pensieri], nasce nel mondo celeste Tuṣita quando il suo corpo si disgrega e la sua vita termina …

«Quando quel dio nasce per la prima volta, è come un bambino di quattro o cinque anni a Jambudvīpa …

Nascita tra gli Dèi Nirmāṇarati

«Quando un essere senziente compie buone azioni fisiche, pronuncia [buone parole] e pensa [buoni pensieri], nasce nel mondo celeste Nirmāṇarati quando il suo corpo si disgrega e la sua vita termina …

«Quando quel dio nasce per la prima volta, è come un bambino di cinque o sei anni a Jambudvīpa …

Nascita tra gli Dèi Paranirmitavaśavartin

«Quando un essere senziente compie buone azioni fisiche, pronuncia [buone parole] e pensa [buoni pensieri], nasce nel mondo celeste Paranirmitavaśavartin quando il suo corpo si disgrega e la sua vita termina …

«Quando quel dio nasce per la prima volta, è come un bambino di sei o sette anni a Jambudvīpa …»

I Tre Giorni di Digiuno

Il Buddha disse ai monaci: «Ci sono tre digiuni durante una mezza luna. Quali sono i tre? L’ottavo giorno è un giorno di digiuno, il quattordicesimo giorno è un giorno di digiuno e il quindicesimo giorno è un giorno di digiuno. Questi sono i tre digiuni.

«Perché c’è un digiuno l’ottavo giorno del mese? Ogni ottavo giorno del mese, i quattro re celesti dicono ai loro servitori: “Andate a controllare la condotta del mondo. Esaminate la moltitudine di persone. Sono rispettose verso i loro genitori? Rispettano gli asceti e i brahmani? Onorano e servono i loro anziani? Osservano le regole del digiuno, fanno offerte e aiutano i poveri?”

«Dopo aver sentito le istruzioni dei re, i loro servitori vanno a controllare la condotta del mondo per sapere se sono rispettosi verso i loro genitori, rispettano gli asceti e i brahmani, onorano e servono i loro anziani e osservano le regole del digiuno, fanno offerte e aiutano i poveri. Dopo averli esaminati, vedono che le persone del mondo non sono rispettose verso i loro genitori, non rispettano gli asceti e i brahmani, non onorano o servono i loro anziani e non osservano le regole del digiuno, non fanno offerte o aiutano i poveri. Tornano dai re e dicono: “Re Celesti, quelli nel mondo che sono rispettosi verso i loro genitori, onorano i loro anziani, coltivano puramente le regole del digiuno, fanno offerte e aiutano i poveri sono molto pochi. Molto pochi, davvero!”

«Quando i quattro re celesti sentono questo, sono afflitti e infelici. Rispondono: “Cosa!? Come è potuto accadere? La maggior parte delle persone del mondo sono cattive. Non sono rispettose verso i loro genitori, non servono i loro anziani, non coltivano le regole del digiuno, né aiutano i poveri. Il regno degli dèi diminuirà, e il regno degli asura crescerà!”

«Supponiamo che i loro servitori vedano che le persone del mondo sono rispettose verso i loro genitori, rispettano i loro anziani, coltivano diligentemente le regole del digiuno e aiutano i poveri. Tornano e dicono ai re celesti: “Le persone del mondo sono rispettose verso i loro genitori, rispettano i loro anziani, coltivano diligentemente le regole del digiuno e aiutano i poveri.”

«Quando i quattro re celesti sentono questo, gioiscono. Esclamano: “Eccellente! Abbiamo sentito buone notizie! Le persone del mondo sono capaci di essere rispettose verso i loro genitori, rispettare i loro anziani, coltivare diligentemente le regole del digiuno e aiutare i poveri. Il regno degli dèi crescerà, e il regno degli asura diminuirà!” [Questo è il motivo per cui c’è un digiuno l’ottavo giorno.]

«Perché c’è un digiuno il quattordicesimo giorno del mese? Nel digiuno del quattordicesimo giorno, i quattro re celesti dicono ai loro principi: “Andate a controllare la condotta del mondo. Esaminate le moltitudini di persone. Sono rispettose verso i loro genitori? Onorano e servono i loro anziani? Osservano le regole del digiuno e aiutano i poveri?”

«Dopo aver ricevuto le istruzioni dei re, i principi controllano la condotta del mondo. Esaminano le moltitudini di persone per sapere se sono rispettose verso i loro genitori, onorano e servono i loro anziani, coltivano diligentemente le regole del digiuno e aiutano i poveri. Dopo averli esaminati, vedono che le persone del mondo non sono rispettose verso i loro genitori, non rispettano i loro anziani, non coltivano le regole del digiuno, né aiutano i poveri. Tornano e dicono ai re: “Re Celesti, quelli nel mondo che sono rispettosi verso i loro genitori, rispettano i loro anziani, coltivano puramente le regole del digiuno, fanno offerte e aiutano i poveri sono molto pochi. Molto pochi, davvero!”

«Quando i quattro re celesti sentono questo, sono afflitti e infelici. Rispondono: “Cosa!? Come è potuto accadere? La maggior parte delle persone del mondo sono cattive. Non sono rispettose verso i loro genitori, non servono i loro anziani, non coltivano le regole del digiuno, né aiutano i poveri. Il regno degli dèi diminuirà, e il regno degli asura crescerà!”

«Supponiamo che i principi vedano che le persone del mondo sono rispettose verso i loro genitori, rispettano i loro anziani, coltivano diligentemente le regole del digiuno e aiutano i poveri. Tornano e dicono ai re celesti: “Le persone del mondo sono rispettose verso i loro genitori, rispettano i loro anziani, coltivano diligentemente le regole del digiuno e aiutano i poveri.”

«Quando i quattro re celesti sentono questo, gioiscono. Esclamano: “Eccellente! Abbiamo sentito buone notizie! Le persone del mondo sono capaci di essere rispettose verso i loro genitori, rispettare i loro anziani, coltivare diligentemente le regole del digiuno e aiutare i poveri. Il regno degli dèi crescerà, e il regno degli asura diminuirà!” Questo è il motivo per cui c’è un digiuno il quattordicesimo giorno.

«Perché c’è un digiuno il quindicesimo giorno? Nel digiuno del quindicesimo giorno, i quattro re celesti scendono personalmente a controllare la condotta del mondo. Esaminano la moltitudine di persone. “Le persone del mondo preferiscono essere rispettose verso i loro genitori, rispettose verso i loro anziani, coltivare diligentemente le regole del digiuno e aiutare i poveri?” Vedono che molte delle persone del mondo non sono rispettose verso i loro genitori, non servono i loro anziani, non coltivano diligentemente le regole del digiuno, né aiutano i poveri.

«I quattro re celesti vanno quindi alla Sala Sudharma e dicono al Signore Śakra: “Grande Re, dovresti sapere che molti esseri senzienti nel mondo non sono rispettosi verso i loro genitori, non rispettano i loro anziani, non coltivano le regole del digiuno, né aiutano i poveri.”

«Quando sentono questo, il Signore Śakra e gli dèi Trāyastriṃśa sono afflitti e infelici. Dicono: “Cosa!? Come è potuto accadere? La maggior parte delle persone del mondo sono cattive. Non sono rispettose verso i loro genitori, non rispettano i loro anziani, non coltivano le regole del digiuno, né aiutano i poveri. Il regno degli dèi diminuirà, e il regno degli asura crescerà!”

«Supponiamo che i quattro re celesti vedano che le persone del mondo sono rispettose verso i loro genitori, onorano e servono i loro anziani, coltivano diligentemente le regole del digiuno e aiutano i poveri. Tornano alla Sala Sudharma e dicono al Signore Śakra: “Le persone del mondo sono rispettose verso i loro genitori, onorano e servono i loro anziani, coltivano diligentemente le regole del digiuno e aiutano i poveri.”

«Quando sentono questo, il Signore Śakra e gli dèi Trāyastriṃśa gioiscono. Esclamano: “Eccellente! Le persone del mondo sono rispettose verso i loro genitori, onorano e servono i loro anziani, coltivano diligentemente le regole del digiuno e aiutano i poveri. Il regno degli dèi crescerà, e il regno degli asura diminuirà!” Questo è il motivo per cui c’è un digiuno il quindicesimo giorno.

«Queste sono le ragioni di questi tre digiuni.

Il Verso di Śakra che Loda i Digiuni

«Il Signore Śakra vuole allora che gli dèi gioiscano il doppio, quindi pronuncia questo verso:

“‘Ogni mese l’ottavo giorno
E il quattordicesimo e quindicesimo giorno,
Coloro che accettano e coltivano le regole del digiuno
Diventeranno miei uguali!'”

Il Buddha disse ai monaci: «Il Signore Śakra pronuncia questo verso, ma non è né ben detto né ben formulato. Io non sarei d’accordo con esso. Perché? Quel Signore degli Dèi Śakra non ha posto fine alla brama, all’odio e all’illusione, e non è libero da nascita, vecchiaia, malattia, morte, dolore, tristezza, sofferenza e afflizione. Io dico che una tale persona non è ancora libera dalla base della sofferenza.

«Supponiamo che un mio monaco sia un arhat che ha posto fine alle contaminazioni, che ha compiuto il compito, deposto il pesante fardello, ottenuto la propria ricompensa, posto fine ai legami dell’esistenza e divenuto pienamente liberato. Un tale monaco dovrebbe pronunciare questo verso:

“‘Ogni mese l’ottavo giorno
E il quattordicesimo e quindicesimo giorno,
Coloro che accettano e coltivano le regole del digiuno
Diventeranno miei uguali!'”

Il Buddha disse ai monaci: «Quando quel monaco pronuncia questo verso, io lo chiamo ben detto e ben formulato. Io sarei d’accordo con esso. Perché? Quel monaco ha posto fine alla brama, all’odio e all’illusione, ed è libero da nascita, vecchiaia, malattia, morte, dolore, tristezza, sofferenza e afflizione. Io dico che quella persona è libera dalla base della sofferenza.»

Spiriti Yakṣa che Abitano la Terra

Il Buddha disse ai monaci: «Le case, le dimore e gli edifici di tutte le persone hanno spiriti yakṣa. Nessuno è privo di essi. Gli spiriti yakṣa sono in tutti i viali, le strade, gli incroci, le macellerie, i mercati e i cimiteri. Nessuno è privo di essi. Tutti quegli spiriti yakṣa prendono il nome dai loro luoghi di rifugio. Prendono il nome dalle persone, dai paesi, dalle città, dalle nazioni, dalle terre, dalle montagne e dai fiumi in cui si rifugiano.»

Il Buddha disse ai monaci: «Tutti gli alberi, anche i più piccoli che hanno le dimensioni di un mozzo di ruota, hanno spiriti yakṣa che si rifugiano in essi. Nessuno di essi è vuoto. Tutti gli uomini e le donne quando nascono per la prima volta hanno spiriti yakṣa che li proteggono. Al momento della loro morte, quegli spiriti yakṣa guardiani prendono i loro spiriti, e poi muoiono.»

Il Buddha disse ai monaci: «Supponiamo che ci siano praticanti di altre dottrine che chiedono: “Signori, supponiamo che tutti gli uomini e le donne abbiano spiriti yakṣa che li seguono come protettori dalla loro nascita. Quando stanno per morire, quegli spiriti yakṣa guardiani prendono i loro spiriti, e poi muoiono. Perché ci sono spiriti yakṣa che molestano le persone, o non ci sono spiriti yakṣa che molestano le persone?”

«Supponendo che qualcuno faccia questa domanda, dovreste rispondere in questo modo: “Le persone del mondo fanno cose contrarie al Dharma, diventano illuse da false visioni e commettono le dieci cattive azioni. Può esserci un solo spirito yakṣa per ogni cento o mille di queste persone, proprio come una mandria di cento o mille bovini o pecore ha una sola persona che la custodisce. Quegli spiriti yakṣa sono simili per le persone che agiscono contro il Dharma, diventano illuse da false visioni e commettono le dieci cattive azioni. C’è solo uno spirito che custodisce cento o mille di quelle persone.

«Supponiamo che ci siano persone che praticano il buon Dharma, le cui visioni sono rette e agiscono secondo la loro fede, e che perfezionano le dieci buone azioni. Una tale persona ha cento o mille spiriti che la proteggono, proprio come il re o un ministro del re ha cento o mille persone che lo custodiscono. Sono simili. Una singola persona che pratica il buon Dharma e perfeziona le dieci buone azioni ha cento o mille spiriti che la proteggono. Come risultato di ciò, alcune persone del mondo sono molestate da spiriti yakṣa, e alcune non sono molestate da essi.”»

Confronto tra Vari Luoghi e Jambudvīpa

Il Buddha disse ai monaci: «Le persone a Jambudvīpa hanno tre modi in cui sono migliori delle persone in Godānīya. Quali tre? Primo, sono coraggiose, hanno buona memoria e possono svolgere il loro lavoro. Secondo, sono coraggiose, hanno buona memoria e coltivano diligentemente la vita religiosa. Terzo, sono coraggiose, hanno buona memoria e i Buddha appaiono nella loro terra. Questi sono tre modi in cui sono migliori delle persone in Godānīya.

«Le persone in Godānīya hanno tre modi in cui sono migliori delle persone a Jambudvīpa. Quali tre? Primo, hanno molti bovini. Secondo, hanno molte pecore. Terzo, hanno molti tesori. Questi sono tre modi in cui sono migliori delle persone a Jambudvīpa.

«[Le persone a] Jambudvīpa hanno tre modi in cui sono migliori [delle persone a] Pūrvavideha. Quali tre? Primo, sono coraggiose, hanno buona memoria e possono svolgere il loro lavoro. Secondo, sono coraggiose, hanno buona memoria e possono coltivare la vita religiosa. Terzo, sono coraggiose, hanno buona memoria e i buddha appaiono nella loro terra. Questi sono tre modi in cui sono migliori [delle persone a] Pūrvavideha.

«[Le persone a] Pūrvavideha hanno tre modi in cui sono migliori [delle persone a] Jambudvīpa. Quali tre? Primo, la loro terra è la più ampia. Secondo, la loro terra è la più grande. Terzo, la loro terra è la più meravigliosa. Questi sono tre modi in cui sono migliori [delle persone a] Jambudvīpa.

«[Le persone a] Jambudvīpa hanno tre modi in cui sono migliori [delle persone a] Uttarakuru. Quali tre? Primo, sono coraggiose, hanno buona memoria e possono svolgere il loro lavoro. Secondo, sono coraggiose, hanno buona memoria e possono coltivare la vita religiosa. Terzo, sono coraggiose, hanno buona memoria e i Buddha appaiono nella loro terra. Questi sono tre modi in cui sono migliori [delle persone a] Uttarakuru.

«[Le persone a] Uttarakuru hanno tre modi in cui sono migliori [delle persone a] Jambudvīpa. Quali tre? Primo, non hanno legami relazionali. Secondo, sono altruiste. Terzo, vivono esattamente per 1.000 anni. Questi sono tre modi in cui sono migliori [delle persone a] Jambudvīpa.

«Le persone a Jambudvīpa sono anche migliori degli spiriti famelici nei tre modi sopra menzionati.

«Gli spiriti famelici hanno tre modi in cui sono migliori [delle persone a] Jambudvīpa. Quali tre? Primo, vivono più a lungo. Secondo, sono più grandi. Terzo, ricevono [meriti] fatti da altri. Questi sono tre modi in cui sono migliori [delle persone a] Jambudvīpa.

«Le persone a Jambudvīpa sono anche migliori dei nāga e dei garuḍa nei tre modi sopra menzionati.

«I nāga e i garuḍa hanno tre modi in cui sono migliori [delle persone a] Jambudvīpa. Quali tre? Primo sono le loro lunghe vite. Secondo, sono più grandi. Terzo sono le loro sale dei palazzi. Questi sono tre modi in cui sono migliori [delle persone a] Jambudvīpa.

«[Le persone a] Jambudvīpa sono anche migliori degli asura nei tre modi sopra menzionati.

«Gli asura hanno tre modi in cui sono migliori [delle persone a] Jambudvīpa. Quali tre? Primo sono l’altezza e l’ampiezza delle loro sale dei palazzi. Secondo sono le decorazioni delle loro sale dei palazzi. Terzo è la purezza delle loro sale dei palazzi. Questi sono tre modi in cui sono migliori [delle persone a] Jambudvīpa.

«Le persone a Jambudvīpa sono anche migliori dei quattro re celesti nei tre modi sopra menzionati.

«I quattro re celesti hanno tre modi in cui sono migliori [delle persone a] Jambudvīpa. Quali tre? Primo sono le loro lunghe vite. Secondo è il loro bell’aspetto. Terzo sono i loro molti piaceri. Questi sono tre modi in cui sono migliori [delle persone a] Jambudvīpa.

«Le persone a Jambudvīpa sono anche migliori degli dèi Trāyastriṃśa … degli dèi Yama … degli dèi Tuṣita … degli dèi Nirmāṇarati … degli dèi Paranirmitavaśavartin … nei tre modi sopra menzionati.

«Questi dèi hanno tre modi in cui sono migliori [delle persone a] Jambudvīpa. Quali tre? Primo sono le loro lunghe vite. Secondo sono i loro bell’aspetto. Terzo sono i loro molti piaceri. Questi sono tre modi in cui sono migliori [delle persone a] Jambudvīpa.»

I Trentotto Tipi di Esseri

Il Buddha disse ai monaci: «Il regno del desiderio ha dodici tipi di esseri senzienti. Quali dodici? Primo sono quelli all’inferno. Secondo sono quelli nati come animali. Terzo sono gli spiriti famelici. Quarto sono gli umani. Quinto sono gli asura. Sesto sono i quattro re celesti. Settimo sono gli dèi Trāyastriṃśa. Ottavo sono gli dèi Yama. Nono sono gli dèi Tuṣita. Decimo sono gli dèi Nirmāṇarati. Undicesimo sono gli dèi Paranirmitavaśavartin. Dodicesimo sono gli dèi Māra.

«Il regno della forma ha ventidue tipi di esseri senzienti. [Quali ventidue?] Primo sono gli dèi Brahmakāyika, secondo sono gli dèi Brahmapurohita, terzo sono gli dèi Brahmapāriṣadhya, e quarto sono gli dèi Mahābrahma. Quinto sono gli dèi Ābha, sesto sono gli dèi Parīttābha, settimo sono gli dèi Apramāṇābha, e ottavo sono gli dèi Ābhāsvara. Nono sono gli dèi Śubha, decimo sono gli dèi Pārīttaśubha, undicesimo sono gli dèi Apramāṇāśubha, e dodicesimo sono gli dèi Śubhakṛtsna. Tredicesimo sono gli dèi dell’Ornamento, quattordicesimo sono gli dèi dell’Ornamento Minore, quindicesimo sono gli dèi dell’Ornamento Senza Misura, e sedicesimo sono gli dèi dell’Ornamento Bṛhatphala. Diciassettesimo sono gli dèi Asaṃjñika, diciottesimo sono gli dèi Avṛha, diciannovesimo sono gli dèi Atapa, ventesimo sono gli dèi Sudarśana, ventunesimo sono gli dèi Mahāsudarśana, e ventiduesimo sono gli dèi Akaniṣṭha.

«Il regno senza forma ha quattro tipi di esseri senzienti. Quali quattro? Primo sono gli dèi che riconoscono lo spazio, secondo sono gli dèi che riconoscono la coscienza, terzo sono gli dèi che riconoscono il nulla, e quarto sono gli dèi che riconoscono l’avere e il non avere concezione.»

Gli Spiriti dei Quattro Elementi Grossolani

Il Buddha disse ai monaci: «Ci sono spiriti dei quattro elementi grossolani. Quali quattro? Primo è lo spirito della terra, secondo è lo spirito dell’acqua, terzo è lo spirito del vento e quarto è lo spirito del fuoco.

«Una volta, lo spirito della terra aveva una falsa visione. Disse: “Non c’è acqua, fuoco o vento nella terra.”

«Sapendo che lo spirito della terra aveva questo pensiero, andai da lui e dissi: “Hai avuto questo pensiero: ‘Non c’è acqua, fuoco o vento nella terra’?”

«Lo spirito della terra rispose: “Davvero non c’è acqua, fuoco o vento nella terra.”

«Dissi allora: “Non avere questo pensiero che non ci sia acqua, fuoco o vento nella terra. Perché? C’è acqua, fuoco e vento nella terra. È solo perché c’è molta più terra presente che viene chiamato elemento terra.”»

Il Buddha disse ai monaci: «In quell’occasione in cui parlai con lo spirito della terra, gli insegnai successivamente il Dharma, rimuovendo la sua falsa visione insegnando, istruendo, giovando e dilettandolo. Discussi la generosità, i precetti, come nascere in mondi celesti, che il desiderio è impuro e il problema delle contaminazioni superiori. [Lodai] la fuga [dal desiderio] come la [più sottile, pura e] suprema cosa. Gli spiegai ampiamente e rivelai la pura vita religiosa. Seppi allora che la sua mente era pura, gentile, rallegrata, priva di ostacoli e facile da insegnare. Secondo l’eterna via dei Buddha, insegnai la nobile verità della sofferenza e le verità della formazione della sofferenza, della cessazione della sofferenza e della via di fuga dalla sofferenza. Gli spiegai ampiamente.

«Lo spirito della terra si liberò dalla polvere e divenne privo di contaminazioni proprio lì sul suo seggio, e la sua visione del Dharma fu purificata. Lo spirito della terra era come un panno bianco che accetta prontamente un colorante. La sua fede fu purificata e ottenne l’occhio del Dharma senza alcun dubbio. Vedendo il Dharma con certezza, non rinacque in mondi di sofferenza, né si incamminò su un’altro sentiero. Raggiungendo l’intrepidezza, mi disse: “Ora prendo rifugio nel Buddha, prendo rifugio nel Dharma e prendo rifugio nel Saṅgha. Non ucciderò, ruberò, avrò rapporti sessuali, mentirò o berrò alcolici per il resto della mia vita. Permettimi di diventare un seguace laico nel retto Dharma.”»

Il Buddha disse ai monaci: «Una volta, lo spirito dell’acqua aveva una falsa visione. Disse: “Non c’è terra, fuoco o vento nell’acqua.”

«Sapendo che lo spirito dell’acqua aveva questa visione, lo spirito della terra andò da lui e disse: “Ti è realmente venuta questa visione: ‘Non c’è terra, fuoco o vento nell’acqua’?”

«Egli rispose: “Mi è realmente venuta.”

«Lo spirito della terra disse allora: “Non avere questa visione che non ci sia terra, fuoco o vento nell’acqua. Perché? C’è terra, fuoco e vento nell’acqua. È solo perché c’è molta più acqua presente che viene chiamato elemento acqua.”»

Il Buddha disse ai monaci: «Lo spirito della terra insegnò il Dharma per lo spirito dell’acqua, rimuovendo la sua falsa visione insegnando, istruendo, giovando e dilettandolo. Discusse la generosità, i precetti, come nascere in mondi celesti, che il desiderio è impuro e il problema delle contaminazioni superiori. [Lodò] la fuga [dal desiderio] come la [più sottile, pura e] suprema cosa. Gli spiegò ampiamente e rivelò la pura vita religiosa. Lo spirito della terra seppe allora che la mente dello spirito dell’acqua era gentile, rallegrata, fiduciosa, purificata, priva di ostacoli e facile da insegnare. Secondo l’eterna via dei Buddha, insegnò la nobile verità della sofferenza e le verità della formazione della sofferenza, della cessazione della sofferenza e della via di fuga dalla sofferenza. Gli spiegò ampiamente.

«Lo spirito dell’acqua si liberò dalla polvere e divenne privo di contaminazioni proprio lì sul suo seggio, e la sua visione del Dharma fu purificata. Lo spirito dell’acqua era come un panno bianco che accetta prontamente un colorante. La sua fede fu purificata e ottenne la purezza dell’occhio del Dharma senza alcun dubbio. Ottenendo il frutto della certezza, non rinacque in mondi di sofferenza, né si incamminò su un’altro sentiero. Raggiungendo l’intrepidezza, disse allo spirito della terra: “Ora prendo rifugio nel Buddha, prendo rifugio nel Dharma e prendo rifugio nel Saṅgha. Non ucciderò, ruberò, avrò rapporti sessuali, mentirò o berrò alcolici per il resto della mia vita. Permettimi di diventare un seguace laico nel retto Dharma.”»

Il Buddha disse ai monaci: «Una volta, lo spirito del fuoco aveva una falsa visione. Disse: “Non c’è terra, acqua o vento nel fuoco.”

«Sapendo che lo spirito del fuoco aveva questa visione, lo spirito della terra e lo spirito dell’acqua andarono entrambi da lui e dissero: “Ti è realmente venuta questa visione [, ‘Non c’è terra, acqua o vento nel fuoco’]?”

«Lo spirito del fuoco rispose: “Mi è realmente venuta.”

«Entrambi gli spiriti dissero: “Non avere questa visione [che non ci sia terra, acqua o vento nel fuoco]. Perché? C’è terra, acqua e vento nel fuoco. È solo perché c’è molta più fuoco presente che viene chiamato elemento fuoco.”»

«Quei due spiriti [successivamente] insegnarono lo spirito del fuoco il Dharma, rimuovendo la sua falsa visione insegnando, istruendo, … spiegarono ampiamente.

«Lo spirito del fuoco si liberò dalla polvere e divenne privo di contaminazioni [proprio lì sul suo seggio], e la sua visione del Dharma fu purificata. Lo spirito del fuoco era come un panno bianco che accetta prontamente un colorante. La sua fede fu purificata e ottenne l’occhio del Dharma senza alcun dubbio. Ottenendo il frutto della certezza, … di diventare un seguace laico nel retto Dharma.”»

Il Buddha disse ai monaci: «Una volta, lo spirito del vento aveva una falsa visione. Disse: “Non c’è terra, acqua o fuoco nel vento.”

«Lo spirito della terra, lo spirito dell’acqua e lo spirito del fuoco seppero questo pensiero che lo spirito del vento aveva, quindi andarono da lei e dissero: “Ti è realmente venuta questa visione: ‘Non c’è terra, acqua o fuoco nel vento’?”»

«Lo spirito del vento rispose: “Mi è realmente venuta.”»

«Quei tre spiriti dissero allora: “Non avere questa visione [che non ci sia terra, acqua o fuoco nel vento]. Perché? C’è terra, acqua e fuoco nel vento. È solo perché c’è molta più vento presente che viene chiamato elemento vento.”»

Il Buddha disse ai monaci: «Quei tre spiriti [successivamente] insegnarono lo spirito del vento il Dharma, rimuovendo la sua falsa visione errata insegnando, … spiegarono ampiamente.

«Lo spirito del vento si liberò dalla polvere e divenne privo di contaminazioni [proprio lì sul suo seggio], e la sua visione del Dharma fu purificata. … di diventare un seguace laico nel retto Dharma.”»»

Su Nuvole, Fulmini e Pioggia

Il Buddha disse ai monaci: «Ci sono quattro tipi di nuvole. Quali quattro? Il primo è di colore bianco, il secondo è di colore nero, il terzo è di colore rosso e il quarto è di colore cremisi. Le nuvole bianche hanno una grande quantità di elemento terra in esse. Le nuvole nere hanno una grande quantità di elemento acqua in esse. Le nuvole rosse hanno una grande quantità di elemento fuoco in esse. Le nuvole cremisi hanno una grande quantità di elemento vento in esse.

«Quelle nuvole sono talvolta a cinque chilometri, dieci chilometri, quindici chilometri, venti chilometri … 2.000 chilometri di distanza dalla Terra. L’eccezione è subito dopo l’inizio dell’eone quando le nuvole salgono al Mondo celeste Ābhāsvara.

«Il fulmine ha quattro tipi. Quali quattro? Il fulmine orientale, che è chiamato Luce del Corpo. Il fulmine meridionale, che è chiamato Difficile da Distruggere. Il fulmine occidentale, che è chiamato Fuoco Fluente. Il fulmine settentrionale, che è chiamato Illuminazione Fissa.

«Perché ci sono questi lampi di fulmine nelle nuvole e nel cielo? A volte, Luce del Corpo e Difficile da Distruggere si toccano. A volte Luce del Corpo e Fuoco Fluente si toccano. A volte Luce del Corpo e Illuminazione Fissa si toccano. A volte Difficile da Distruggere e Fuoco Fluente si toccano. A volte Difficile da Distruggere e Illuminazione Fissa si toccano. A volte Fuoco Fluente e Illuminazione Fissa si toccano. Queste sono le ragioni per cui ci sono lampi di fulmine nel cielo e nelle nuvole.

«Inoltre, perché il suono del tuono si verifica nel cielo e nelle nuvole? A volte, gli elementi terra e acqua entrano in contatto nel cielo. A volte, gli elementi terra e fuoco entrano in contatto. A volte, gli elementi terra e vento entrano in contatto. A volte, gli elementi acqua e fuoco entrano in contatto. A volte, gli elementi acqua e vento entrano in contatto. Queste sono le ragioni per cui il suono del tuono si verifica nel cielo e nelle nuvole.

«Ci sono cinque cause e condizioni che rendono incerta la previsione della pioggia e confondono i meteorologi. Quali cinque? Primo, le nuvole possono avere tuoni e fulmini, e un meteorologo dice che pioverà. Tuttavia, le nuvole sono cotte da troppo elemento fuoco e non rilasciano pioggia. Questa è la prima ragione per cui i meteorologi si sbagliano.

«Secondo, le nuvole possono avere tuoni e fulmini, e un meteorologo dice che pioverà. Tuttavia, un grande vento si alza che disperde le nuvole in tutte e quattro le direzioni, spingendole verso le montagne. Questa è la [seconda] ragione per cui i meteorologi si sbagliano.

«Terzo, le nuvole possono avere tuoni e fulmini, e un meteorologo dice che pioverà. Tuttavia, un grande asura si avvicina, disperde le nuvole e le invia sull’oceano. Questa è la [terza] ragione per cui i meteorologi si sbagliano.

«Quarto, le nuvole possono avere tuoni e fulmini, e un meteorologo dice che pioverà. Tuttavia, il signore delle nuvole e il signore della pioggia sono negligenti e lussuriosi, quindi non rilasciano mai la pioggia. Questa è la [quarta] ragione per cui i meteorologi si sbagliano.

«Quinto, le nuvole possono avere tuoni e fulmini, e un meteorologo dice che pioverà. Tuttavia, la popolazione mondiale si comporta contrariamente al Dharma. Commettono negligentemente azioni impure, e sono avari, gelosi e hanno visioni illusorie. Questo fa sì che i cieli non rilascino la loro pioggia. Questa è la [quinta] ragione per cui i meteorologi si sbagliano. Queste sono le cinque cause e condizioni per cui i meteorologi sono incerti sulla pioggia.

Capitolo 9: Le Tre Catastrofi

I Quattro Eoni Senza Misura

Il Buddha disse ai monaci: «Ci sono quattro periodi che durano a lungo, che sono senza misura e senza limiti. Il numero di anni, mesi e giorni non può essere calcolato.

«Quali quattro? Primo è il graduale incendio del mondo. Quando distrugge il mondo, è un periodo molto lungo che è senza misura e senza limiti. Il numero di anni, mesi e giorni non può essere calcolato. Secondo è il periodo di vuoto dopo la distruzione del mondo. Non c’è mondo per molto tempo, e si estende per una grande distanza. Il numero di anni, mesi e giorni non può essere calcolato. Terzo è il sorgere iniziale del cielo e della terra. Quando il mondo si sta formando, è un periodo molto lungo. Il numero di anni, mesi e giorni non può essere calcolato. Quarto, il periodo dopo che il cielo e la terra durano dopo che si sono formati è un tempo molto lungo che è senza misura e senza limiti. Il numero di anni, mesi e giorni non può essere calcolato.»

Il Buddha disse ai monaci: «Il mondo ha tre catastrofi. Quali tre? Primo è la catastrofe del fuoco. Secondo è la catastrofe dell’acqua. Terzo è la catastrofe del vento. Ci sono tre limiti superiori a queste catastrofi. Quali tre? Primo è il mondo celeste Ābhāsvara. Secondo è il mondo celeste Śubhakṛtsna. Terzo è il mondo cleleste Bṛhatphala. La catastrofe del fuoco raggiunge il Mondo celeste Ābhāsvara e si ferma lì. La catastrofe dell’acqua raggiunge il mondo celeste Śubhakṛtsna e si ferma lì. La catastrofe del vento raggiunge il mondo celeste Bṛhatphala e si ferma lì.

La Catastrofe del Fuoco

«Cos’è la catastrofe del fuoco? Quando la catastrofe del fuoco sta per accadere, le persone del mondo praticano tutte il retto Dharma. Hanno retta visione, non sono illuse e coltivano le dieci buone azioni. Quando praticano queste cose, le persone raggiungono il secondo dhyāna e balzano in cielo. Quelle persone sul sentiero nobile, sul sentiero celeste e sul sentiero di Brahmā gridano dall’alto: “Buone persone, dovreste conoscere la felicità del secondo dhyāna senza percezione o esame! Il secondo dhyāna è felicità!”

«Quando le persone del mondo sentono questo grido, guardano in alto e dicono loro: “Eccellente, eccellente! Spiegateci il sentiero del secondo dhyāna che non ha percezione o esame!”

«Quando le persone nel cielo sentono questo, spiegano loro la via del secondo dhyāna senza percezione o esame. Quando le persone del mondo sentono quella spiegazione, coltivano il sentiero del secondo dhyāna senza percezione o esame, e nascono nel mondo celeste Ābhāsvara quando i loro corpi si disgregano e le loro vite terminano.

«Quando la punizione degli esseri senzienti all’inferno è finita e le loro vite lì terminano, rinascono tra gli umani. Anch’essi coltivano il secondo dhyāna che è senza percezione o esame, e nascono nel mondo celeste Ābhāsvara quando i loro corpi si disgregano e le loro vite terminano. Gli esseri senzienti nati come animali … spiriti famelici … asura … quattro re celesti … dèi Trāyastriṃśa … dèi Yama … dèi Tuṣita … dèi Nirmāṇarati … dèi Paranirmitavaśavartin … dèi Brahma rinascono tra gli umani quando le loro vite terminano. Anch’essi coltivano il secondo dhyāna che è senza percezione o esame, e nascono nel mondo celeste Ābhāsvara quando i loro corpi si disgregano e le loro vite terminano.

«Come risultato di queste cause, la destinazione dell’inferno è terminata … animali … spiriti famelici … asura … mondo celeste di Brahmā è terminata.

«Mentre ciò accade, l’inferno scompare per primo, e poi le nascite animali scompaiono dopo di esso. Dopo che le nascite animali sono sparite, gli spiriti famelici scompaiono. Dopo che gli spiriti famelici sono spariti, gli asura scompaiono. Dopo che gli asura sono spariti, i quattro re celesti scompaiono. Dopo che i quattro re celesti sono spariti, gli dèi Trāyastriṃśa scompaiono. Dopo che gli dèi Trāyastriṃśa sono spariti, gli dèi Yama scompaiono. Dopo che gli dèi Yama sono spariti, gli dèi Tuṣita scompaiono. Dopo che gli dèi Tuṣita sono spariti, gli dèi Nirmāṇarati scompaiono. Dopo che gli dèi Nirmāṇarati sono spariti, gli dèi Paranirmitavaśavartin scompaiono. Dopo che gli dèi Paranirmitavaśavartin sono spariti, gli dèi Brahma scompaiono. Dopo che gli dèi Brahma sono spariti, allora gli umani scompaiono senza che ne rimanga nessuno. Dopo che gli umani sono spariti senza che ne rimanga nessuno, il mondo viene distrutto quando la catastrofe ha luogo. Dopodiché, nessuna pioggia cade dal cielo, e i cento cereali, le erbe e gli alberi appassiscono e muoiono naturalmente.»

Il Buddha disse ai monaci: «Dovreste sapere da questo che tutte le cose formate sono impermanenti. Sono soggette a cambiamento e disintegrazione, il che le rende inaffidabili. Le cose condizionate sono piuttosto problematiche. Dovreste cercare il sentiero della liberazione che trascende il mondo.

I Sette Soli

«Molto, molto tempo dopo, si solleva un grande vento scuro e tempestoso. Soffia l’acqua dell’oceano, che è profonda 84.000 yojana. Il vento poi si divide in due. Afferrano il palazzo del sole e lo pongono a metà del Monte Sumeru, che è a 42.000 yojana dalla terra nell’orbita del sole. Come risultato di ciò, il mondo ha allora due soli che sorgono. Quando due soli sorgono, tutti i piccoli fiumi, i ruscelli e i torrenti nel mondo si seccano.»

Il Buddha disse ai monaci: «Dovreste sapere da questo che tutte le cose formate sono impermanenti. Sono soggette a cambiamento e disintegrazione, il che le rende inaffidabili. Le cose condizionate sono piuttosto problematiche. Dovreste cercare il sentiero della liberazione che trascende il mondo.

«Molto, molto tempo dopo, si solleva un grande vento scuro e tempestoso. Soffia l’acqua dell’oceano, che è profonda 84.000 yojana. Il vento poi si divide in due. Afferrano il palazzo del sole e lo pongono a metà del Monte Sumeru, che è a 42.000 yojana dalla terra nell’orbita del sole. Come risultato di ciò, il mondo ha allora tre soli che sorgono. Quando tre soli sorgono, i grandi fiumi come il fiume Gaṅgā, il fiume Jamunā, il fiume Baraṇa, il fiume Aciravatī, il fiume Mahī e il fiume Sindhu, si seccano tutti senza che rimanga nulla.

«Dovreste sapere da questo che tutte le cose formate sono impermanenti. Sono soggette a cambiamento e disintegrazione, il che le rende inaffidabili. Le cose condizionate sono piuttosto problematiche. Dovreste cercare il sentiero della liberazione che trascende il mondo.

«Molto, molto tempo dopo, si solleva un grande vento scuro e tempestoso. [Soffia] l’acqua dell’oceano, che è profonda 84.000 yojana. Il vento poi si divide in due. Afferrano il palazzo del sole e lo pongono a metà del Monte Sumeru, [che è a 42.000 yojana dalla terra] nell’orbita del sole. Come risultato di ciò, il mondo ha allora quattro soli che sorgono. Quando quattro soli sorgono, le sorgenti, i laghi profondi, il Lago Sudarśana, il Lago Anavatapta e i grandi laghi in tutte e quattro le direzioni, i laghi utpala, i laghi kumuda, i laghi puṇḍarīka e i laghi che sono larghi cinquanta yojana si seccano completamente.

«Dovreste sapere da questo che tutte le cose formate sono impermanenti. Sono soggette a cambiamento e disintegrazione, il che le rende inaffidabili. Le cose condizionate sono piuttosto problematiche. Dovreste cercare il sentiero della liberazione che trascende il mondo.

«Molto, molto tempo dopo, si solleva un grande vento scuro e tempestoso. Soffia l’acqua dell’oceano, [che è profonda 84.000 yojana]. Il vento poi si divide in due. Afferrano il palazzo del sole e lo pongono a metà del Monte Sumeru, [che è a 42.000 yojana dalla terra] nell’orbita del sole. Come risultato di ciò, il mondo ha allora cinque soli che sorgono. Quando cinque soli sorgono, l’acqua dell’oceano viene gradualmente ridotta di cento yojana fino a 700 yojana.

«Dovreste sapere da questo che tutte le cose formate sono impermanenti. Sono soggette a cambiamento e disintegrazione, il che le rende inaffidabili. Le cose condizionate sono piuttosto problematiche. Dovreste cercare il sentiero della liberazione che trascende il mondo.

«Poi, l’oceano viene gradualmente ridotto fino a quando ne rimangono solo 700 yojana … 600 yojana … 500 yojana … 400 yojana … cento yojana.

«Dovreste sapere da questo che tutte le cose formate sono impermanenti. Sono soggette a cambiamento e disintegrazione, il che le rende inaffidabili. Le cose condizionate sono piuttosto problematiche. Dovreste cercare il sentiero della liberazione che trascende il mondo.

«Poi, l’oceano viene gradualmente ridotto fino a quando ne rimangono solo sette yojana … sei yojana … cinque yojana … un yojana.»

Il Buddha disse ai monaci: «Dovreste sapere da questo che tutte le cose formate sono impermanenti. Sono soggette a cambiamento e disintegrazione, il che le rende inaffidabili. Le cose condizionate sono piuttosto problematiche. Dovreste cercare il sentiero della liberazione che trascende il mondo.

«Dopo di ciò, l’oceano viene gradualmente ridotto fino a quando è profondo solo sette alberi tala … sei alberi tala … un albero tala.»

Il Buddha disse ai monaci: «Dovreste sapere da questo che tutte le cose formate sono impermanenti. Sono soggette a cambiamento e disintegrazione, il che le rende inaffidabili. Le cose condizionate sono piuttosto problematiche. Dovreste cercare il sentiero della liberazione che trascende il mondo.

«Dopo di ciò, l’acqua dell’oceano si riduce all’altezza di sette uomini … sei uomini … cinque uomini … quattro uomini … tre uomini … due uomini … un uomo … fino alla vita di un uomo … fino alle ginocchia di un uomo … fino ai polpacci di un uomo … fino alle caviglie di un uomo.»

Il Buddha disse ai monaci: «Dovreste sapere da questo che tutte le cose formate sono impermanenti. Sono soggette a cambiamento e disintegrazione, il che le rende inaffidabili. Le cose condizionate sono piuttosto problematiche. Dovreste cercare il sentiero della liberazione che trascende il mondo.

«Dopo di ciò, l’acqua dell’oceano è come una pozzanghera dopo una pioggia primaverile o in un’impronta di mucca. Quasi completamente asciugata, non può nemmeno bagnare il dito di un uomo.»

Il Buddha disse ai monaci: «Dovreste sapere da questo che tutte le cose formate sono impermanenti. Sono soggette a cambiamento e disintegrazione, il che le rende inaffidabili. Le cose condizionate sono piuttosto problematiche. Dovreste cercare il sentiero della liberazione che trascende il mondo.

«Molto, molto tempo dopo, si solleva un grande vento scuro e tempestoso. Soffia sulla sabbia sul fondo dell’oceano, che è profonda 84.000 yojana. Il vento poi si divide in due vortici. Afferrano il palazzo del sole e lo pongono a metà del Monte Sumeru, [che è a 42.000 yojana dalla terra] nell’orbita del sole. Come risultato di ciò, il mondo ha allora sei soli che sorgono. Quando sei soli sorgono, i quattro continenti e le 80.000 isole, le grandi montagne e il re dei monti Sumeru sono cotti e bruciati come mattoni in un forno da vasaio. Quando sei soli sorgono, è così.»

Il Buddha disse ai monaci: «Dovreste sapere da questo che tutte le cose formate sono impermanenti. Sono soggette a cambiamento e disintegrazione, il che le rende inaffidabili. Le cose condizionate sono piuttosto problematiche. Dovreste cercare il sentiero della liberazione che trascende il mondo.

«Molto, molto tempo dopo, si solleva un grande vento scuro e tempestoso. Soffia sulla sabbia sul fondo dell’oceano, che è profonda 84.000 yojana. Il vento poi si divide in due vortici. Afferrano il palazzo del sole e lo pongono a metà del Monte Sumeru, [che è a 42.000 yojana dalla terra] nell’orbita del sole. Come risultato di ciò, il mondo ha allora sette soli che sorgono. Quando sette soli sorgono, i quattro continenti, le 80.000 isole, le grandi montagne e il re dei monti Sumeru sono tutti completamente inceneriti come se fossero bruciati in un forno da vasaio. Quando il settimo sole sorge, è così.»

Il Buddha disse ai monaci: «Dovreste sapere da questo che tutte le cose formate sono impermanenti. Sono soggette a cambiamento e disintegrazione, il che le rende inaffidabili. Le cose condizionate sono piuttosto problematiche. Dovreste cercare il sentiero della liberazione che trascende il mondo.

«Questi quattro continenti, le 80.000 isole e il Monte Sumeru sono tutti completamente inceneriti. Allo stesso tempo, il palazzo dei quattro re celesti, i palazzi degli dèi Trāyastriṃśa, i palazzi degli dèi Yama e i palazzi degli dèi Nirmāṇarati, degli dèi Paranirmitavaśavartin e degli dèi Brahma sono anche inceneriti.»

Il Buddha disse ai monaci: «Dovreste sapere da questo che tutte le cose formate sono impermanenti. Sono soggette a cambiamento e disintegrazione, il che le rende inaffidabili. Le cose condizionate sono piuttosto problematiche. Dovreste cercare il sentiero della liberazione che trascende il mondo.

«Dopo che i quattro continenti … i mondi celesti di Brahmā sono inceneriti, un vento soffia le fiamme fino al mondo celeste Ābhāsvara. Gli dèi che erano nati lì di recente vedono queste fiamme e sono spaventati. Dicono: “Oh! Cos’è quello?”

«Gli dèi che sono nati prima di loro dicono agli dèi nati di recente: “Non abbiate paura! Quel fuoco è venuto prima. Arriverà fino a qui e si fermerà.”È perché ricordano lo splendore delle conflagrazioni precedenti che sono chiamati “dèi che ricordano il fuoco.”

«Dopo che i quattro continenti … i mondi celesti di Brahmā sono inceneriti, Sumeru, il re dei monti, si sbriciola gradualmente di cento yojana … duecento yojana … settecento yojana.»

Il Buddha disse ai monaci: «Dovreste sapere da questo che tutte le cose formate sono impermanenti. Sono soggette a cambiamento e disintegrazione, il che le rende inaffidabili. Le cose condizionate sono piuttosto problematiche. Dovreste cercare il sentiero della liberazione che trascende il mondo.

«Dopo che i quattro continenti … i mondi celesti di Brahmā sono inceneriti, allora l’intera terra e il Monte Sumeru scompaiono completamente senza che rimangano carboni o cenere.

«Dovreste sapere da questo che tutte le cose formate sono impermanenti. Sono soggette a cambiamento e disintegrazione, il che le rende inaffidabili. Le cose condizionate sono piuttosto problematiche. Dovreste cercare il sentiero della liberazione che trascende il mondo.

«Dopo che l’intera terra è completamente bruciata, l’acqua sotto la terra scompare, e l’aria sotto l’acqua scompare anch’essa.

«Dovreste sapere da questo che tutte le cose formate sono impermanenti. Sono soggette a cambiamento e disintegrazione, il che le rende inaffidabili. Le cose condizionate sono piuttosto problematiche. Dovreste cercare il sentiero della liberazione che trascende il mondo.»

Il Buddha disse ai monaci: «Quando la catastrofe del fuoco accade, nessuna pioggia cade più dal cielo, e i cento cereali, le piante e gli alberi appassiscono e muoiono naturalmente. Chi ci crederebbe? Solo quelli che ne sono stati testimoni, ma come potrebbe qualcuno saperlo? Così … l’acqua sotto la terra scompare, e il vento sotto l’acqua scompare. Chi ci crederebbe? Solo quelli che ne sono stati testimoni, ma come potrebbe qualcuno saperlo? Questa è la catastrofe del fuoco.

La Prima Restaurazione del Mondo

«Come viene restaurato il mondo dopo l’eone del fuoco? Molto, molto tempo dopo, un’enorme nuvola nera nel cielo rilascia pioggia ovunque fino al mondo celeste Ābhāsvara. Le gocce di pioggia sono grandi come ruote di carro. Piove così per innumerevoli migliaia di anni. L’acqua si accumula gradualmente per innumerevoli centinaia di migliaia di yojana di altezza, raggiungendo il mondo celeste Ābhāsvara.

«Poi, quattro grandi venti si sollevano per sostenere quest’acqua. Quali quattro? Il primo è chiamato vento eretto. Il secondo è chiamato vento che sostiene. Il terzo è chiamato vento immobile. Il quarto è chiamato vento saldo. Dopo di ciò, quest’acqua si abbassa di centomila yojana, ma è ancora profonda innumerevoli centinaia di migliaia di yojana. Un grande vento si solleva su tutti e quattro i lati di quell’acqua, chiamato Saṅgha. Soffia sull’acqua e la agita. Il frangersi delle onde è immenso, e una massa di schiuma si accumula. Il vento la soffia via dall’acqua e la porta in cielo. Lì si solidifica spontaneamente, formando un palazzo celeste decorato con i sette tesori. Come risultato di questi eventi, il palazzo del mondo celeste Brahmakāyika viene all’esistenza.

«Quell’acqua continua ad abbassarsi per innumerevoli centinaia di migliaia di yojana. Un grande vento si solleva su tutti e quattro i lati di quell’acqua, chiamato Saṅgha. Soffia l’acqua e la agita. Il frangersi delle onde è immenso, e una massa di schiuma si accumula. Il vento la soffia via dall’acqua e la porta in cielo. Lì si solidifica spontaneamente, formando un palazzo celeste decorato con i sette tesori. Come risultato di questi eventi, il palazzo del Mondo celeste Paranirmitavaśavartin viene all’esistenza.

«Quell’acqua continua ad abbassarsi per innumerevoli [centinaia di] migliaia di yojana. Un grande vento si solleva su tutti e quattro i lati di quell’acqua, chiamato Saṅgha. Soffia l’acqua e la agita. Il frangersi delle onde è immenso, e una massa di schiuma si accumula. Il vento la soffia via dall’acqua e la porta in cielo. Lì si solidifica spontaneamente, formando un palazzo celeste decorato con i sette tesori. Come risultato di questi eventi, il palazzo del mondo celeste Nirmāṇarati viene all’esistenza.

«Quell’acqua continua ad abbassarsi per innumerevoli centinaia di migliaia di yojana. Un grande vento [si solleva su tutti e quattro i lati di quell’acqua, chiamato] Saṅgha. Soffia l’acqua e la agita. Il frangersi delle onde è immenso, e una massa di schiuma si accumula. Il vento la soffia via dall’acqua e la porta in cielo. Lì si solidifica spontaneamente, formando un palazzo celeste decorato con i sette tesori. Come risultato di questi eventi, il palazzo del mondo celeste Tuṣita viene all’esistenza.

«Quell’acqua continua ad abbassarsi per innumerevoli centinaia di migliaia di yojana. Un grande vento [si solleva su tutti e quattro i lati di quell’acqua, chiamato] Saṅgha. Soffia l’acqua e la agita. Il frangersi delle onde è immenso, e una massa di schiuma si accumula. Il vento la soffia via dall’acqua e la porta in cielo. Lì si solidifica spontaneamente, formando un palazzo celeste [decorato con i sette tesori.] Come risultato di questi eventi, il palazzo del mondo celeste Yama viene all’esistenza.

«Quell’acqua continua ad abbassarsi per innumerevoli centinaia di migliaia di yojana. La schiuma sull’acqua è profonda 68.000 yojana, e i suoi confini sono infiniti. È come la schiuma sull’acqua quando un ruscello scorre da una sorgente sotterranea.

«Quali sono gli eventi che causano la formazione del Monte Sumeru? Una tempesta di vento si solleva e soffia la schiuma dell’acqua nella forma del Monte Sumeru, alto 68.000 yojana e largo 84.000 yojana. È fatto dei quattro tesori: oro, argento, cristallo e berillo.

«Quali sono gli eventi che causano la formazione dei quattro palazzi asura? Dopo di ciò, una tempesta di vento soffia l’acqua del grande oceano, trasformandola in una grande massa di schiuma. Sui quattro lati del Monte Sumeru, sorge una grande sala del palazzo. Ognuna di esse è larga 80.000 yojana, e si formano spontaneamente sale del palazzo fatte di sette tesori.

«Ancora, quali sono gli eventi che causano la formazione dei palazzi dei quattro re celesti? Dopo di ciò, una tempesta di vento soffia l’acqua del grande oceano, trasformandola in una grande massa di schiuma. A metà del Monte Sumeru, che è a 42.000 yojana, si formano spontaneamente palazzi fatti dei sette tesori. Perciò, sono chiamati palazzi dei quattro re celesti.

«Quali sono gli eventi che causano la formazione del palazzo del mondo celeste Trāyastriṃśa? Dopo di ciò, una tempesta di vento soffia la schiuma sull’acqua, e si forma spontaneamente in una sala del palazzo fatta dei sette tesori sulla cima del Monte Sumeru.

«Inoltre, per quali eventi si forma il Monte Khadiraka? Dopo di ciò, una tempesta di vento soffia una massa di schiuma in un luogo non lontano dal Monte Sumeru, e si forma spontaneamente una montagna di tesori. Sotto, la sua radice penetra per 42.000 yojana nella terra, ed è larga 42.000 yojana. I suoi confini sono infiniti, ha una mescolanza di colori assortiti ed è fatta dei sette tesori. Come risultato di questi eventi, il Monte Khadiraka viene all’esistenza.

«Inoltre, per quali eventi si forma il Monte Īśādāra? Dopo di ciò, una tempesta di vento soffia una massa di schiuma in un luogo non lontano dal Monte Khadiraka e si forma spontaneamente il Monte Īśādāra. È alto 21.000 yojana e largo 21.000 yojana. I suoi confini sono infiniti, ha una mescolanza di colori assortiti ed è fatto dei sette tesori. Come risultato di questi eventi, il Monte Īśādāra viene all’esistenza.

«[Inoltre, per quali eventi si forma il Monte Yugandhara?] Dopo di ciò, una tempesta di vento soffia una massa di schiuma in un luogo non lontano dal Monte Īśādāra, e si forma spontaneamente il Monte Yugandhara. È alto 12.000 yojana e largo 12.000 yojana. I suoi confini sono infiniti, ha una mescolanza di colori assortiti ed è fatto dei sette tesori. Come risultato di questi eventi, il Monte Yugandhara viene all’esistenza.

«[Inoltre, per quali eventi si forma il Monte Aśvakarṇa?] Dopo di ciò, una tempesta di vento soffia una massa di schiuma in un luogo non lontano dal Monte Yugandhara, e si forma spontaneamente il Monte Aśvakarṇa. È alto 6.000 yojana e largo 6.000 yojana. I suoi confini sono infiniti, ha una mescolanza di colori assortiti ed è fatto dei sette tesori. Come risultato di questi eventi, il Monte Aśvakarṇa viene all’esistenza.

«[Inoltre, per quali eventi si forma il Monte Nimindhara?] Dopo di ciò, una tempesta di vento soffia una massa di schiuma in un luogo non lontano dal Monte Aśvakarṇa, e si forma spontaneamente il Monte Nimindhara. È alto 3.000 yojana e largo 3.000 yojana. I suoi confini sono infiniti, ha una mescolanza di colori assortiti ed è fatto dei sette tesori. Come risultato di questi eventi, il Monte Nimindhara viene all’esistenza.

«[Inoltre, per quali eventi si forma il Monte Vinitaka?] Dopo di ciò, una tempesta di vento soffia una massa di schiuma in un luogo non lontano dal Monte Nimindhara, e si forma spontaneamente il Monte Vinitaka. È alto 1.200 yojana e largo 1.200 yojana. I suoi confini sono infiniti, ha una mescolanza di colori assortiti ed è fatto dei sette tesori. Come risultato di questi eventi, il Monte Vinitaka viene all’esistenza.

«[Inoltre, per quali eventi si forma il Monte Cakravāḍa?] Dopo di ciò, una tempesta di vento soffia una massa di schiuma in un luogo non lontano dal Monte Vinitaka, e si forma spontaneamente il Monte Cakravāḍa. È alto 300 yojana e largo 300 yojana. I suoi confini sono infiniti, ha una mescolanza di colori assortiti ed è fatto dei sette tesori. Come risultato di questi eventi, il Monte Cakravāḍa viene all’esistenza.

«Perché ci sono un palazzo della luna e sette palazzi del sole? Dopo di ciò, una tempesta di vento soffia una massa di schiuma, e si forma spontaneamente un palazzo della luna e sette palazzi del sole. Hanno una mescolanza di colori assortiti e sono fatti dei sette tesori. Un vento scuro li soffia nelle loro posizioni originali. Come risultato di questi eventi, il palazzo della luna e il palazzo del sole vengono all’esistenza.

«Dopo di ciò, una tempesta di vento soffia una massa di schiuma, e si formano spontaneamente i quattro continenti e le 80.000 isole. Come risultato di questi eventi, i quattro continenti e le 80.000 isole vengono all’esistenza.

«Dopo di ciò, una tempesta di vento soffia una massa di schiuma sui quattro continenti e sulle 80.000 isole, e si forma spontaneamente la grande catena di montagne vajra, che è alta 168.000 yojana e larga 168.000 yojana. I suoi confini sono infiniti, ed è dura come diamante e indistruttibile. Come risultato di questi eventi, la grande catena di montagne vajra viene all’esistenza.

«Molto, molto tempo dopo, una nuvola spontanea copre l’intero cielo e rilascia un grande diluvio ovunque con gocce di pioggia grandi come ruote di carro. L’acqua sale fino a sommergere i quattro continenti, il Monte Sumeru e il resto.

«Dopo di ciò, una tempesta di vento soffia sulla terra, scavando una grande depressione. L’acqua la riempie, dando origine agli oceani. Come risultato di questi eventi, i quattro grandi oceani vengono all’esistenza.

Tre Ragioni per cui gli Oceani sono Salati

«Ci sono tre circostanze per la salinità dell’oceano. Quali tre? Primo, una nuvola spontanea copre l’intero cielo fino al mondo celeste Ābhāsvara e rilascia la sua pioggia ovunque. Lava i palazzi celesti e il mondo. Il palazzo del mondo celeste Brahmakāyika, il palazzo del mondo celeste Paranirmitavaśavartin … il palazzo del mondo celeste Yama, i quattro continenti, le 80.000 isole, le montagne, le grandi montagne e Sumeru, il re dei monti, vengono lavati e purificati. In quei luoghi, gli inquinanti e le sostanze impure sono amare e salate. Scorrono nell’oceano e si combinano in un unico sapore. Perciò, l’acqua dell’oceano è salata.

«Secondo, un grande saggio in passato lanciò un incantesimo sull’oceano che lo rese salato e amaro in modo che le persone non potessero berlo. Perciò, è salato e amaro.

«Terzo, l’acqua di quell’oceano è dimora di una varietà di esseri senzienti, e i loro corpi diventano grandi. Alcuni sono grandi cento yojana … duecento yojana … settecento yojana. Sputano, sbavano, urinano e defecano nell’acqua. Perciò, l’acqua dell’oceano è salata.

«Questa è la catastrofe del fuoco.»

La Catastrofe dell’Acqua

Il Buddha disse ai monaci: «Cos’è la catastrofe dell’acqua? Quando la catastrofe dell’acqua accade, le persone del mondo sostengono il retto Dharma, hanno retta visione, non hanno false visioni e coltivano le dieci buone azioni. Dopo che coltivano le dieci buone azioni, ci sono persone che raggiungono il terzo dhyāna che è senza gioia e balzano in cielo. Quelle persone sul sentiero nobile, sul sentiero celeste e sul sentiero di Brahmā gridano dall’alto: “Buone persone, dovreste conoscere la felicità del terzo dhyāna senza gioia! Il terzo dhyāna che è senza gioia è felicità!”

«Quando le persone del mondo sentono questo grido, guardano in alto e dicono loro: “Eccellente, eccellente! Spiegateci il sentiero del terzo dhyāna che è senza gioia!”

«Quando le persone nel cielo sentono questo, spiegano il sentiero del terzo dhyāna che è senza gioia. Quando le persone del mondo sentono quella spiegazione, coltivano il sentiero del terzo dhyāna, e nascono nel mondo celeste Śubhakṛtsna quando i loro corpi si disgregano e le loro vite terminano.

«Quando la punizione degli esseri senzienti all’inferno è finita e le loro vite terminano, rinascono tra gli umani. Anch’essi coltivano il sentiero del terzo dhyāna, e nascono nel mondo celeste Śubhakṛtsna quando i loro corpi si disgregano e le loro vite terminano. Gli esseri senzienti nati come animali … fantasmi affamati … asura … quattro re celesti … dèi Trāyastriṃśa … dèi Yama … dèi Tuṣita … dèi Nirmāṇarati … dèi Paranirmitavaśavartin … dèi Brahma … dèi Ābhāsvara rinascono come umani quando le loro vite terminano. Anch’essi coltivano il sentiero del terzo dhyāna, e nascono nel Cielo Śubhakṛtsna quando i loro corpi si disgregano e le loro vite terminano.

«Come risultato di queste cause, la destinazione dell’inferno è terminata … animali … spiriti famelici … asura … i quattro re celesti … il mondo celeste Ābhāsvara è terminato.

«Mentre ciò accade, l’inferno scompare per primo, e poi le nascite animali scompaiono dopo di esso. Dopo che le nascite animali sono sparite, gli spiriti famelici scompaiono. Dopo che gli spiriti famelici sono spariti, gli asura scompaiono. Dopo che gli asura sono spariti, i quattro re celesti scompaiono. Dopo che i quattro re celesti sono spariti, gli dèi Trāyastriṃśa scompaiono. Dopo che gli dèi Trāyastriṃśa sono spariti, gli dèi Yama scompaiono. Dopo che gli dèi Yama sono spariti, gli dèi Tuṣita scompaiono. Dopo che gli dèi Tuṣita sono spariti, gli dèi Nirmāṇarati scompaiono. Dopo che gli dèi Nirmāṇarati sono spariti, gli dèi Paranirmitavaśavartin scompaiono. Dopo che gli dèi Paranirmitavaśavartin sono spariti, gli dèi Brahma scompaiono. Dopo che gli dèi Brahma sono spariti, allora gli dèi Ābhāsvara scompaiono. Dopo che gli dèi Ābhāsvara sono spariti, allora gli umani scompaiono senza che ne rimanga nessuno. Dopo che gli umani sono spariti senza che ne rimanga nessuno, il mondo viene distrutto quando la catastrofe ha luogo.»

«Molto, molto tempo dopo, una grande tempesta nera si solleva fino al Cielo Śubhakṛtsna e rilascia un diluvio ovunque. La pioggia è acqua bollente che cuoce i cieli. Lava tutti i palazzi celesti lì senza eccezioni. Come il burro messo nel fuoco che viene cotto e si scioglie fino a quando non rimane nulla, il palazzo del mondo celeste Ābhāsvara è allo stesso modo.

«Dovreste sapere da questo che tutte le cose formate sono impermanenti. Sono soggette a cambiamento e disintegrazione, il che le rende inaffidabili. Le cose condizionate sono piuttosto problematiche. Dovreste cercare il sentiero della liberazione che trascende il mondo.

«Dopo di ciò, questa pioggia inzuppa di nuovo il palazzo del mondo celeste Brahmakāyika, cuocendolo e sciogliendolo fino a quando non rimane nulla. Proprio come quando il burro viene messo nel fuoco e non ne rimane nulla, il palazzo del mondo celeste Brahmakāyika è allo stesso modo.

«Dopo di ciò, questa pioggia inzuppa di nuovo i palazzi del mondo celeste Paranirmitavaśavartin … del mondo celeste Nirmāṇarati … del mondo celeste Tuṣita … del mondo celeste Yama, cuocendoli e sciogliendoli fino a quando non rimane nulla. Proprio come quando il burro viene messo nel fuoco e non ne rimane nulla, quei palazzi celesti sono allo stesso modo.

«Dopo di ciò, questa pioggia inzuppa di nuovo i quattro continenti, le 80.000 isole, le montagne, le grandi montagne e Sumeru, il re dei monti, cuocendoli e sciogliendoli fino a quando non rimane nulla. Proprio come quando il burro viene messo nel fuoco e non ne rimane nulla, quei luoghi sono allo stesso modo.

«Perciò, dovreste sapere da questo che tutte le cose formate sono impermanenti. Sono soggette a cambiamento e disintegrazione, il che le rende inaffidabili. Le cose condizionate sono piuttosto problematiche. Dovreste cercare il sentiero della liberazione che trascende il mondo.

«Dopo di ciò, la pioggia cuoce l’intera terra. Quando non rimane altro, l’acqua sotto la terra scompare, e poi il vento sotto l’acqua scompare.

«Perciò, dovreste sapere da questo che tutte le cose formate sono impermanenti. Sono soggette a cambiamento e disintegrazione, il che le rende inaffidabili. Le cose condizionate sono piuttosto problematiche. Dovreste cercare il sentiero della liberazione che trascende il mondo.»

Il Buddha disse ai monaci: «I palazzi [sotto] il mondo celeste Śubhakṛtsna sono cotti e si sciolgono, ma chi ci crederebbe? Solo qualcuno che ne fosse stato testimone, ma come potrebbe qualcuno saperlo? Il palazzo Brahmakāyika cuoce e si scioglie … l’acqua sotto la terra scompare, e il vento sotto l’acqua scompare. Chi ci crederebbe? Solo qualcuno che ne fosse stato testimone, ma come potrebbe qualcuno saperlo?

«Questa è la catastrofe dell’acqua.

La Seconda Restaurazione del Mondo

«Come viene restaurato il mondo dopo la catastrofe dell’acqua? Molto, molto tempo dopo, un’enorme nuvola nera riempie il cielo fino al Mondo celeste Śubhakṛtsna e rilascia pioggia ovunque. Le gocce di pioggia sono grandi come ruote di carro. Piove così per innumerevoli centinaia di migliaia di anni. L’acqua si accumula gradualmente [per innumerevoli centinaia di migliaia di yojana di altezza], raggiungendo il Mondo celeste Śubhakṛtsna.

«Poi, quattro grandi venti si sollevano per sostenere quest’acqua. Quali sono i quattro? Il primo è chiamato vento eretto. Il secondo è chiamato vento che sostiene. Il terzo è chiamato vento immobile. Il quarto è chiamato vento saldo. Dopo di ciò, quest’acqua si abbassa [di centomila yojana], ma è ancora profonda innumerevoli centinaia di migliaia di yojana. Un grande vento si solleva su tutti e quattro i lati di quell’acqua, chiamato Saṅgha. Soffia sull’acqua e la agita. Il frangersi delle onde è immenso, e una massa di schiuma si accumula. Il vento la soffia via dall’acqua e la porta in cielo. Lì si solidifica spontaneamente, formando il palazzo del Mondo celeste Ābhāsvara, che è decorato con i sette tesori. Come risultato di questi eventi, il palazzo del Mondo celeste Ābhāsvara viene all’esistenza.

«Quell’acqua continua ad abbassarsi per innumerevoli centinaia di migliaia di yojana. Quel vento Saṅgha si solleva. Soffia l’acqua e la agita. Il frangersi delle onde è immenso, e una massa di schiuma si accumula. Il vento la soffia via dall’acqua e la porta in cielo. Lì si solidifica spontaneamente, formando il palazzo del Mondo celeste Brahmakāyika, che è decorato con i sette tesori … Così, l’acqua dell’oceano ha di nuovo il sapore unico di amarezza salata come dopo la catastrofe del fuoco.

«Questa è la catastrofe dell’acqua.»

La Catastrofe del Vento

Il Buddha disse ai monaci: «Cos’è la catastrofe del vento? Quando la catastrofe del vento accade, le persone del mondo sostengono il retto Dharma, hanno retta visione, non hanno false visioni e coltivano le dieci buone azioni. Dopo che coltivano le dieci buone azioni, ci sono persone che raggiungono la pura equanimità e consapevolezza del quarto dhyāna e balzano in cielo. Quelle persone sul sentiero nobile, sul sentiero celeste e sul sentiero di Brahmā gridano dall’alto: “Buone persone, [dovreste conoscere] la felicità della pura equanimità e consapevolezza del quarto dhyāna! La pura equanimità e consapevolezza del quarto dhyāna è felicità!”

«Quando le persone del mondo sentono quella voce, guardano in alto e dicono: “Eccellente, eccellente! Spiegateci il sentiero della pura equanimità e consapevolezza del quarto dhyāna!”

«Quando le persone nel cielo sentono questo, spiegano il sentiero della pura equanimità e consapevolezza del quarto dhyāna. Quando le persone del mondo sentono quella spiegazione, coltivano il sentiero del quarto dhyāna, e nascono nel Mondo celeste Bṛhatphala quando i loro corpi si disgregano e le loro vite terminano.

«Quando la punizione degli esseri senzienti all’inferno è finita e le loro vite terminano, rinascono tra gli umani. Anch’essi coltivano il sentiero del quarto dhyāna, e nascono nel Mondo celeste Bṛhatphala quando i loro corpi si disgregano e le loro vite terminano. Gli esseri senzienti nati come animali … spiriti famelici … asura … quattro re celesti … [dèi Trāyastriṃśa … dèi Yama … dèi Tuṣita … dèi Nirmāṇarati … dèi Paranirmitavaśavartin … dèi Brahma … dèi Ābhāsvara] … dèi Śubhakṛtsna rinascono come umani quando le loro vite terminano. Anch’essi coltivano il sentiero del quarto dhyāna, e nascono nel Mondo celeste Bṛhatphala quando i loro corpi si disgregano e le loro vite terminano.

«Come risultato di queste cause, la destinazione dell’inferno è terminata … animali … spiriti famelici … asura … i quattro re celesti … il Mondo celeste Śubhakṛtsna è terminato.

«Mentre ciò accade, l’inferno scompare per primo, e poi le nascite animali scompaiono dopo di esso. Dopo che le nascite animali sono sparite, gli spiriti famelici scompaiono. Dopo che gli spiriti famelici sono spariti, gli asura scompaiono. Dopo che gli asura sono spariti, i quattro re celesti scompaiono. Dopo che i quattro re celesti sono spariti, gli dèi Trāyastriṃśa scompaiono. Dopo che gli dèi Trāyastriṃśa sono spariti, gli dèi Yama scompaiono. Dopo che gli dèi Yama sono spariti, gli dèi Tuṣita scompaiono. Dopo che gli dèi Tuṣita sono spariti, gli dèi Nirmāṇarati scompaiono. Dopo che gli dèi Nirmāṇarati sono spariti, gli dèi Paranirmitavaśavartin scompaiono. Dopo che gli dèi Paranirmitavaśavartin sono spariti, gli dèi Brahma scompaiono. Dopo che gli dèi Brahma sono spariti, allora gli dèi Ābhāsvara scompaiono. Dopo che gli dèi Ābhāsvara sono spariti, gli dèi Bṛhatphala scompaiono. Dopo che gli dèi Bṛhatphala sono spariti, allora gli umani scompaiono senza che ne rimanga nessuno. Dopo che gli umani sono spariti senza che ne rimanga nessuno, il mondo viene distrutto quando la catastrofe ha luogo.

«Molto, molto tempo dopo, si solleva un vento impetuoso chiamato Grande Saṅgha. Sale fino al Mondo celeste Bṛhatphala e si disperde in quattro direzioni. Soffia sul palazzo del Mondo celeste Bṛhatphala e sul palazzo del Mondo celeste Ābhāsvara, facendo sì che questi palazzi si scontrino l’uno contro l’altro. Questo li polverizza fino a ridurli in polvere. Proprio come un uomo forte usa un paio di martelli di bronzo per frantumare qualcosa tra di loro fino a polverizzarlo e a non lasciare nulla, quei due palazzi che si scontrano l’uno contro l’altro sono allo stesso modo.

«Dovreste sapere da questo che tutte le cose formate sono impermanenti. Sono soggette a cambiamento e disintegrazione, il che le rende inaffidabili. Le cose condizionate sono piuttosto problematiche. Dovreste cercare il sentiero della liberazione che trascende il mondo.

«Dopo di ciò, questo vento soffia sul palazzo del Mondo celeste Brahmakāyika e sul palazzo del Mondo celeste Paranirmitavaśavartin, facendo sì che questi palazzi si scontrino l’uno contro l’altro. Questo li polverizza fino a ridurli in polvere e a non lasciare nulla. Proprio come un uomo forte usa un paio di martelli di bronzo per frantumare qualcosa tra di loro fino a polverizzarlo e a non lasciare nulla, quei due palazzi che si scontrano l’uno contro l’altro sono allo stesso modo.

«Dovreste sapere da questo che tutte le cose formate sono impermanenti. Sono soggette a cambiamento e disintegrazione, il che le rende inaffidabili. Le cose condizionate sono piuttosto problematiche. Dovreste cercare il sentiero della liberazione che trascende il mondo.

«Dopo di ciò, questo vento soffia sul palazzo del Mondo celeste Nirmāṇarati e sul palazzo del Mondo celeste Tuṣita, facendo sì che questi palazzi si scontrino l’uno contro l’altro. Questo li polverizza fino a ridurli in polvere e a non lasciare nulla. Proprio come un uomo forte usa un paio di martelli di bronzo per frantumare qualcosa tra di loro fino a polverizzarlo e a non lasciare nulla, quei due palazzi che si scontrano l’uno contro l’altro sono allo stesso modo.

«Dovreste sapere da questo che tutte le cose formate sono impermanenti. Sono soggette a cambiamento e disintegrazione, il che le rende inaffidabili. Le cose condizionate sono piuttosto problematiche. Dovreste cercare il sentiero della liberazione che trascende il mondo.

«Dopo di ciò, questo vento solleva i quattro continenti, le 80.000 isole, le montagne, le grandi montagne e Sumeru, il re dei monti, per centomila yojana in cielo. Le montagne collidono e si polverizzano l’una contro l’altra fino a diventare polvere. Come un uomo forte che getta una manciata di pula in aria, i quattro continenti, Sumeru e le montagne sono tutti polverizzati e dispersi allo stesso modo.

«Dovreste sapere da questo che tutte le cose formate sono impermanenti. Sono soggette a cambiamento e disintegrazione, il che le rende inaffidabili. Le cose condizionate sono piuttosto problematiche. Dovreste cercare il sentiero della liberazione che trascende il mondo.

«Dopo di ciò, il vento spazza via l’intera terra. L’acqua sotto la terra scompare, e poi l’aria sotto l’acqua scompare.

«Dovreste sapere da questo che tutte le cose formate sono impermanenti. Sono soggette a cambiamento e disintegrazione, il che le rende inaffidabili. Le cose condizionate sono piuttosto problematiche. Dovreste cercare il sentiero della liberazione che trascende il mondo.» Il Buddha disse ai monaci: «Il palazzo del Mondo celeste Śubhakṛtsna e il palazzo del Mondo celeste Ābhāsvara si scontrano l’uno contro l’altro e vengono polverizzati fino a diventare polvere. Chi ci crederebbe? Solo qualcuno che ne fosse stato testimone, ma come potrebbe qualcuno saperlo? … Così, l’acqua sotto la terra scompare, e poi l’aria sotto l’acqua scompare. Chi ci crederebbe? Solo qualcuno che ne fosse stato testimone, ma come potrebbe qualcuno saperlo?

La Terza Restaurazione del Mondo

«Come viene restaurato il mondo dopo la catastrofe del vento? Molto, molto tempo dopo, un’enorme nuvola nera riempie il cielo fino al Mondo celeste Bṛhatphala e rilascia un diluvio. Le gocce di pioggia sono grandi come ruote di carro. Questa forte pioggia dura per innumerevoli centinaia di migliaia di anni. L’acqua si accumula gradualmente [per innumerevoli centinaia di migliaia di yojana di altezza], raggiungendo il Mondo celeste Bṛhatphala.

«Poi, quattro grandi venti si sollevano per sostenere quest’acqua. Quali sono i quattro? Il primo è chiamato vento eretto. Il secondo è chiamato vento che sostiene. Il terzo è chiamato vento immobile. Il quarto è chiamato vento saldo. Dopo di ciò, quest’acqua si abbassa gradualmente per innumerevoli centinaia di migliaia di yojana. Un grande vento si solleva su tutti e quattro i lati di quell’acqua, chiamato Saṅgha. Soffia sull’acqua e la agita. Il frangersi delle onde è immenso, e una massa di schiuma si accumula. Il vento la soffia via dall’acqua e la porta in cielo. Lì si solidifica spontaneamente, formando il palazzo del Mondo celeste Śubhakṛtsna. Ha una mescolanza di colori assortiti fatti dei sette tesori. Come risultato di questi eventi, il palazzo del Mondo celeste Śubhakṛtsna viene all’esistenza.

«L’acqua continua ad abbassarsi per innumerevoli centinaia di migliaia di yojana, e il vento Saṅgha si solleva. Soffia l’acqua e la agita. Il frangersi delle onde è immenso, e una massa di schiuma si accumula. Il vento la soffia via dall’acqua e la porta in cielo. Lì si solidifica spontaneamente, formando il palazzo del Mondo celeste Ābhāsvara. Ha una mescolanza di colori assortiti fatti dei sette tesori … l’acqua dell’oceano ha di nuovo il sapore unico di amarezza salata come dopo la catastrofe del fuoco.

«Questa è la catastrofe del vento. Queste sono le tre catastrofi e le tre restaurazioni.»

Capitolo 10: Guerra

I Legami di Vemacitrin

Il Buddha disse ai monaci: «Una volta, gli dèi e gli asura andarono in guerra. In quel momento, Śakra, il Signore degli Dèi, diede questo ordine agli dèi Trāyastriṃśa: “Andate tutti a combattere contro di loro. Se sarete vittoriosi, legate l’asura Vemacitrin con cinque legami e portatelo alla Sala delle Assemblee Sudharma. Voglio vederlo.” Accettando le istruzioni del Signore Śakra, gli dèi Trāyastriṃśa si equipaggiarono [con armature e armi].

«L’asura Vemacitrin diede questo ordine agli asura: “Andate tutti a combattere contro di loro. Se sarete vittoriosi, legate Śakra, il Signore degli Dèi, con cinque legami e portatelo alla Sala delle Assemblee Saptaśirīṣa. Voglio vederlo.” Accettando le istruzioni dell’asura Vemacitrin, gli asura si equipaggiarono [con armature e armi].

«Gli eserciti degli dèi e degli asura combatterono allora una battaglia. Gli dèi furono vittoriosi e gli asura si ritirarono. Gli dèi Trāyastriṃśa legarono il re asura con cinque legami, lo portarono alla Sala Sudharma e lo mostrarono al Signore Śakra.

«Quando il re asura vide i cieli, fu deliziato, e in lui sorse un’aspirazione. Pensò: “Questo luogo è supremo! Forse vivrò qui. Come potrei tornare al palazzo asura?” Quando quel pensiero gli venne, fu liberato dai cinque legami e gli furono presentati i cinque piaceri. Quando l’asura ebbe il pensiero di tornare al suo palazzo, i cinque legami lo legarono di nuovo e i cinque piaceri lo abbandonarono.

«I legami che legavano l’asura divennero allora piuttosto forti. I legami che legano Māra sono ancora più forti di quelli. Qualcuno che postula un sé è legato da Māra. Qualcuno che non postula un sé è liberato dai legami di Māra. La sensazione del sé è un legame. La sensazione della brama è un legame. “Io esisterò”è un legame. “Io non esisterò”è un legame. “Avrò forma”è un legame. “Non avrò forma”è un legame. “Avrò forma e non avrò forma”è un legame. “Avrò concezione”è un legame. “Non avrò concezione”è un legame. “Avrò concezione e non avrò concezione”è un legame. Il “sé”è un grande problema, un ascesso e una spina.

«Perciò, un nobile discepolo sa che il “sé”è un grande problema, un ascesso e una spina. Abbandonano le nozioni di sé e coltivano una condotta senza sé. Considerano quel “sé” come un fardello pesante, come sconsideratezza e come esistenza.

«Qualcosa che ha un sé sarebbe condizionato, e qualcosa che non ha un sé sarebbe condizionato. Qualcosa con forma è condizionato, e qualcosa senza forma è condizionato. Qualcosa con e senza forma è condizionato. Qualcosa con concezione è condizionato, e qualcosa senza concezione è condizionato. Qualcosa con e senza concezione è condizionato. Qualcosa che è condizionato è un grande problema, un ascesso e una spina. Perciò, un nobile discepolo abbandona l’essere condizionato e pratica per essere non condizionato.»

Śakra Tollera gli Insulti di Vemacitrin

Il Buddha disse ai monaci: «Una volta, gli dèi e gli asura andarono in guerra. In quel momento, Śakra, il Signore degli Dèi, diede questo ordine agli dèi Trāyastriṃśa: “Andate tutti a combattere contro di loro. Se saremo vittoriosi, legate l’asura Vemacitrin con cinque legami e portatelo alla Sala delle Assemblee Sudharma. Voglio vederlo.” Accettando le istruzioni del Signore Śakra, gli dèi Trāyastriṃśa si equipaggiarono [con armature e armi].

«L’asura Vemacitrin diede questo ordine agli asura: “Andate tutti a combattere contro di loro. Se sarete vittoriosi, legate Śakra, il Signore degli Dèi, con cinque legami e portatelo alla Sala delle Assemblee Saptaśirīṣa. Voglio vederlo.” Accettando le istruzioni dell’asura Vemacitrin, gli asura si equipaggiarono [con armature e armi].

«Gli eserciti degli dèi e degli asura combatterono allora una battaglia. Gli dèi furono vittoriosi e gli asura si ritirarono. Gli dèi Trāyastriṃśa legarono il re asura con cinque legami, lo portarono alla Sala Sudharma e lo mostrarono al Signore Śakra.

«Vagando per la Sala Sudharma, il Re Asura vide da lontano il Signore Śakra e pronunciò duri insulti riguardo ai suoi cinque legami.

«L’assistente del Signore degli Dèi era davanti a Śakra, e pronunciò questo verso:

“‘Il Signore degli Dèi è forse spaventato?

<p>Mostra la sua debolezza<br>
Mentre 'Citrin lo insulta in faccia.<br>
Ascolta in silenzio le sue dure parole.'"</p>

«Śakra, il Signore degli Dèi, pronunciò anch’egli un verso in risposta al suo assistente:

“‘Non ha grande forza,
Quindi non ho paura di lui.
Quale uomo saggio
Discuterebbe con un ignorante?'”

«L’assistente parlò di nuovo in versi al Signore Śakra:

“‘Non inchinarti ora a quel pazzo;
Potrebbe diventare difficile da sopportare dopo questo!
Dovresti frustarlo con un bastone;
Fai ammettere il suo errore a quel pazzo!'”

«Il Signore Śakra rispose al suo assistente in versi:

“‘Parlo sempre con i saggi,
Ma non discuto con gli stolti.
Gli stolti insultano, e i saggi tacciono;
Allora sono onestamente sconfitti.'”

«L’assistente parlò di nuovo in versi al Signore Śakra:

“‘Il re degli dèi rimane in silenzio
Per evitare di danneggiare la sua saggia condotta,
Ma quella persona stupida
Dirà che il re ha paura di lui.

<p>Lo stolto non valuta se stesso<br>
E si crede alla pari del re.<br>
Si precipiterebbe verso una morte certa,<br>
Mentre il re vuole ritirarsi come un toro.'"</p>

«Il Signore Śakra rispose di nuovo al suo assistente in versi:

“‘Quello stolto senza conoscenza o visione
Potrà dire che ho paura di lui.
Io contemplo la verità suprema
Che il silenzio paziente è ciò che è meglio.

<p>Il male deriva dal male;<br>
La rabbia crea più rabbia.<br>
Non essere arrabbiato con la rabbia<br>
È meglio che combattere. </p>

<p>Una persona ha due scopi,<br>
Per sé e per gli altri.<br>
Quando le persone litigano e hanno dispute,<br>
Colui che non risponde è il vincitore. </p>

<p>Una persona ha due scopi,<br>
Per sé e per gli altri.<br>
Vedendo qualcuno che non litiga,<br>
Quella persona è presa per un idiota. </p>

<p>Quando una persona ha grande potere,<br>
Tollera qualcuno senza potere.<br>
Questo potere è il migliore;<br>
È la tolleranza suprema. </p>

<p>Uno stolto afferma di avere potere,<br>
Ma il suo potere non è potente.<br>
Il potere della tolleranza del Dharma<br>
È un potere che non può essere sconfitto.'"</p>

Il Buddha disse ai monaci: «Śakra, il Signore degli Dèi, era forse un’altra persona in quel momento? Non abbiate questa visione. In quel momento, Śakra, il Signore degli Dèi, ero io. Stavo coltivando la tolleranza e non mi comportavo violentemente. Lodavo costantemente le persone tolleranti. Se qualche saggio vuole intraprendere la mia via, dovrebbe coltivare il silenzio paziente e non provare animosità.»

Sconfiggere gli Asura con Parole Dolci

Il Buddha disse ai monaci: «Una volta, gli dèi Trāyastriṃśa e gli asura andarono in guerra. Śakra, il Signore degli Dèi, disse all’asura ‘Citrin: “Amico, perché sei equipaggiato con armi? Nutri forse cattiva volontà e vuoi combattere contro di me? Ora, avrò una discussione dottrinale con te per determinare chi vince e chi perde.”

«Quell’asura ‘Citrin disse al Signore Śakra: “Anche se deponessi queste armi e mi fermassi a discutere di dottrina con te, chi deciderebbe chi ha vinto e chi ha perso?”

«Il Signore Śakra gli istruì: “Terremo semplicemente una discussione. Coloro che sono saggi nel tuo esercito e nel mio esercito di dèi decideranno chi vince e chi perde.”

«L’asura disse al Signore Śakra: “Inizia tu con un verso.”

«Il Signore Śakra rispose: “Tu sei il dio più anziano. Dovresti parlare per primo.”

«L’asura ‘Citrin pronunciò allora un verso al Signore Śakra:

“‘Non inchinarti ora a quel pazzo;
Potrebbe diventare difficile da sopportare dopo questo!
Dovresti frustarlo con un bastone;
Fai ammettere il suo errore a quel pazzo!'”

«Dopo che ebbe pronunciato questo verso, l’esercito degli asura gioì e acclamò, dicendo: “Eccellente!” L’esercito degli dèi rimase in silenzio e non ebbe nulla da dire.

«Il re asura disse al Signore Śakra: “Tocca a te pronunciare un verso.”

«Il Signore Śakra disse allora all’asura in versi:

“‘Parlo sempre con i saggi,
Ma non discuto con gli stolti.
Gli stolti insultano, e i saggi tacciono;
Allora sono onestamente sconfitti.'”

«Dopo che il Signore Śakra pronunciò questo verso, gli dèi Trāyastriṃśa gioirono e acclamarono, dicendo: “Eccellente!” L’esercito degli asura rimase in silenzio e non ebbe nulla da dire.

«Il Signore Śakra disse allora all’asura: “Tocca a te pronunciare un verso.”

«L’asura parlò di nuovo in versi:

“‘Il re degli dèi rimane in silenzio
Per evitare di danneggiare la sua saggia condotta,
Ma quella persona stupida
Dirà che il re ha paura di lui.

<p>Lo stolto non valuta se stesso<br>
E si crede alla pari del re.<br>
Si precipiterebbe verso una morte certa,<br>
Mentre il re vuole ritirarsi come un toro.'"</p>

«Dopo che il re asura ebbe pronunciato questi versi, l’esercito degli asura festeggiò, gioì e acclamò, dicendo: “Eccellente!” L’esercito degli dèi Trāyastriṃśa rimase in silenzio e non ebbe nulla da dire.

«Il re degli asura disse allora al Signore Śakra: “Tocca a te pronunciare un verso.”

«Śakra, il Signore degli Dèi, pronunciò allora questi versi per l’asura:

“‘Quello stolto senza conoscenza o visione
Potrà dire che ho paura di lui.
Io contemplo la verità suprema
Che il silenzio paziente è ciò che è meglio.

Il male deriva dal male;
La rabbia crea più rabbia.
Non essere arrabbiato con la rabbia
È meglio che combattere.

<p>Una persona ha due scopi,<br>
Per sé e per gli altri.<br>
Quando le persone litigano e hanno dispute,<br>
Colui che non risponde è il vincitore. </p>
<p>Una persona ha due scopi,<br>
Per sé e per gli altri.<br>
Vedendo qualcuno che non litiga,<br>
Quella persona è presa per un idiota. </p>
<p>Quando una persona ha grande potere,<br>
Tollera qualcuno senza potere.<br>
Questo potere è il migliore;<br>
È la tolleranza suprema. </p>
<p>Uno stolto afferma di avere potere,<br>
Ma il suo potere non è potente.<br>
Il potere della tolleranza del Dharma<br>
È un potere che non può essere sconfitto.'"</p>

«Dopo che Śakra, il Signore degli Dèi, ebbe pronunciato questi versi, l’esercito degli dèi Trāyastriṃśa festeggiò, gioì e acclamò, dicendo: “Eccellente!” L’esercito degli asura rimase in silenzio e non ebbe nulla da dire.

«L’esercito degli dèi e l’esercito degli asura si ritirarono entrambi di breve distanza e si dissero l’un l’altro: “I versi del re asura furono un assalto, come sguainare una spada contro un avversario. Creano la radice del conflitto, aumentano il legame della rabbia e stabiliscono la fonte delle tre esistenze. I versi di Śakra, il Signore degli Dèi, non attaccano nessuno, come non sguainare una spada contro un avversario. Non creano conflitto, non aumentano il legame della rabbia e pongono fine alla fonte delle tre esistenze. Ciò che il Signore degli Dèi ha detto è buono, e ciò che l’asura ha detto non è buono. Gli dèi sono i vincitori, e gli asura sono i perdenti!”»

Il Buddha disse ai monaci: «Śakra, il Signore degli Dèi, era forse un’altra persona in quel momento? Non abbiate questa visione. Perché? [Śakra, il Signore degli Dèi] ero io. In quel momento, sconfissi l’esercito degli asura con parole dolci.»

Sconfiggere gli Asura con la Compassione

Il Buddha disse ai monaci: «Una volta, gli dèi e gli asura andarono di nuovo in guerra. Quella volta, gli asura furono i vincitori e gli dèi non furono alla loro altezza.

«Śakra, il Signore degli Dèi, cavalcava un carro di tesori dai mille raggi mentre fuggiva terrorizzato. In mezzo alla strada, vide un nido in un albero di śāla, e una coppia di pulcini era nel nido. Disse al suo cocchiere in versi:

“‘Quell’albero con due uccelli in esso,
Dovresti guidare il carro intorno ad esso.
Anche se significa ferire me,
Non ferire quei due uccelli!'”

«Sentendo il verso del Signore Śakra, il suo cocchiere girò immediatamente il carro per evitare gli uccelli. Il carro allora si diresse verso gli asura, e l’esercito degli asura vide il suo carro di tesori che si voltava in lontananza. Quei soldati dissero allora tra loro: “Śakra, il Signore degli Dèi, si sta dirigendo verso di noi su un carro di tesori dai mille raggi! Deve voler tornare a combatterci! Come potrebbe essere!?” L’esercito degli asura allora fu messo in rotta. Gli dèi vinsero una vittoria e gli asura si ritirarono.»

Il Buddha disse ai monaci: «Il Signore Śakra era forse un’altra persona in quel momento? Non abbiate quella visione. Perché? [Śakra, il Signore degli Dèi] ero io. In quel momento, stavo generando compassione per gli esseri senzienti. Monaci, voi avete lasciato la casa per coltivare il sentiero nel mio insegnamento. Dovreste generare compassione e simpatia per tutti gli esseri.»

La Sala della Vittoria di Śakra

Il Buddha disse ai monaci: «Una volta, gli dèi e gli asura andarono in guerra. Quella volta, gli dèi furono i vincitori e gli asura si ritirarono. Śakra, il Signore degli Dèi, tornò al suo palazzo dopo quella vittoria e costruì una sala che chiamò Supremazia. Era lunga cento yojana da est a ovest e larga sessanta yojana da nord a sud. Quella sala aveva cento stanze, e le stanze avevano sette balconi con tende. C’erano sette belle donne su ogni balcone, e ogni bella donna aveva sette servitori. Śakra, il Signore degli Dèi, non trattenne da quelle belle donne alcuna fornitura di vestiti, pasti o ornamenti. Ricevette queste fortune come risultato delle sue azioni passate. Essendo vittorioso in battaglia contro gli asura, gioì e costruì questa sala, quindi fu chiamata Sala della Supremazia. Nessun’altra sala era paragonabile ad essa in mille mondi, quindi fu chiamata Supremazia.»

Il Desiderio è la Causa della Guerra

Il Buddha disse ai monaci: «Una volta l’Asura [Re Rāhu] pensò tra sé: “Ho grande autorità, e i miei poteri miracolosi non sono pochi, ma gli dèi Trāyastriṃśa, il sole e la luna sono sempre nel cielo e vagano liberamente sulla mia cima. Ora, penso che prenderò il sole e la luna e li farò diventare orecchini così potrò viaggiare liberamente!”

«La rabbia del Re Asura si accese, e pensò all’asura Prahata. L’asura Prahata pensò allora tra sé: “Il Re Asura sta pensando a me ora! Dovremmo prepararci rapidamente!” Ordinò a quelli alla sua destra e alla sua sinistra di equipaggiarsi con armi. Salì quindi su un carro di tesori per andare dal Re Asura, circondato da un’innumerevole schiera di asura. Si presentò davanti al Re Asura e poi si mise da un lato.

«Il [Re] Asura pensò anche all’asura Śambara. L’asura Śambara pensò allora tra sé: “Il [Re] Asura sta pensando a me ora! Dovremmo prepararci rapidamente!” Ordinò a quelli alla sua destra e alla sua sinistra di equipaggiarsi con armi. Salì quindi su un carro di tesori per andare dal Re Asura, circondato da un’innumerevole schiera di asura. Si presentò davanti al Re Asura e poi si mise da un lato.

«Il [Re] Asura pensò anche all’asura Vemacitrin. L’asura Vemacitrin pensò allora tra sé: “Il [Re] Asura sta pensando a me ora! Dovremmo prepararci rapidamente!” Ordinò a quelli alla sua destra e alla sua sinistra di equipaggiarsi con armi. Salì quindi su un carro di tesori per andare dal Re Asura, circondato da un’innumerevole schiera di asura. Si presentò davanti al [Re] Asura e poi si mise da un lato.

«Il [Re] Asura pensò anche al grande ministro degli asura. Il grande ministro degli asura pensò tra sé: “Il [Re] Asura sta pensando a me ora! Dovremmo prepararci rapidamente!” Ordinò a quelli alla sua destra e alla sua sinistra di equipaggiarsi con armi. Salì quindi su un carro di tesori per andare dal Re Asura, circondato da un’innumerevole schiera di asura. Si presentò davanti al [Re] Asura e poi si mise da un lato.

«Il [Re] Asura pensò anche agli asura minori. Gli asura minori pensarono allora tra loro: “Il [Re] Asura sta pensando a noi ora! Dovremmo prepararci rapidamente!” Si prepararono e si equipaggiarono con armi. Andarono quindi dal Re Asura con innumerevoli altri asura. Si presentarono davanti al [Re] Asura e poi si misero da un lato.

«Il Re Asura Rāhu si preparò allora, indossando un’armatura preziosa. Salì su un carro di tesori mentre era circondato da innumerevoli centinaia di migliaia di asura equipaggiati con armi e armature. Si diresse verso la frontiera per fare guerra agli dèi.

«I Re Nāga Nanda e Upananda avvolsero i loro corpi intorno al Monte Sumeru per sette volte e scossero le montagne e le valli. Nuvole sottili si diffusero e rilasciarono una pioggia nebulosa. Colpirono la superficie dell’oceano con le loro code, che sollevarono onde che raggiunsero la cima del Monte Sumeru.

«Gli dèi Trāyastriṃśa ebbero allora questo pensiero: “Ora, queste nuvole sottili si sono diffuse e hanno rilasciato una pioggia nebulosa … hanno sollevato onde che arrivano fino a qui. Gli asura devono venire a farci guerra; questa è la ragione di questi strani segni!”

«Un esercito di innumerevoli milioni di guerrieri nāga era nell’oceano, anch’esso. Erano armati di lance, archi e frecce e spade, e indossavano pesanti armature preziose. Essendo ben equipaggiati con tali armi, si opposero agli asura e combatterono contro di loro. A volte l’esercito dei nāga era vittorioso e inseguiva gli asura fino al loro palazzo. A volte l’esercito dei nāga si ritirava, e i nāga non potevano tornare al loro palazzo. Invece, correvano dagli spiriti yakṣa Karoṭapāṇi e dicevano loro: “L’esercito degli asura sta per attaccare gli dèi. Abbiamo cercato di opporci a loro, ma ci hanno appena sconfitti. Dovreste armarmi, radunare le vostre forze e andare a combattere contro di loro!”

«Quando gli spiriti yakṣa sentirono questo dai nāga, si prepararono, impugnando armi e indossando pesanti armature preziose. Andarono quindi con quell’esercito di nāga a combattere gli asura. Se vincevano la battaglia, inseguivano gli asura fino al loro palazzo. Se non erano alla loro altezza, non tornavano al loro palazzo. Invece, correvano dal regno degli spiriti yakṣa Mālādhāra e dicevano loro: “L’esercito degli asura sta per attaccare gli dèi. Abbiamo cercato di opporci a loro, ma ci hanno appena sconfitti. Dovreste armarmi, radunare le vostre forze e andare a combattere contro di loro!”

«Quando gli spiriti yakṣa Mālādhāra sentirono questo dai nāga, si prepararono, impugnando armi e indossando pesanti armature preziose. Radunarono le loro forze e combatterono gli asura. Se vincevano la battaglia, inseguivano gli asura fino al loro palazzo. Se non erano alla loro altezza, non tornavano al loro palazzo. Invece, correvano dal regno degli spiriti yakṣa Sadāmattā e dicevano loro: “L’esercito degli asura sta per attaccare gli dèi. Abbiamo cercato di opporci a loro, ma ci hanno appena sconfitti. Dovreste armarmi, radunare le vostre forze e andare a combattere contro di loro!”

«Quando gli spiriti yakṣa Sadāmattā sentirono questo, si prepararono, impugnando armi e indossando pesanti armature preziose. Radunarono le loro forze e combatterono gli asura. Se vincevano la battaglia, inseguivano gli asura fino al loro palazzo. Se non erano alla loro altezza, non tornavano al loro palazzo. Invece, correvano dai quattro re celesti e dicevano loro: “L’esercito degli asura sta per attaccare gli dèi. Abbiamo cercato di opporci a loro, ma ci hanno appena sconfitti. Dovreste armarmi, radunare le vostre forze e andare a combattere contro di loro!”

«Quando i quattro re celesti sentirono questo, si prepararono, impugnando armi e indossando pesanti armature preziose. Radunarono le loro forze e combatterono gli asura. Se vincevano la battaglia, inseguivano gli asura fino al loro palazzo. Se non erano alla loro altezza, non tornavano al loro palazzo. Invece, i quattro re celesti andarono alla Sala delle Assemblee Sudharma per dire al Signore Śakra e agli dèi Trāyastriṃśa: “L’esercito degli asura sta per attaccare gli dèi. Abbiamo cercato di opporci a loro, ma ci hanno appena sconfitti. Dovreste armarmi, radunare le vostre forze e andare a combattere contro di loro!”

«Il Signore Śakra allora dava questo ordine a uno dei suoi dèi assistenti: “Memorizza le mie parole e trasmettile agli dèi Yama, agli dèi Tuṣita, agli dèi Nirmāṇarati e agli dèi Paranirmitavaśavartin: ‘Il Re Asura e la sua innumerevole schiera stanno venendo a combattere contro di noi. Gli dèi dovrebbero prepararsi e armarsi. Aiutateci a combatterli!'”

«Quel dio assistente accettò l’istruzione di Śakra e andò al Mondo celeste Yama … al Mondo celeste Paranirmitavaśavartin con il messaggio del Signore Śakra, dicendo loro: “Il Re Asura e la sua innumerevole schiera stanno venendo a combattere contro di noi. Gli dèi dovrebbero prepararsi e armarsi. Aiutateci a combatterli!”

«Quando gli dèi Yama sentirono questo, si prepararono, impugnando armi e indossando pesanti armature preziose. Salirono su carri preziosi mentre erano circondati da un esercito di innumerevoli centinaia di migliaia di milioni di dèi e presero posizione sul lato est del Monte Sumeru.

«Quando gli dèi Tuṣita sentirono questo, si prepararono, impugnando armi e indossando pesanti armature preziose. Salirono su carri preziosi mentre erano circondati da un esercito di innumerevoli centinaia di migliaia di milioni di dèi e presero posizione sul lato sud del Monte Sumeru.

«Quando gli dèi Nirmāṇarati sentirono questo, si prepararono, [impugnando armi e indossando pesanti armature preziose. Salirono su carri preziosi mentre erano circondati da un esercito di innumerevoli centinaia di migliaia di milioni di dèi] e presero posizione sul lato ovest del Monte Sumeru.

«Quando gli dèi Paranirmitavaśavartin sentirono questo, si prepararono, [impugnando armi e indossando pesanti armature preziose. Salirono su carri preziosi mentre erano circondati da un esercito di innumerevoli centinaia di migliaia di milioni di dèi] e presero posizione sul lato nord del Monte Sumeru.

«Il Signore Śakra pensò anche ai trentatré dèi del Mondo celeste Trāyastriṃśa. Quei trentatré dèi del Mondo celeste Trāyastriṃśa pensarono allora: “Il Signore Śakra sta pensando a me ora! Dovremmo prepararci rapidamente!” Ordinarono allora a quelli alla loro destra e alla loro sinistra di equipaggiarsi con armi. Salirono su carri preziosi per andare dal Signore Śakra, circondati da innumerevoli milioni di dèi. Si presentarono davanti al Signore Śakra e poi si misero da un lato.

«Il Signore Śakra pensò anche agli dèi rimanenti del Mondo celeste Trāyastriṃśa. Quegli dèi rimanenti pensarono allora: “Il Signore Śakra sta pensando a me ora! Dovremmo prepararci rapidamente!” Ordinarono a quelli alla loro destra e alla loro sinistra di equipaggiarsi con armi. Salirono su carri preziosi per andare dal Signore Śakra, circondati da innumerevoli milioni di dèi. Si presentarono davanti al Signore Śakra e poi si misero da un lato.

«Il Signore Śakra pensò anche agli spiriti yakṣa Viśvakarma. Quegli spiriti yakṣa Viśvakarma pensarono allora: “Il Signore Śakra sta pensando a me ora! Dovremmo prepararci rapidamente!” Ordinarono a quelli alla loro destra e alla loro sinistra di equipaggiarsi con armi. Salirono su carri preziosi per andare dal Signore Śakra, circondati da innumerevoli migliaia di yakṣa. Si presentarono davanti al Signore Śakra e poi si misero [da un lato].

«Il Signore Śakra pensò anche al Re Nāga Supratiṣṭhita. Il Re Nāga Supratiṣṭhita pensò allora: “Il Signore Śakra sta pensando a me ora! Dovrei andare ora.” Andò quindi a presentarsi davanti al Signore Śakra.

«Il Signore Śakra si preparò allora, equipaggiando armi e indossando un’armatura preziosa. Cavalcando sulla sommità della testa del Re Nāga Supratiṣṭhita mentre era circondato da innumerevoli dèi e yakṣa, lasciò il suo palazzo celeste per combattere contro gli asura.

«Erano equipaggiati con lance, spade, archi e frecce, asce, scuri, dischi rotanti e lacci. Le loro armi e armature erano fatte dei sette tesori. Quando colpivano gli asura con le loro spade affilate, toccavano solo gli asura senza ferirli.

«L’esercito degli asura era armato di spade, archi e frecce, asce, scuri, dischi rotanti e lacci fatti dei sette tesori. Quando colpivano gli dèi con le loro spade affilate, toccavano solo gli dèi senza ferirli. Così, gli dèi e gli asura del regno del desiderio combattono tra loro. Il desiderio è la causa di ciò.»

Capitolo 11: Tre Eoni Intermedi

Il Buddha disse ai monaci: «Ci sono tre eoni intermedi. Quali tre? Il primo è chiamato l’eone della guerra, il secondo è chiamato l’eone della carestia e il terzo è chiamato l’eone della peste.

L’Eone della Guerra

«Cos’è l’eone della guerra? Le persone di questo mondo originariamente vivevano per 40.000 anni. Dopo di ciò, la loro durata di vita fu ridotta a 20.000 anni. Dopo di ciò, la loro durata di vita fu ulteriormente ridotta a 10.000 anni. La loro durata di vita divenne 1.000 anni … 500 anni … 300 anni … 200 anni fino a oggi quando poche persone vivono per più di 100 anni, e molte vivono per meno. Dopo di ciò, la durata di vita delle persone si riduce a dieci anni. A quel punto, le donne si sposano a cinque mesi di età.

«In quel tempo, ci sono sapori deliziosi nel mondo come quelli del burro chiarificato, del miele, del miele di roccia e del miele di roccia nera. Questi sapori deliziosi scompaiono naturalmente, i cinque cereali smettono di crescere e rimangono solo erbacce e graminacee. In quel tempo, i vestiti superiori fatti di seta twill, seta semplice, cotone e lino non esistono più. C’è solo abbigliamento di erba grossolanamente intrecciata.

«In quel tempo, rovi, insetti mordaci, scorpioni, vipere e creature velenose appaiono in tutta la terra. Oro, argento, berillo e il resto dei sette tesori scompaiono naturalmente dalla terra. È riempita solo di rocce, sabbia e immondizia.

«In quel tempo, gli esseri senzienti fanno sempre di più le dieci cattive azioni, e i nomi delle dieci buone azioni non si sentono più. Senza nomi per le buone azioni, come potrebbero praticarle?

«Le persone allora che non sono rispettose verso i loro genitori, non rispettano i loro anziani e fanno il male ricevono offerte, e le persone le rispettano e servono. È proprio come oggi quando le persone che sono rispettose verso i loro genitori, rispettose verso i loro anziani e fanno il bene ricevono offerte, e le persone le rispettano e servono. Quelle persone fanno il male e ricevono offerte allo stesso modo. Quando le loro vite terminano, cadono in nascite animali, proprio come le persone oggi [che sono rispettate] nascono in mondi celesti.

«In quel tempo, le persone si guardano a vicenda nutrendo malizia, desiderando solo uccidersi a vicenda. Sono come cacciatori che vedono un branco di cervi e vogliono solo ucciderli. Non hanno un solo buon pensiero. Quelle persone sono così. Vogliono solo uccidersi a vicenda e non hanno un solo buon pensiero.

«In quel tempo, la terra consiste di torrenti con burroni, valli fluviali, precipizi montuosi e colline. Non c’è un solo pianoro. Le persone viaggiano nella paura, preoccupate con i capelli dritti.

«L’eone della guerra ha luogo in sette giorni. Le persone raccolgono erba, legno, mattoni e pietre, e questi si trasformano in spade nelle loro mani. Le spade hanno bordi affilati, adatti a tagliare qualsiasi cosa. Si feriscono quindi a turno. «Quando le persone intelligenti vedono persone che si feriscono con le spade, fuggono terrorizzate. Vanno in foreste montane e caverne dove nessun altro vive e si nascondono lì per sette giorni. Pensano e si dicono a vicenda: “Non ferirò nessuno! Che nessuno mi ferisca!” Quelle persone rimangono in vita durante quei sette giorni mangiando erba, legno e radici. Dopo che sono passati sette giorni, escono dalle foreste montane.

«A quel punto, qualcun altro li vede e gioisce. Dice: “Vedo ora qualcuno che è vivo! Vedo ora qualcuno che è vivo!” Come un genitore che riconosce un figlio che non ha visto per molto tempo, gioisce e festeggia, incapace di controllarsi. Quella persona è allo stesso modo. Gioisce e festeggia, essendo incapace di controllarsi.

«Quelle persone piangono e si lamentano a vicenda per sette giorni. Poi, si rallegrano a vicenda per sette giorni, gioendo e congratulandosi a vicenda.

«Dopo che i loro corpi si disgregano e le loro vite terminano, quelle persone rinascono all’inferno. Perché? Avevano sempre nutrito rabbia e malizia l’una verso l’altra, quindi fu a causa della loro mancanza di umanità. Questo è l’eone della guerra.»

L’Eone della Carestia

Il Buddha disse ai monaci: «Cos’è l’eone della carestia? In quel tempo, le persone spesso si comportano contrariamente al Dharma. Illuse da false visioni, commettono le dieci cattive azioni. Poiché fanno il male, nessuna pioggia cade dal cielo. Le cento erbe appassiscono e muoiono, e i cinque cereali non vengono raccolti, rimangono solo steli e paglia.

«Cos’è la carestia? In quel tempo, le persone spazzano via il grano dai campi, dai mercati, dalle strade e dalle discariche per mantenersi in vita. Questa è la carestia.

«Inoltre, durante la carestia, le persone vanno nei negozi, nelle macellerie e nei cimiteri. Dissotterrano ossa e ne fanno un brodo che bevono per sopravvivere. Questa è la carestia delle ossa bianche.

«Inoltre, durante l’eone della carestia, i cinque cereali diventano erba e alberi quando le persone li piantano. Le persone allora raccolgono fiori e ne fanno un brodo da bere.

«Inoltre, durante la carestia, i fiori delle piante e degli alberi cadono e ricoprono la terra. Le persone spazzano via i fiori e li cucinano per sopravvivere. Questa è la carestia dell’erba e degli alberi.

«In quel tempo, gli esseri senzienti rinascono tra gli spiriti famelici quando i loro corpi si disgregano e le loro vite terminano. Perché? È perché quelle persone nutrivano sempre avidità durante l’eone della carestia. Senza concentrarsi sulla generosità, sono riluttanti a condividere [il loro cibo] e non sono attente alle difficoltà degli altri. Questo è l’eone della carestia.»

L’Eone della Peste

Il Buddha disse ai monaci: «Cos’è l’eone della peste? In quel tempo, le persone del mondo coltivano il retto Dharma, hanno retta visione, non hanno false visioni e perfezionano le dieci buone azioni. Uno spirito yakṣa viene da un altro mondo, e gli spiriti yakṣa in questo mondo sono spericolati e lussuriosi, quindi non possono proteggere le persone qui. Lo spirito yakṣa dell’altro mondo attacca e disturba allora le persone di questo mondo. Colpisce, frusta e ruba la loro vitalità. Disturbando le menti delle persone, le spinge e le minaccia mentre le conduce via.

«È come quando un re ordina ai suoi generali di difendere il paese, e dei banditi vengono da un’altra direzione per attaccare. Quelle persone spericolate attaccano i villaggi del paese. Questo è analogo. Uno spirito yakṣa di un altro mondo cattura le persone qui colpendole e frustandole. Ruba la loro vitalità, spingendole e minacciandole mentre le conduce via.»

Il Buddha disse ai monaci: «Anche se gli spiriti yakṣa di questo mondo non sono spericolati e lussuriosi, lo yakṣa che viene da un altro mondo è potente. Gli yakṣa di questo mondo ne hanno paura e scappano via. Quel grande spirito yakṣa allora attacca e disturba le persone. Le colpisce e le frusta, rubando la loro vitalità. Poi le uccide e se ne va.

«È come quando un re o un grande ministro del re invia i suoi generali per proteggere il popolo, e i generali sono attenti e per niente spericolati. Generali barbari vengono da un’altra direzione con grandi eserciti per distruggere le loro città e paesi, saccheggiando i beni delle persone. Questo è analogo. Anche quando gli spiriti yakṣa in questo mondo non sono spericolati e lussuriosi, lo yakṣa dell’altro mondo ha grande potere. Gli spiriti yakṣa qui ne hanno paura e scappano via. Quel grande spirito yakṣa allora attacca e disturba le persone. Le colpisce e le frusta, rubando la loro vitalità. Poi le uccide e se ne va.

«Durante l’eone della peste, le persone nascono in mondi celesti quando i loro corpi si disgregano e le loro vite terminano. Perché? È perché le persone in quel tempo sono gentili l’una con l’altra. Si chiedono a turno: “Sei malato? Stai bene?” Per questa ragione, nascono in cielo. Perciò, questo è chiamato l’eone della peste.

«Questi sono i tre eoni medi.»

Capitolo 12: Le Origini del Mondo

La Ripopolazione del Mondo

Il Buddha disse ai monaci: «Dopo che la catastrofe del fuoco è passata e la terra e i cieli di questo mondo stanno per riformarsi, i meriti, le azioni e le vite degli esseri senzienti rimanenti giungono al termine. Alla fine delle loro vite nel Mondo celeste Ābhāsvara, nascono in una dimora Brahma vuota. Le loro menti sono macchiate dall’attaccamento al luogo. Deliziati da quella dimora, desiderano che altri esseri senzienti nascano lì con loro. Dopo che esprimono questo desiderio, i meriti, le azioni e le vite di altri esseri senzienti giungono al termine. Quando i loro corpi si disgregano e le loro vite terminano nel Mondo celeste Ābhāsvara, nascono in quella dimora Brahma vuota.

«Il primo essere che nasce nel Mondo celeste Brahma pensa tra sé: “Io sono il Re Brahma, il Grande Re del Mondo celeste Brahma! Non ho creatore, sono venuto spontaneamente all’esistenza e non sono soggetto a nessuno. Sono il sovrano supremo di mille mondi, abile in vari significati, la mia ricchezza è abbondante e sono il creatore di tutte le cose. Sono sia padre che madre di tutti gli esseri senzienti.”

«Dopo di ciò, gli dèi Brahma che arrivano dopo di lui pensano anche: “Lui è il primo dio Brahma, il Re Brahma, il Grande Re del Mondo celeste Brahma. È venuto spontaneamente all’esistenza e non è soggetto a nessuno. È il sovrano supremo di mille mondi, abile in vari significati, la sua ricchezza è abbondante ed è il creatore di tutte le cose. È sia padre che madre di tutti gli esseri senzienti. Noi siamo venuti all’esistenza da lui.” Quel Re del Mondo celeste Brahma aveva un aspetto bello e giovane, sempre come un giovane. Perciò, quel dio Brahma fu chiamato Kumāra.

«A un certo punto, questo mondo viene restaurato di nuovo. Gli esseri senzienti che erano nati nel Mondo celeste Ābhāsvara sono numerosi. Nati qui spontaneamente, sono nutriti dalla gioia. I loro corpi brillano di luce propria e hanno la capacità miracolosa di volare. La loro felicità non ha ostacoli e la loro durata di vita è molto lunga.

«Dopo di ciò, il mondo forma un grande corpo d’acqua che riempie ogni luogo. Il mondo allora è sotto una grande oscurità. Non c’è sole, luna, stelle, né giorno e notte. Non c’è modo di contare gli anni, i mesi o le quattro stagioni.

«Qualche tempo dopo, il mondo cambia di nuovo. I meriti, le azioni e le vite di altri esseri senzienti nel Mondo celeste Ābhāsvara giungono al termine, e nascono qui quando le loro vite terminano. Tutti nascono qui spontaneamente e sono nutriti dalla gioia. I loro corpi brillano di luce propria e hanno la capacità miracolosa di volare. La loro felicità non ha ostacoli e la loro durata di vita è molto lunga.

«In quel tempo, non c’è maschio o femmina, nobile o ignobile, inferiore o superiore, o esseri con nomi diversi. Quella schiera nasce insieme nel mondo, quindi sono chiamati “schiera nata.”

«A quel punto, la Terra ha un sapore di terra prodotto spontaneamente, che si solidifica in terra come burro chiarificato. Quando quel sapore di terra viene prodotto, è analogo. È come burro che ha il sapore dolce come il miele.

«Dopo di ciò, gli esseri senzienti usano le loro mani per assaggiare che sapore ha. Con il primo assaggio, si rendono conto che gli piace, e poi diventano attaccati ad assaggiarlo. Così, si alternano ad assaggiarlo senza fermarsi, e poi lo cercano avidamente. Lo raccolgono con le mani e lo formano in grumi da mangiare, e non smettono di mangiarlo. Altri esseri senzienti vedono questo e li imitano, mangiandolo e non fermandosi.

«I corpi di questi esseri senzienti diventano ruvidi, e il loro bagliore diminuisce gradualmente. Non hanno più la capacità miracolosa di volare. A quel punto, non c’è ancora stato un sole o una luna, quindi quando il bagliore degli esseri senzienti si spegne, il mondo è precipitato in un’oscurità non diversa da prima.

Il Sole

Molto, molto tempo dopo, una tempesta di vento soffia sull’acqua dell’oceano, che è profonda 84.000 yojana. Si divide in due vortici che afferrano la sala del palazzo del sole e la pongono a metà dell’altezza del Monte Sumeru, dove occupa l’orbita del sole. Sorge a est e tramonta a ovest, ruotando intorno al mondo.

«Quando un secondo palazzo del sole sorge a est e tramonta a ovest, gli esseri senzienti lì dicono: “Questo deve essere il sole di ieri.”

«Altri dicono: “Non è quello di ieri.”

«Un terzo palazzo del sole ruota intorno al Monte Sumeru, sorgendo a est e tramontando a ovest. Allora, gli esseri senzienti dicono: “Quello è sicuramente lo stesso sole.” La parola “sole” significa la prima causa di illuminazione; perciò, è chiamato sole. “Sole” ha anche due significati. Il primo è risiedere a una frequenza costante, e il secondo è una sala del palazzo.

«I quattro lati della sala del palazzo sono rotondi perché sono visti da lontano. È fatta di oro celeste mescolato con cristallo che non è né freddo né caldo. Due terzi di essa sono oro celeste puro e non adulterato, dentro e fuori, e la sua luce brilla lontano. Un terzo è cristallo puro e non adulterato, dentro e fuori, e la sua luce brilla lontano. Il palazzo del sole è largo cinquantuno yojana, e le mura del palazzo sono fatte di un minerale leggero come il legno di quercia o di pino.

«Quel palazzo ha sette mura, sette balaustre, sette reti, sette campane di tesori e sette file di alberi che lo circondano con decorazioni fatte dei sette tesori.

«Le mura d’oro hanno porte d’argento, e le mura d’argento hanno porte d’oro. Le mura di berillo hanno porte di cristallo, e le mura di cristallo hanno porte di berillo. Le mura di rubino hanno porte di smeraldo, e le mura di smeraldo hanno porte di rubino. Le mura di corallo hanno porte fatte di molti tesori.

«Quelle balaustre hanno colonnine d’oro e ringhiere d’argento, colonnine d’argento e ringhiere d’oro, colonnine di cristallo e ringhiere di berillo, colonnine di berillo e ringhiere di cristallo, colonnine di rubino e ringhiere di smeraldo, colonnine di smeraldo e ringhiere di rubino, e colonnine di corallo con ringhiere fatte di molti tesori.

«Le reti d’oro hanno campanelle d’argento, e le reti d’argento hanno campanelle d’oro. Le reti di berillo hanno campanelle di cristallo, e le reti di cristallo hanno campanelle di berillo. Le reti di rubino hanno campanelle di smeraldo, e le reti di smeraldo hanno campanelle di rubino. Le reti di corallo hanno campanelle fatte di molti tesori.

«Gli alberi d’oro hanno foglie, fiori e frutti d’argento. Gli alberi d’argento hanno foglie, fiori e frutti d’oro. Gli alberi di berillo hanno foglie, fiori e frutti di cristallo. Gli alberi di cristallo hanno foglie, fiori e frutti di berillo. Gli alberi di rubino hanno foglie, fiori e frutti di smeraldo. Gli alberi di smeraldo hanno foglie, fiori e frutti di rubino. Gli alberi di corallo hanno foglie, fiori e frutti fatti di molti tesori.

«Le mura del palazzo hanno quattro porte. Le porte hanno sette gradini, e sono circondate da balaustre, torri, terrazze, parchi forestali e laghi affiancati in quell’ordine. Miriadi di fiori di tesori crescono in file insieme a una varietà di alberi da frutto con fiori e foglie di colori assortiti. La fragranza degli alberi è dolcemente profumata e si diffonde lontano in tutte le direzioni. Stormi di vari uccelli cantano pacificamente tra loro.

«Ci sono cinque venti che sostengono il palazzo del sole. Primo è il vento che sostiene, secondo è il vento che mantiene, terzo è il vento che riceve, quarto è il vento che gira e quinto è il vento che controlla.

«Il dio del sole sta nella sua sala corretta, che è fatta di oro puro ed è alta sedici yojana. La sala ha quattro porte con balaustre che la circondano. Il trono del dio del sole è largo mezzo yojana, fatto dei sette tesori, e puro e morbido come stoffa celeste. Il corpo del dio del sole emette luce che brilla sulla sua sala d’oro. La luce della sala d’oro brilla poi sul palazzo del sole, e la luce del palazzo del sole brilla sui quattro continenti.

«Il dio del sole vive per 500 anni celesti, e i suoi discendenti che gli succedono non sono diversi. Il suo palazzo è indistruttibile fino a quando non termina dopo un eone.

«Mentre il palazzo del sole si muove, il dio del sole non ha nozione di quel movimento. Dice: “Camminando o stando fermo, mi diverto sempre con i cinque desideri.” Mentre il palazzo del sole si muove, innumerevoli centinaia di migliaia di grandi dèi e spiriti sono davanti ad esso a guidare la strada. Lo fanno volentieri senza stancarsene, essendo deliziati dalla sua velocità. Questa è la ragione per cui il dio del sole è chiamato “Rapidità.”

«Il corpo del dio del sole emette 1.000 raggi di luce. 500 raggi brillano verso il basso e 500 raggi brillano orizzontalmente. Come risultato della virtù delle sue azioni passate, ha 1.000 raggi di luce. Perciò, il dio del sole è chiamato “1.000 Raggi di Luce.”

«Quali sono le virtù delle sue azioni passate? A volte, una persona fa offerte ad asceti e brahmani e dà aiuto ai poveri. Dona pasti, vestiti, medicine, cavalli ed elefanti, veicoli, alloggi, lampade e candele. Quando distribuisce tali cose, lo fa secondo ciò che è necessario e non va contro i desideri delle persone. Sostiene le persone nobili che osservano i precetti.

«Come risultato di queste diverse e innumerevoli cause di gioia e luce del Dharma, il suo cuore è buono ed è gioioso. È come un re unto con l’acqua che è appena salito al trono. Il suo cuore è buono ed è gioioso allo stesso modo. Quando il suo corpo si disgrega e la sua vita termina, diventa il dio del sole e ottiene la sala del palazzo del sole a causa di queste circostanze. Poiché possiede 1.000 raggi di luce, queste sono dette le buone azioni che ottengono 1.000 raggi di luce.

«Ancora, cosa sono chiamate le azioni passate di luce? Alcune persone non uccidono esseri, non rubano, non commettono cattiva condotta sessuale, non parlano in modo duplice, duro, falso o frivolo, non sono avide o piene di odio e non hanno false visioni. A causa di queste circostanze, i loro cuori sono buoni e sono gioiosi. È come un grande incrocio con una grande vasca da bagno che è limpida e pura. I viaggiatori da lontano sono esausti, caldi e assetati quando arrivano alla vasca. Entrano per bagnarsi e rinfrescarsi, gioendo e deliziandosi in essa. Quelle dieci buone azioni rendono i loro cuori buoni e sono gioiosi allo stesso modo. Quando i corpi di tali persone si disgregano e le loro vite terminano, diventano il dio del sole. Dimorando nel palazzo del sole, possiedono 1.000 raggi di luce. Per queste ragioni, [queste azioni] sono chiamate buone azioni di luce.

«Ancora, qual è la ragione per cui sono chiamate “[buone azioni di] 1.000 raggi di luce”? Alcune persone non uccidono, non rubano, non hanno rapporti sessuali, non mentono e non bevono alcolici. A causa di queste cause, i loro cuori sono buoni e sono gioiosi. Quando i loro corpi si disgregano e le loro vite terminano, diventano il dio del sole. Dimorando nel palazzo del sole, possiedono 1.000 raggi di luce. Per queste ragioni, sono chiamate le buone azioni di 1.000 raggi di luce.

«Sessanta kṣaṇa sono chiamati un lava. Trenta lava sono chiamati un muhūrta. Cento muhūrta sono chiamati un upamā. Il palazzo del sole si muove verso sud per sei mesi. Il sole si muove di quindici chilometri verso sud, non andando oltre Jambudvīpa. Il sole viaggia verso nord allo stesso modo.

Dieci Ragioni per cui la Luce Solare è Calda

«Quali sono le ragioni per cui la luce solare è calda? Ci sono dieci cause per questo. Quali sono le dieci? Primo, il Monte Khadiraka fuori dal Monte Sumeru è alto 42.000 yojana e largo 42.000 yojana. I suoi confini sono senza misura, ed è fatto dei sette tesori. La luce del sole brilla su quella montagna, e crea calore quando entrano in contatto. Questa è una ragione per cui la luce solare è calda.

«Secondo, il Monte Īśādāra fuori dal Monte Khadiraka è alto 21.000 yojana e largo 21.000 yojana. La sua circonferenza è senza misura, ed è fatto dei sette tesori. La luce del sole brilla su quella montagna, e crea calore quando entrano in contatto. Questa è la seconda ragione per cui la luce solare è calda.

«Terzo, il Monte Yugandhara fuori dal Monte Īśādāra è alto 12.000 yojana e largo 12.000 yojana. La sua circonferenza è senza misura, ed è fatto dei sette tesori. La luce del sole brilla su quella montagna, e crea calore quando entrano in contatto. Questa è la terza ragione per cui la luce solare è calda.

«Quarto, il Monte Sudarśana fuori dal Monte Yugandhara è alto 6.000 yojana e largo 6.000 yojana. La sua circonferenza è senza misura, ed è fatto dei sette tesori. La luce del sole brilla su quella montagna, e crea calore quando entrano in contatto. Questa è la quarta ragione per cui la luce solare è calda.

«Quinto, il Monte Aśvakarṇa fuori dal Monte Sudarśana è alto 3.000 yojana e largo 3.000 yojana. La sua circonferenza è senza misura, ed è fatto dei sette tesori. La luce del sole brilla su quella montagna, e crea calore quando entrano in contatto. Questa è la quinta ragione per cui la luce solare è calda.

«Sesto, il Monte Nimindhara fuori dal Monte Aśvakarṇa è alto 1.200 yojana e largo 1.200 yojana. La sua circonferenza è senza misura, ed è fatto dei sette tesori. La luce del sole brilla su quella montagna, e crea calore quando entrano in contatto. Questa è la sesta ragione per cui la luce solare è calda.

«Settimo, il Monte Vinitaka fuori dal Monte Nimindhara è alto 600 yojana e largo 600 yojana. La sua circonferenza è senza misura, ed è fatto dei sette tesori. La luce del sole brilla su quella montagna, e crea calore quando entrano in contatto. Questa è la settima ragione per cui la luce solare è calda.

«Ottavo, il Monte Cakravāḍa fuori dal Monte Vinitaka è alto 300 yojana e largo 300 yojana. La sua circonferenza è senza misura, ed è fatto dei sette tesori. La luce del sole brilla su quella montagna, e crea calore quando entrano in contatto. Questa è l’ottava ragione per cui la luce solare è calda.

«Inoltre, 10.000 yojana sopra, c’è un palazzo celeste chiamato le costellazioni stellari che è fatto di cristallo. La luce del sole brilla su quel palazzo, e crea calore quando entrano in contatto. Questa è la nona ragione per cui la luce solare è calda.

«Inoltre, la luce del palazzo del sole brilla sulla terra, e crea calore quando entrano in contatto. Questa è la decima ragione per cui la luce solare è calda.»

Il Bhagavān parlò allora in versi:

«Per queste dieci ragioni,
Il sole è chiamato mille luci.
La sua luce è ardente e calda,
Come descritto dal sole Buddha.»

Tredici Ragioni per il Freddo nella Luce Solare

Il Buddha disse ai monaci: «Perché il palazzo del sole è freddo e distante durante l’inverno, e il tempo è gelido anche con la luce? Ci sono tredici ragioni per cui è gelido anche con la luce. Quali sono le tredici? Primo, c’è un lago tra il Monte Sumeru e il Monte Khadiraka che è largo 84.000 yojana. La sua circonferenza è senza misura, e vari fiori crescono nella sua acqua, come fiori utpala, kumuda, padma, puṇḍarīka e sugandha. Quando la luce del sole brilla su di esso, diventa freddo al contatto. Questa è la prima ragione per cui la luce solare è fredda.

«Secondo, c’è un lago tra il Monte Khadiraka e il Monte Īśādāra che è largo 42.000 yojana. La sua circonferenza è senza misura, e vari fiori crescono nella sua acqua … Quando la luce del sole brilla su di esso, diventa freddo al contatto. Questa è la seconda ragione per cui la luce solare è fredda.

«Terzo, c’è un lago tra il Monte Īśādāra e il Monte Yugandhara che è largo 21.000 yojana. La sua circonferenza è senza misura, e vari fiori crescono nella sua acqua … Quando la luce del sole brilla su di esso, diventa freddo al contatto. Questa è la terza ragione per cui la luce solare è fredda.

«Quarto, c’è un lago tra il Monte Sudarśana e il Monte Yugandhara che è largo 12.000 yojana. La sua circonferenza è senza misura, e vari fiori crescono nella sua acqua … Quando la luce del sole brilla su di esso, diventa freddo al contatto. Questa è la quarta ragione per cui la luce solare è fredda.

«Quinto, c’è un lago tra il Monte Sudarśana e il Monte Aśvakarṇa che è largo 6.000 yojana. La sua circonferenza è senza misura, e vari fiori crescono nella sua acqua … Quando la luce del sole brilla su di esso, diventa freddo al contatto. Questa è la quinta ragione per cui la luce solare è fredda.

«Sesto, c’è un lago tra il Monte Aśvakarṇa e il Monte Nimindhara che è largo 1.200 yojana. La sua circonferenza è senza misura, e vari fiori crescono nella sua acqua … Quando la luce del sole brilla su di esso, diventa freddo al contatto. Questa è la sesta ragione per cui la luce solare è fredda.

«[Settimo,] c’è un lago tra il Monte Nimindhara e il Monte Vinitaka che è largo 600 yojana. La sua circonferenza è senza misura, e vari fiori crescono nella sua acqua … Quando la luce del sole brilla su di esso, diventa freddo al contatto. Questa è la settima ragione per cui la luce solare è fredda.

«[Ottavo,] c’è un lago tra il Monte Vinitaka e il Monte Cakravāḍa che è largo 300 yojana. La sua circonferenza è senza misura, e vari fiori crescono nella sua acqua … Quando la luce del sole brilla su di esso, diventa freddo al contatto. Questa è l’ottava ragione per cui la luce solare è fredda.

«Inoltre, la luce del sole brilla sull’oceano, i fiumi e i ruscelli qui a Jambudvīpa, e diventa fredda al contatto. Questa è la nona ragione per cui la luce solare è fredda.

«Inoltre, la luce del sole brilla su pochi fiumi nelle terre di Jambudvīpa e su molti fiumi nelle terre di Godānīya, e diventa fredda al contatto. Questa è la decima ragione per cui la luce solare è fredda.

«[Inoltre,] la luce del sole brilla su pochi fiumi in Godānīya e su molti fiumi in Pūrvavideha, e diventa fredda al contatto. Questa è l’undicesima ragione per cui la luce solare è fredda.

«[Inoltre,] la luce del sole brilla su pochi fiumi in Pūrvavideha e su molti fiumi in Uttarakuru, e diventa fredda al contatto. Questa è la dodicesima ragione per cui la luce solare è fredda.

«[Inoltre,] la luce del palazzo del sole brilla sull’acqua del grande oceano, e diventa fredda al contatto. Questa è la tredicesima ragione per cui la luce solare è fredda.»

Il Buddha parlò allora in versi:

«Per queste tredici ragioni,
Il sole è chiamato mille luci.
La sua luce è rinfrescante e fresca,
Come descritto dal sole Buddha.»

La Luna

Il Buddha disse ai monaci: «Ci sono momenti in cui la forma rotonda del palazzo della luna cresce e cala, e la sua luce diminuisce e scompare. Perciò, il palazzo della luna prende il nome dalla sua riduzione. “Luna” ha due significati. Il primo è risiedere nella liberazione eterna. Il secondo è la sala del palazzo.

«È rotonda perché è vista da lontano in tutte e quattro le direzioni. È fatta di argento celeste e berillo che non è né freddo né caldo. Due terzi di essa sono argento celeste puro e non adulterato, dentro e fuori, e la sua luce brilla lontano. Un terzo di essa è berillo puro e non adulterato, dentro e fuori, e la sua luce brilla lontano.

«Il palazzo della luna è largo quarantanove yojana. Le mura del palazzo sono un minerale leggero come il legno di quercia o di pino. Il palazzo ha sette mura, sette balaustre, sette reti, sette campane di tesori e sette file di alberi che lo circondano con decorazioni fatte di sette tesori … e innumerevoli uccelli cantano pacificamente tra loro.

«Ci sono cinque venti che sostengono il palazzo della luna. Primo è il vento che sostiene, secondo è il vento che mantiene, terzo è il vento che riceve, quarto è il vento che gira e quinto è il vento che controlla.

«Il dio della luna sta nella sua sala corretta, che è fatta di berillo ed è alta sedici yojana. Quella sala ha quattro porte con balaustre che la circondano. Il trono del dio della luna è largo mezzo yojana, fatto dei sette tesori, e puro e morbido come stoffa celeste. Il corpo del dio della luna emette luce che brilla sulla sua sala di berillo. La luce della sala di berillo brilla poi sul palazzo della luna, e la luce del palazzo della luna brilla sui quattro continenti.

«Il dio della luna vive per 500 anni celesti, e i suoi discendenti che gli succedono non sono diversi. Il suo palazzo è indistruttibile fino a quando non termina dopo un eone.

«Mentre il palazzo della luna si muove, il dio della luna non ha nozione di quel movimento. Dice: “Camminando o stando fermo, mi diverto sempre con i cinque desideri.” Mentre il palazzo della luna si muove, innumerevoli centinaia di migliaia di grandi dèi e spiriti sono davanti ad esso a guidare la strada. Lo fanno volentieri senza stancarsene, essendo deliziati dalla sua velocità. Questa è la ragione per cui il dio della luna è chiamato “Rapidità.”

«Il corpo del dio della luna emette 1.000 raggi di luce. 500 raggi brillano verso il basso e 500 raggi brillano orizzontalmente. Come risultato della virtù delle sue azioni passate, ha 1.000 raggi di luce. Perciò, il dio della luna è chiamato “1.000 Raggi di Luce.”

«Quali sono le virtù delle sue azioni passate? A volte, una persona mondana fa offerte ad asceti e brahmani e dà aiuto ai poveri. Dona pasti, vestiti, medicine, cavalli ed elefanti, veicoli, alloggi, lampade e candele. Quando distribuisce tali cose, lo fa secondo ciò che è necessario e non va contro i desideri delle persone. Sostiene le persone nobili che osservano i precetti.

«Come risultato di queste diverse e innumerevoli cause di gioia e luce del Dharma, il suo cuore è buono ed è gioioso. È come un re unto con l’acqua che è appena salito al trono. Il suo cuore è buono ed è gioioso allo stesso modo. Quando il suo corpo si disgrega e la sua vita termina, diventa il dio della luna e ottiene la sala del palazzo della luna a causa di queste circostanze. Poiché possiede 1.000 raggi di luce, queste sono dette le buone azioni che ottengono 1.000 raggi di luce.

«Ancora, cosa sono chiamate le azioni di 1.000 raggi di luce? Alcune persone mondane non uccidono esseri, non rubano, non commettono cattiva condotta sessuale, non parlano in modo duplice, duro, falso o frivolo, non sono avide o piene di odio e non hanno false visioni. A causa di queste circostanze, i loro cuori sono buoni e sono gioiosi. È come un grande incrocio con una grande vasca da bagno che è limpida e pura. I viaggiatori da lontano sono esausti, caldi e assetati quando arrivano alla vasca. Entrano per bagnarsi e rinfrescarsi, gioendo e deliziandosi in essa. Quelle dieci buone azioni rendono i loro cuori buoni e sono gioiosi allo stesso modo. Quando i corpi di tali persone si disgregano e le loro vite terminano, diventano il dio della luna. Dimorando nel palazzo della luna, possiedono 1.000 raggi di luce. Per queste ragioni, [queste azioni] sono chiamate buone azioni di 1.000 raggi di luce.

«Ancora, quali sono le cause per ottenere 1.000 raggi di luce? Alcune persone mondane non uccidono, non rubano, non hanno rapporti sessuali, non mentono e non bevono alcolici. A causa di queste cause, i loro cuori sono buoni e sono gioiosi. Quando i loro corpi si disgregano e le loro vite terminano, diventano il dio della luna. Dimorando nel palazzo della luna, possiedono 1.000 raggi di luce. Per queste ragioni, sono chiamate le buone azioni di 1.000 raggi di luce.

«Sessanta kṣaṇa sono chiamati un lava. Trenta lava sono chiamati un muhūrta. Cento muhūrta sono chiamati un upamā. Il palazzo del sole si muove verso sud per sei mesi. Il sole si muove di quindici chilometri verso sud, non andando oltre Jambudvīpa. Il palazzo della luna si muove allora verso sud per sei mesi, non andando oltre Jambudvīpa. La luna viaggia verso nord allo stesso modo.

Il Crescere e Calare della Luna

«Qual è la ragione per cui il palazzo della luna diminuisce gradualmente e scompare? Ci sono tre cause per cui il palazzo della luna diminuisce e scompare. Primo è quando la luna sorge in diagonale. Questa è la prima ragione per cui la luna diminuisce e scompare.

«Inoltre, i grandi ministri indossano abiti blu all’interno del palazzo della luna. Dove si trovano diventa blu, quindi la luna diminuisce. Questa è la seconda ragione per cui la luna scompare giorno dopo giorno.

«Inoltre, il palazzo del sole ha sessanta raggi di luce che brillano sul palazzo della luna. La superano, il che la fa scomparire. Quando parti della luna sono oscurate, diminuisce e scompare. Questa è la terza ragione per cui la luce della luna diminuisce e scompare.

«Inoltre, qual è la ragione per cui la luce della luna diventa gradualmente piena? Ci sono tre cause che fanno sì che la luce della luna diventi gradualmente piena. Quali sono le tre? Primo, il fronte della luna è un quadrato perfetto, quindi la luce della luna diventa piena.

«Secondo, i ministri del palazzo della luna si tolgono gli abiti blu. Il dio della luna siede al suo posto il quindicesimo giorno per divertirsi. La sua luce brilla allora ovunque e blocca la luce dei cieli, quindi la sua luce è completamente piena. È proprio come quando la fiamma di una grande torcia tra lampade accese blocca la luce delle lampade. Quel dio della luna è allo stesso modo. Il quindicesimo giorno, le miriadi di luci della schiera degli dèi sono bloccate. La luce della luna è l’unica che brilla allo stesso modo. Questa è la seconda ragione.

«Terzo, sebbene il dio del sole abbia sessanta raggi di luce che brillano sul palazzo della luna, il dio della luna è in grado di contrastarli il quindicesimo giorno in modo che la luce della luna non sia oscurata. Questa è la terza causa per cui il palazzo della luna diventa completamente pieno senza alcuna diminuzione.

«Inoltre, qual è la ragione per cui c’è un’ombra scura sulla luna? Quando la luna è nell’ombra dell’albero di Jambu, questo fa sì che la luna abbia un’ombra su di essa.»

Il Buddha disse ai monaci: «La mente dovrebbe essere come la luna, chiara e senza calore. Quando si va a casa di un donatore, siate consapevoli e senza confusione.

Altre Caratteristiche del Mondo

«Inoltre, qual è la ragione per cui esistono i grandi fiumi? È perché il sole e la luna hanno calore. Quel calore causa il caldo. Il caldo causa la sudorazione. Il sudore forma grandi fiumi, quindi il mondo ha grandi fiumi.

«Qual è la ragione per cui il mondo ha cinque tipi di seme? Ci sono grandi tempeste di vento che non distruggono il mondo. Soffiano semi nel mondo, e crescono nelle terre qui. I primi sono semi di radice, secondi sono semi di fusto, terzi sono semi di nodo, quarti sono i semi cavi e quinti sono semi embrionali. Questi sono i cinque semi. Per questa ragione, cinque tipi di seme sorgono nel mondo.

«A mezzogiorno qui a Jambudvīpa, il sole sta tramontando in Pūrvavideha, il sole sta sorgendo in Godānīya, ed è mezzanotte in Uttarakuru. A mezzogiorno in Godānīya, il sole sta tramontando in Jambudvīpa, il sole sta sorgendo in Uttarakuru, ed è mezzanotte in Pūrvavideha. A mezzogiorno in Uttarakuru, il sole sta tramontando in Godānīya, il sole sta sorgendo in Pūrvavideha, ed è mezzanotte in Jambudvīpa. A mezzogiorno in Pūrvavideha, il sole sta tramontando in Uttarakuru, il sole sta sorgendo in Jambudvīpa, ed è mezzanotte in Godānīya.

«Ciò che è est in Jambudvīpa è ovest in Pūrvavideha. Ciò che è ovest in Jambudvīpa è est in Godānīya. Ciò che è ovest in Godānīya è est in Uttarakuru. Ciò che è ovest in Uttarakuru è est in Pūrvavideha.

«Jambudvīpa prende il nome dall’albero Jambu. Sotto di esso, c’è una montagna d’oro che è alta 30 yojana e fa crescere l’albero Jambu, quindi è chiamato oro di Jambu. L’albero Jambu ha frutti che somigliano a funghi e hanno il sapore dolce come il miele.

«Quell’albero ha cinque grandi angoli. Sui suoi quattro lati ci sono quattro angoli, e un angolo è sopra di esso. I Gandharva mangiano il frutto sull’angolo est. Le persone dei sette paesi mangiano il frutto sull’angolo sud. Il primo paese è Kuru, il secondo è Koravya, terzo è Videha, quarto è Suvideha, quinto è Manda, sesto è Bārāṇasī e settimo è Parikhā. I serpenti marini mangiano il frutto sull’angolo ovest. Gli animali mangiano il frutto sull’angolo nord. Gli dèi delle costellazioni stellari mangiano il frutto dall’angolo superiore.

«A nord dei sette grandi paesi, ci sono sette grandi montagne nere. La prima è Terra Nuda, seconda è Cicogna Bianca, terza è Protettore del Palazzo, quarta è Monte del Saggio, quinta è Monte Alto, sesta è Monte Dhyāna e settima è Monte Terra. Su queste sette montagne nere, ci sono sette saggi sacerdotali. Questi sette saggi che vivono su di esse sono chiamati Buon Signore, Buona Luce, Protettore del Palazzo, Saggio, Difensore del Palazzo, Gaṇana e Aumento.»

La Devoluzione degli Esseri Senzienti

Il Buddha disse ai monaci: «I primi esseri senzienti dell’eone mangiano il sapore della terra e vivono nel mondo per molto tempo. Quelli che lo mangiano spesso diventano più grossolani nell’aspetto, e quelli che lo mangiano raramente sono lucenti nell’aspetto. Dopo un po’, notano che l’aspetto degli altri esseri senzienti è diventato superiore o inferiore, e litigano tra loro. “Io sono superiore a te! Tu non sei mio pari!” Sé e altro entrano nelle loro menti. Poiché mantengono rancori, il sapore della terra si prosciuga.

«Successivamente, la terra fa crescere una crosta a forma di sottili focacce di riso, e il suo colore, sapore e aroma sono puri. A quel punto, gli esseri senzienti si riuniscono in un luogo e si sentono miserabili, si lamentano e si battono il petto. Dicono: “Oh, che disastro! Il sapore della terra ora è introvabile!”È come le persone di oggi che scoprono un sapore ricco e delizioso e lo lodano come delizioso e buono. In seguito, lo rimpiangono e sono rattristate. Quegli esseri senzienti sono allo stesso modo, sentendosi miserabili e pieni di rimpianto.

«Dopo che mangiano la crosta di terra, ne assaporano lentamente il sapore. Quelli che lo mangiano spesso diventano più grossolani nell’aspetto, e quelli che lo mangiano raramente sono lucenti nell’aspetto. Dopo un po’, notano che l’aspetto degli altri esseri senzienti è diventato superiore o inferiore, e litigano tra loro. “Io sono superiore a te! Tu non sei mio pari!” Sé e altro entrano nelle loro menti. Poiché nutrono rancori, la crosta di terra si prosciuga.

«Dopo di ciò, viene prodotta un’altra crosta di terra che è ancora più grossolana. Ha il colore dei fiori celesti, è morbida come stoffa celeste e il suo sapore è come il miele. Gli esseri senzienti la prendono e la mangiano di nuovo, e vivono nel mondo per molto tempo. Quelli che la mangiano spesso diventano degradati nell’aspetto, e quelli che la mangiano raramente sono lucenti nell’aspetto. Dopo un po’, notano che l’aspetto degli altri esseri senzienti è diventato superiore o inferiore, e litigano tra loro. “Io sono superiore a te! Tu non sei mio pari!” Sé e altro entrano nelle loro menti. Poiché nutrono rancori, la crosta di terra si prosciuga.

«Dopo di ciò, c’è riso spontaneo che manca di qualsiasi lolla o buccia, non ha bisogno di essere condito e possiede molti sapori deliziosi. A quel punto, gli esseri senzienti si riuniscono e dicono: “Oh, che disastro! La crosta di terra ora è introvabile!” Sono come le persone di oggi che incontrano qualche difficoltà sfortunata ed esclamano: “Che dolore!” Quegli esseri senzienti allo stesso modo si sentono miserabili e sospirano.

Sorgono Famiglie e Case

«Dopo di ciò, gli esseri senzienti prendono il riso e lo mangiano, e i loro corpi diventano più brutti, avendo forme maschili e femminili. Si guardano a vicenda e inseguono nozioni di desiderio. Vanno insieme in luoghi privati e fanno cose impure. Altri esseri senzienti che li vedono dicono: “Oh, questo è sbagliato! Come possono quegli esseri senzienti andare e fare tali cose insieme?” Vanno dai maschi impuri e li rimproverano, dicendo loro di pentirsi del loro errore. “Quello che hai fatto è sbagliato!” Poi li gettano a terra.

«Quando la femmina vede quel maschio gettato a terra, il loro pentimento non avviene. Invece, la donna gli porta del cibo. Altri esseri senzienti che vedono questo chiedono alla donna: “A chi stai portando quel cibo che stai trasportando?”

«La donna risponde: “Quell’essere senziente pentito che è caduto in una condotta non salutare. Gli sto portando questo cibo.” Poiché dice questo, il nome “maestro non salutare” viene ad esistere nel mondo. Poiché porta questo cibo a quell’uomo, il nome “moglie” viene ad esistere.

«Dopo di ciò, gli esseri senzienti inseguono la loro lussuria in modo sfrenato e le qualità non abili aumentano. Per nascondersi, costruiscono case. Come risultato di ciò, il termine “casa” viene ad esistere.

«Dopo di ciò, gli esseri senzienti si abbandonano sempre di più alla lussuria e cercano di diventare marito e moglie. La durata della vita, la condotta e i meriti di altri esseri senzienti nel Mondo celeste Ābhāsvara giungono al termine. Quando le loro vite terminano, rinascono qui in un grembo materno. Come risultato, il termine “grembo” viene ad esistere nel mondo.

Le Città Vengono Costruite e la Proprietà Viene Inventata

«A quel punto, la città di Campā viene costruita. Successivamente, la città di Kāśi viene costruita, e poi la città di Rājagṛha viene costruita. Iniziano a costruirle quando il sole sorge e le completano quando il sole sorge. Come risultato, il mondo ha i nomi di grandi città e distretti governati da re.

«Gli esseri senzienti iniziano a mangiare il riso spontaneo. Quando lo raccolgono al mattino, è di nuovo maturo entro sera. Quando lo raccolgono alla sera, è di nuovo maturo entro mattina. Dopo che lo raccolgono, il riso ricresce senza steli o fusti.

«Alcuni esseri senzienti pensano allora in silenzio tra loro: “Raccolgo questo riso ogni giorno. È faticoso per me farlo. Ora, raccoglierò abbastanza per fornirmi per diversi giorni.” Poi, quando raccolgono il riso, ne accumulano abbastanza per diversi giorni.

«Successivamente, qualcun altro chiede a quella persona: “Vuoi venire a raccogliere riso insieme?”

«Lui risponde: “Ne ho già fatto scorta, quindi non ho bisogno di raccoglierne altro. Se vuoi raccoglierne, fai come preferisci.”

«In seguito, quella persona pensa: “Ho raccolto due giorni di riso prima. Perché non raccogliere tre giorni di riso?” Accumula quindi tre giorni di riso.

«Inoltre, qualcun altro dice: “Andiamo a raccogliere riso insieme!”

«Lui risponde: “Ho già raccolto tre giorni di riso. Se vuoi raccogliere riso, fai come preferisci.”

«L’altra persona pensa allora: “Quell’uomo può raccogliere tre giorni di riso. Perché non potrei raccogliere cinque giorni di riso?” In seguito, raccoglie cinque giorni di riso.

«A causa di questi esseri senzienti che gareggiano per accumulare riso, il riso inizia a crescere con lolla e buccia, e non ricresce più dopo essere stato raccolto. Invece, si trasforma in steli appassiti.

«A quel punto, gli esseri senzienti si riunirono in un luogo e si sentirono miserabili, lamentandosi e battendosi il petto. Dissero: “Oh, che disastro!” Si rimproverarono, dicendo: “Originariamente, eravamo nati spontaneamente ed eravamo nutriti con il pensiero. I nostri corpi brillavano di luce propria e avevamo la capacità miracolosa di volare. La nostra felicità non aveva ostacoli.

«”Dopo di ciò, il sapore della terra sorse per primo, che era perfetto nel colore e nel sapore. Mangiammo questo sapore della terra, e vivemmo nel mondo per molto tempo. Quelli che lo mangiavano spesso diventavano più grossolani nell’aspetto, e quelli che lo mangiavano raramente erano ancora lucenti nell’aspetto. Gli esseri senzienti nutrirono [nozioni] di sé e altro nelle loro menti, e divennero arroganti. Dissero: ‘La mia forma è superiore! La tua forma non è uguale alla mia!’ Combattemmo a causa dell’arroganza sulle nostre forme, e il sapore della terra scomparve.

«”Poi, la crosta di terra crebbe, e la sua forma, aroma e sapore erano perfetti. Ancora una volta, la prendemmo e mangiammo, e vivemmo nel mondo per molto tempo. Quelli che la mangiavano spesso diventavano più grossolani nell’aspetto, e quelli che la mangiavano raramente erano ancora lucenti nell’aspetto. Gli esseri senzienti nutrirono [nozioni] di sé e altro nelle loro menti, e divennero arroganti. Dissero: ‘La mia forma è superiore! La tua forma non è uguale alla mia!’ Combattemmo a causa dell’arroganza sulle nostre forme, e la crosta di terra scomparve.

«”Poi, la crosta terrestre crebbe, diventando una sostanza più grossolana, ma il suo colore, aroma e sapore erano perfetti. Ancora una volta, la prendemmo e mangiammo, e vivemmo nel mondo per molto tempo. Quelli che la mangiavano spesso diventavano più grossolani nell’aspetto, e quelli che la mangiavano raramente erano ancora lucenti nell’aspetto. Gli esseri senzienti nutrirono [nozioni] di sé e altro nelle loro menti, e divennero arroganti. Dissero: ‘La mia forma è superiore! La tua forma non è uguale alla mia!’ Combattemmo a causa dell’arroganza sulle nostre forme, e la crosta terrestre scomparve.

«”Poi, il riso spontaneo crebbe, e il suo colore, aroma e sapore erano perfetti. Ancora una volta, lo prendemmo e mangiammo. Quando lo raccoglievamo al mattino, era di nuovo maturo entro sera. Quando lo raccoglievamo alla sera, era di nuovo maturo entro mattina. Lo raccoglievamo, e ricresceva quando non immagazzinavamo ciò che raccoglievamo. Crebbe lolla e buccia quando gareggiavamo con le scorte degli altri, e poi non ricresceva più quando lo raccoglievamo. Si trasformò in steli appassiti. Ora, dovremmo assegnare campi alle case e fare confini tra i campi.” Divisero quindi la terra in diversi campi demarcati e li assegnarono ad altri e a se stessi.

Vengono Inventati la Legge e il Crimine

«Dopo di ciò, uno di loro procede a immagazzinare il proprio riso e a rubare dai campi degli altri. Quando altri esseri senzienti vedono questo, dicono: “Sei un malfattore! Sei un malfattore! Perché rubi la proprietà degli altri quando hai le tue scorte e le tue cose?” Poi lo rimproverano: “Non farlo mai più!”

«Tuttavia, quella persona non smette di rubare. Le altre persone lo rimproverano di nuovo: “Stavi facendo del male! Perché non hai smesso?” Poi colpiscono il ladro con la mano, lo conducono a un’assemblea e dicono alle persone riunite: “Questa persona ha il suo magazzino di riso e ha rubato dal campo di un altro.”

«Anche il ladro dice: “Mi hanno colpito!”

«Quando vedono questo accadere, le persone riunite sono rattristate e piangono. Si battono il petto e dicono: “Il mondo è diventato malvagio! Come è nato questo male?” I legami del dolore e dell’angoscia sorgono, risultando in sofferenza. Questa è l’origine di nascita, vecchiaia, malattia e morte così come la caduta in cattive destinazioni. Come risultato della divisione della terra coltivabile con confini, questa lotta accade. Nessuno può decidere cosa abbia portato a questi risentimenti e rappresaglie. “Ora, dovremmo designare un capo equo per salvaguardare le persone, ricompensare coloro che sono buoni e punire coloro che sono malvagi. La nostra assemblea provvederà a lui per ridurre il danno a tutti noi.”

«Un uomo fu allora selezionato da quell’assemblea che era fisicamente grande, bello nell’aspetto e autorevole nell’autorità. Disse alle persone: “Ora, mi avete reso capo per salvaguardare le persone, ricompensare coloro che sono buoni e punire coloro che sono malvagi. Avete provveduto a questo per ridurre il danno a tutti.”

«Quelle persone lo ascoltarono e lo accettarono come loro capo che avrebbe ricompensato ciò che doveva essere ricompensato e punito ciò che doveva essere punito. È allora che il nome “capo del popolo” viene ad esistere per la prima volta.

Le Genealogie dei Re

«Il primo capo del popolo ebbe un figlio chiamato Tesoro. Tesoro ebbe un figlio chiamato Sapore Superbo. Sapore Superbo ebbe un figlio chiamato Purificazione Tranquilla. Purificazione Tranquilla ebbe un figlio chiamato Nato dalla Corona. Nato dalla Corona ebbe un figlio chiamato Buona Condotta. Buona Condotta ebbe un figlio chiamato Condotta Domestica. Condotta Domestica ebbe un figlio chiamato Sapore Meraviglioso. Sapore Meraviglioso ebbe un figlio chiamato Signore del Sapore. Signore del Sapore ebbe un figlio chiamato Saggio dell’Acqua. Saggio dell’Acqua ebbe un figlio chiamato Cento Conoscenza. Cento Conoscenza ebbe un figlio chiamato Affetto. Affetto ebbe un figlio chiamato Buon Desiderio. Buon Desiderio ebbe un figlio chiamato Taglio dei Legami. Taglio dei Legami ebbe un figlio chiamato Grande Taglio dei Legami. Grande Taglio dei Legami ebbe un figlio chiamato Tesoro Nascosto. Tesoro Nascosto ebbe un figlio chiamato Sudarśana. Sudarśana ebbe un figlio chiamato Aśoka. Aśoka ebbe un figlio chiamato Isola. Isola ebbe un figlio chiamato Vita Piantata. Vita Piantata ebbe un figlio chiamato Collina. Collina ebbe un figlio chiamato Dio Spirito. Dio Spirito ebbe un figlio chiamato Conferire Potere. Conferire Potere ebbe un figlio chiamato Carro Solido. Carro Solido ebbe un figlio chiamato Dieci Carri. Dieci Carri ebbe un figlio chiamato Cento Carri. Cento Carri ebbe un figlio chiamato Arco Solido. Arco Solido ebbe un figlio chiamato Cento Archi. Cento Archi ebbe un figlio chiamato Nutrimento. Nutrimento ebbe un figlio chiamato Buona Intenzione.

«Dal tempo di Buona Intenzione, ci furono dieci tribù di nobili re che giravano la ruota le cui genealogie erano continue e ininterrotte. La prima [tribù] era chiamata Gaṇotsāha, la seconda era chiamata Uttarapati, la terza era chiamata Aśmaka, la quarta era chiamata Gandhāra, la quinta era chiamata Kaliṅga, la sesta era chiamata Campā, la settima era chiamata Kuru, l’ottava era chiamata Pañcāla, la nona era chiamata Mithilā e la decima era chiamata Ikṣvāku.

«I re Gaṇotsāha avevano cinque nobili re che giravano la ruota. I re Uttarapati avevano cinque nobili re che giravano la ruota. I re Aśmaka avevano sette nobili re che giravano la ruota. I re Gandhāra avevano sette nobili re che giravano la ruota. I re Kaliṅga avevano nove nobili re che giravano la ruota. I re Campā avevano quattordici nobili re che giravano la ruota. I re Kuru avevano trentuno nobili re che giravano la ruota. I re Pañcāla avevano trentadue nobili re che giravano la ruota. I re Mithilā avevano 84.000 nobili re che giravano la ruota. I re Ikṣvāku avevano 101 nobili re che giravano la ruota. L’ultimo di questi re era chiamato Nato dal Grande Bene.

«Quel re Ikṣvāku ebbe un figlio chiamato Aurava. Aurava ebbe un figlio chiamato Gaurava. Gaurava ebbe un figlio chiamato Nipura. Nipura ebbe un figlio chiamato Siṃhahanu. Siṃhahanu ebbe un figlio chiamato Re Śuddhodana. Re Śuddhodana ebbe un figlio chiamato Bodhisattva. Bodhisattva ebbe un figlio chiamato Rāhula. Come risultato di questa storia, il nome “kṣatriya” venne ad esistere.

Le Origini delle Quattro Caste

«A quel punto, c’è un essere senziente che pensa: “Le case, le famiglie e le varie cose nel mondo sono tutte spine e piaghe. Sarebbe bene isolarmi da esse ora. Andrò sulle montagne e praticherò la via nella quiete e nella contemplazione.”

«Andò quindi lontano dalle spine della casa verso le montagne e visse in quiete. Contemplò sotto un albero sulla montagna e uscì ogni giorno per chiedere l’elemosina in un villaggio. Dopo che le persone della città lo incontrarono, lo trattarono con rispetto e lo sostennero. Le persone lodarono tutte la sua bontà: “Quest’uomo è stato in grado di rinunciare ai legami della casa, andare sulle montagne e perseguire la via. Così facendo, si è isolato dalle cose cattive e non abili.” Come risultato di questa lode, fu chiamato “brāhmaṇa.”

«Tra l’assemblea dei brahmani, alcuni non erano capaci di praticare il dhyāna. Quando lasciavano le foreste montane, viaggiavano tra la gente e dicevano di sé: “Non sono in grado di sedere in dhyāna.” Come risultato di ciò, furono chiamati “brahmani senza dhyāna.” Scendevano nei villaggi e facevano cose non abili e velenose. Come risultato, il nome “veleno” venne ad esistere. Come risultato di queste cause, il mondo venne ad avere la casta sacerdotale.

«Tra quegli esseri senzienti, sorgono coloro che praticano varie occupazioni per mantenersi. Come risultato, la casta dei capifamiglia sorge nel mondo.

«Tra quegli esseri senzienti, sorgono coloro che praticano le arti e i mestieri per guadagnarsi da vivere. Come risultato di ciò, la casta dei lavoratori sorge nel mondo.

«Dopo che la tribù Śākya venne al mondo, divennero la casta ascetica. Tra la casta guerriera, alcune persone pensarono tra loro: “L’amore mondano è contaminante e impuro. A cosa servono questi attaccamenti avidi?” Abbandonarono allora le loro case, si tagliarono i capelli e la barba, indossarono le vesti del Dharma e cercarono la via. [Dissero:] “Io sono un asceta! Io sono un asceta!”

«Tra le assemblee di brahmani, capifamiglia e lavoratori, alcune persone pensano tra loro: “L’amore mondano è contaminante e impuro. A cosa servono questi attaccamenti avidi?”

«Abbandonarono allora le loro case, si tagliarono i capelli e la barba, indossarono le vesti del Dharma e cercarono la via. [Dissero:] “Io sono un asceta! Io sono un asceta!”

Il Sorgere degli Arhat nel Mondo

«Supponiamo che la condotta fisica, la condotta verbale e la condotta mentale di qualcuno nell’assemblea guerriera non sia buona. Dopo che fanno cose che non sono buone, i loro corpi si disgregano e le loro vite terminano, e sperimentano solo sofferenza. Supponiamo che la condotta fisica, la condotta verbale e la condotta mentale di qualcuno nell’assemblea sacerdotale, nell’assemblea dei capifamiglia o nell’assemblea dei lavoratori non sia buona. Dopo che fanno cose che non sono buone, i loro corpi si disgregano e le loro vite terminano, e sperimentano solo sofferenza.

«Se la condotta fisica, la condotta verbale e la condotta mentale di qualcuno nell’assemblea guerriera è buona … sperimentano solo felicità. Se la condotta fisica, la condotta verbale e la condotta mentale di qualcuno nell’assemblea sacerdotale, nell’assemblea dei capifamiglia o nell’assemblea dei lavoratori è buona … sperimentano solo felicità.

«Supponiamo che qualcuno nell’assemblea guerriera abbia entrambi i tipi di condotta fisica, verbale e mentale. Sperimenterà risultati di sofferenza e felicità quando i suoi corpi si disgregano e le sue vite terminano. Supponiamo che qualcuno nelle assemblee sacerdotali, dei capifamiglia e dei lavoratori abbia entrambi i tipi di condotta fisica, verbale e mentale. Sperimenterà risultati di sofferenza e felicità quando i suoi corpi si disgregano e le sue vite terminano.

«Supponiamo che qualcuno nell’assemblea guerriera si tagli i capelli e la barba, indossi la veste del Dharma in tre pezzi, lasci la casa e cerchi la via. Coltiva i sette fattori del risveglio, lascia la casa per la via con fede salda e coltiva la vita religiosa senza pari. Realizza su di sé nella vita presente: “Le mie nascite e morti sono terminate, la vita religiosa è stata stabilita e il compito è stato compiuto. Non sarò soggetto a un’altra esistenza.”

«Supponiamo che un brahmano, un capofamiglia o un lavoratore si tagli i capelli e la barba, indossi la veste del Dharma in tre pezzi, lasci la casa e cerchi la via. Coltiva i sette fattori del risveglio, lascia la casa per la via con fede salda e coltiva la vita religiosa senza pari. Realizza nella vita presente: “Le mie nascite e morti sono terminate, la vita religiosa è stata stabilita e il compito è stato compiuto. Non sarò soggetto a un’altra esistenza.”

«Coloro tra queste quattro caste che compiono la pratica della visione profonda diventano i migliori degli arhat.

«Brahmā dice allora questo verso:

“‘I nati da guerrieri sono i migliori,
Essendo in grado di riunire le altre caste.
Coloro che compiono completamente la visione profonda,
Sono i migliori tra dèi e umani!'”

Il Buddha disse ai monaci: «Quel verso che Brahma dice è ben detto, non detto con non abilità. È ben formulato, non formulato con non abilità. Io lo approvo. Perché? Ora, io sono il Tathāgata, l’Arhat e il Completamente Risvegliato, e dico anche questo verso:

“I nati da guerrieri sono i migliori,
Essendo in grado di riunire le altre caste.
Coloro che compiono completamente la visione profonda,

Allora, i monaci che udirono ciò che il Buddha insegnò gioirono e approvarono.

I Lunghi Discorsi sono completi. Omaggio a tutta la conoscenza e alla felicità di tutti gli esseri. Possano gli esseri senzienti dimorare nell’incondizionato, e possa io essere un esempio per loro!

Traduzione in inglese dalla versione cinese di Charles Patton. Tradotto in italiano da Enzo Alfano.

Testo: Dīrgha Āgama (Canone Cinese)