Questo è il sutra n. 26 del Dīrgha Āgama (T1.1.104c16-7a14). Il parallelo diretto per questo sutra è DN 13.
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Così ho udito. Una volta, il Buddha viaggiava tra la gente del Kośala accompagnato da una grande assemblea di 1.250 monaci. Si recò al villaggio brahmanico di Icchānaṅgala nel Kośala e si fermò a riposare in un boschetto di cedri.
Un brahmano di nome Puṣkarasārin e un altro di nome Tārukkha si erano recati al villaggio di Icchānaṅgala per qualche ragione minore.
Questo brahmano Puṣkarasārin discendeva da sette generazioni di padri e madri che erano veri brahmani, quindi non veniva disprezzato dagli altri. Aveva padroneggiato i tre Veda e poteva discernere tutti i vari tipi di scritture. Era anche abile nelle tecniche del [riconoscere] i segni del grande uomo, nel predire fortuna e sfortuna e nell’eseguire sacrifici e rituali. Aveva 500 discepoli che istruiva senza eccezioni.
Aveva un discepolo di nome Vasiṣṭha che discendeva da sette generazioni di padri e madri che erano veri brahmani, quindi non veniva disprezzato dagli altri. Aveva padroneggiato i tre Veda e poteva discernere tutti i vari tipi di scritture. Era anche abile nelle tecniche del [riconoscere] i segni del grande uomo, nel predire fortuna e sfortuna e nell’eseguire sacrifici e rituali. Aveva anche 500 discepoli che istruiva senza eccezioni.
Il brahmano Tārukkha discendeva da sette generazioni di padri e madri che erano veri brahmani, quindi non veniva disprezzato dagli altri. Aveva padroneggiato i tre Veda e poteva discernere tutti i vari tipi di scritture. Era anche abile nelle tecniche del [riconoscere] i segni del grande uomo, nel predire fortuna e sfortuna e nell’eseguire sacrifici e rituali. Aveva 500 discepoli che istruiva senza eccezioni.
Aveva un discepolo di nome Bhāradvāja che discendeva da sette generazioni di padri e madri che erano veri brahmani, quindi non veniva disprezzato dagli altri. Aveva padroneggiato i tre Veda e poteva discernere tutti i vari tipi di scritture. Era anche abile nelle tecniche del [riconoscere] i segni del grande uomo, nel predire fortuna e sfortuna e nell’eseguire sacrifici e rituali. Aveva anche 500 discepoli che istruiva senza eccezioni.
Questi due uomini, Vasiṣṭha e Bhāradvāja, si recarono in un parco al mattino presto. Quando discussero di dottrine, si contraddissero a vicenda. Vasiṣṭha disse a Bhāradvāja: “La mia via è vera. Può raggiungere la fuga e arrivare nel mondo celeste di Brahmā. Questo è l’insegnamento del brahmano Puṣkarasārin.”
Anche Bhāradvāja disse: “La mia via è vera. Può raggiungere la fuga e arrivare nel mondo celeste di Brahmā. Questo è l’insegnamento del brahmano Tārukkha.”
Vasiṣṭha lodò così la propria via come vera tre volte, e Bhāradvāja lodò anche la propria via come vera tre volte. Continuarono la loro discussione, ma nessuno dei due fu in grado di essere decisivo.
Vasiṣṭha disse allora a Bhāradvāja: “Ho sentito che l’asceta Gautama del clan Śākya, che aveva lasciato la vita domestica e raggiunto il risveglio, stava viaggiando tra la gente del Kośala e ora soggiorna nel boschetto di Icchānaṅgala. Possiede una grande reputazione che si sente in tutto il mondo: ‘È un Tathāgata, un Arhat e un Completamente Risvegliato che ha perfezionato i dieci epiteti. Tra dèi, umani e demoni, sia che si trovino nelle assemblee di Māra e degli dèi o degli asceti e dei brahmani, è auto-realizzato e insegna il Dharma per gli altri. È buono all’inizio, nel mezzo e alla fine, completo nel contenuto e nell’espressione, e purifica la vita religiosa.’
“Poiché è una persona realizzata, dovremmo andare a incontrarlo! Ho sentito che Gautama conosce la via per il mondo celeste di Brahmā e la insegna agli altri. Frequenta spesso il mondo celeste di Brahmā per parlare con lui. Dovremmo andare insieme a visitare Gautama. Lui risolverà questa questione. Se l’asceta Gautama ha qualcosa da dirci, dovremmo sostenerlo insieme, anche noi.”
Vasiṣṭha e Bhāradvāja andarono entrambi al boschetto di cedri per visitare il Bhagavān. Dopo essersi scambiati i saluti, si sedettero da un lato.
Conoscendo i pensieri nelle loro menti, il Bhagavān disse allora a Vasiṣṭha: “Entrambi siete andati in un boschetto al mattino presto. Quando avete avuto una discussione, vi siete contraddetti a vicenda. Uno di voi ha detto: ‘La mia via è vera. Può raggiungere la fuga e arrivare nel mondo celeste di Brahmā. Questo è l’insegnamento del brahmano Puṣkarasārin.’
“L’altro ha detto: ‘La mia via è vera. Può raggiungere la fuga e arrivare nel mondo celeste di Brahmā. Questo è l’insegnamento del brahmano [Tārukkha].’
“Così, vi siete contraddetti a vicenda tre volte. È così che sono andate le cose?”
Vasiṣṭha e Bhāradvāja furono sconvolti quando sentirono il Buddha dire questo, e i loro capelli si rizzarono. Pensarono: “L’asceta Gautama possiede una grande virtù miracolosa. Conosce i pensieri di una persona in anticipo. L’asceta Gautama è stato il primo a menzionare ciò per cui eravamo venuti a discutere!”
Vasiṣṭha disse al Buddha: “La mia via e la sua via sono entrambe lodate come vere, raggiungendo la fuga e arrivando al mondo celeste di Brahmā. È corretto ciò che è insegnato dal brahmano Puṣkarasārin, oppure è corretto ciò che è insegnato dal brahmano [Tārukkha]?”
Il Buddha disse: “Vasiṣṭha, anche se fosse questa via o quella via che è veramente la fuga e arriva al mondo celeste di Brahmā, perché vi siete contraddetti tre volte mentre eravate in un boschetto questa mattina?”
Vasiṣṭha disse allora al Buddha: “I brahmani che possiedono i tre Veda insegnano varie vie, come la via dei desideri liberi, la via auto-realizzata e la via per il mondo celeste di Brahmā. Tutte e tre le vie conducono al mondo celeste di Brahmā. Gautama, è come un villaggio che ha molte strade che conducono alla sua cittadella. Sebbene i brahmani insegnino varie vie, tutte conducono al mondo celeste di Brahmā.”
Il Buddha chiese a Vasiṣṭha: “Tutte quelle vie arrivano al mondo celeste di Brahmā?”
Egli rispose: “Tutte arrivano lì.”
Il Buddha gli chiese tre volte: “Quelle varie vie arrivano tutte al mondo celeste di Brahmā?”
Egli rispose: “Arrivano tutte lì.”
Dopo essere stato certo di ciò che stava dicendo, il Bhagavān chiese a Vasiṣṭha: “C’è qualcuno tra quei brahmani che possiedono i tre Veda che abbia visto il mondo celeste di Brahmā?”
Egli rispose: “Nessuno di loro lo ha visto.”
“Come la pensi, Vasiṣṭha? Qualcuno dei precedenti maestri di quei brahmani che possiedono i tre Veda ha visto il mondo celeste di Brahmā?”
Egli rispose: “Nessuno di loro lo ha visto.”
“Come la pensi, Vasiṣṭha? Andando indietro ai brahmani dell’antichità, c’erano saggi che possedevano le tre conoscenze che recitavano e padroneggiavano [i Veda], insegnavano le recitazioni per gli altri e cantavano gli inni. I loro nomi erano i brahmani Aṣṭaka, Vāmaka, Vāmadeva, Viśvāmitra, Aṅgiras, Yamataggi, Vasiṣṭha, Kāśyapa, Aruṇa, Gautama, Suyiva e Sundara. Qualcuno di loro ha visto il Mondo celeste di Brahmā?”
Egli rispose: “Nessuno di loro lo ha visto.”
Il Buddha disse: “Se nessuno dei brahmani che possiedono le tre conoscenze ha visto il mondo celeste di Brahmā, nessuno dei precedenti maestri dei brahmani che possiedono i tre Veda ha visto il mondo celeste di Brahmā, e persino i grandi saggi dell’antichità come il brahmano Aṣṭaka non hanno visto il mondo celeste di Brahmā, dovremmo sapere che gli insegnamenti dei brahmani che possiedono i tre Veda non sono veri.”
Disse anche a Vāsiṣṭha: “È come un uomo lussurioso che dice: ‘Ho una relazione con quella bella donna. Loda la via della lussuria!’
“Qualcun altro dice: ‘Conosci quella donna? Dov’è? A est, ovest, sud o nord?’
“L’uomo rispose: ‘Non lo so.’
“Gli viene chiesto di nuovo: ‘Non conosci la regione, la città, il paese o il villaggio in cui vive quella donna?’
“Lui risponde: ‘Non lo so.’
“Gli viene chiesto di nuovo: ‘Conosci il nome della famiglia dei genitori di quella donna?’
“Lui risponde: ‘Non lo so.’
“Di nuovo, gli viene chiesto: ‘Sai se quella donna è una donna guerriera o una brahmana, un capofamiglia o una donna lavoratrice?’
“Lui risponde: ‘Non lo so.’
“Di nuovo, gli viene chiesto: ‘Sai se quella donna è alta o bassa, grossolana o fine, scura o chiara, e bella o brutta?’
“Lui risponde: ‘Non lo so.’
“Come la pensi, Vāsiṣṭha? Quell’uomo loda qualcosa che è vero?”
Vāsiṣṭha rispose: “No.”
“Così è, Vāsiṣṭha. Gli insegnamenti di questi brahmani che possiedono i tre Veda sono gli stessi. Non hanno realtà. Come la pensi, Vāsiṣṭha? I tuoi brahmani che possiedono i tre Veda guardano il sole e la luna viaggiare tra i luoghi in cui sorgono e tramontano? Li salutano a mani giunte, fanno offerte e dicono: ‘Questa via è vera che raggiunge la fuga verso il sole e la luna’?”
Egli rispose: “Sì, i brahmani che possiedono i tre Veda vedono il sole e la luna viaggiare tra i luoghi in cui sorgono e tramontano. Li salutano a mani giunte e fanno offerte, ma non possono dire: ‘Questa via è vera che raggiungerà la fuga verso il sole e la luna.'”
“Così è, Vāsiṣṭha. I brahmani che possiedono i tre Veda guardano il sole e la luna viaggiare tra i luoghi in cui sorgono e tramontano. Li salutano a mani giunte e fanno offerte, ma non possono dire: ‘Questa via è vera e raggiungerà la fuga verso il sole e la luna.’ Tuttavia, li salutano regolarmente a mani giunte e fanno offerte. Non è tutto invano?”
Egli rispose: “Sì, Gautama. È effettivamente tutto invano.”
Il Buddha disse: “Sono come un uomo che costruisce una scala in un luogo vuoto. Un’altra persona gli chiede: ‘Qual è lo scopo di costruire una scala qui?’
“L’uomo risponde: ‘Voglio salire sulla sala.’
“Di nuovo, gli viene chiesto: ‘Dov’è questa sala? È a est, ovest, sud o nord di qui?’
“Lui risponde: ‘Non lo so.’
“Come la pensi, Vāsiṣṭha? Non è stato invano che quest’uomo ha costruito una scala per salire su una sala?”
Egli rispose: “Sì, è effettivamente tutto invano.”
Il Buddha disse: “I brahmani che possiedono i tre Veda sono simili. Sono ingannevoli e non veri.
“Vāsiṣṭha, i cinque desideri sono puri ed estremamente deliziosi. Quali cinque? Le immagini viste dall’occhio sono estremamente deliziose… l’orecchio… i suoni… il naso… gli odori… la lingua… i sapori… il corpo… i tocchi… sono estremamente deliziosi. Nel mio nobile insegnamento, sono attaccamenti, catene e vincoli. Quei brahmani che possiedono i tre Veda sono contaminati da questi cinque desideri, e la loro dipendenza da essi è forte. Non vedono il loro svantaggio e non conoscono la loro fuga, quindi sono legati da questi cinque desideri. Anche se adorassero il sole e la luna o l’acqua e il fuoco e dichiarassero: ‘Sostieni la mia rinascita nel mondo celeste di Brahmā!’ sarebbe impossibile.
“È come il fiume Ajiravatī quando la sua corrente è alta quanto le sue rive e un corvo potrebbe berne. Supponiamo che una persona sulla riva vicina che è stata strettamente legata chiami invano all’altra riva: ‘Vieni da me!’ L’altra riva verrebbe da questa persona?”
Egli rispose: “No.”
“Vāsiṣṭha, i cinque desideri sono puri ed estremamente deliziosi, ma sono ancora catene nel mio nobile insegnamento. Quei brahmani che possiedono i tre Veda sono contaminati da questi cinque desideri, e la loro dipendenza da essi è forte. Non vedono il loro svantaggio e non conoscono la loro fuga, quindi sono legati da questi cinque desideri. Anche se adorassero il sole e la luna o l’acqua e il fuoco e dichiarassero: ‘Sostieni la mia rinascita nel mondo celeste di Brahmā!’ sarebbe ugualmente mai possibile.
“Vāsiṣṭha, è come il fiume Ajiravatī quando la sua corrente è alta quanto le sue rive e un corvo potrebbe berne. Qualcuno senza una barca o la forza di nuotare potrebbe attraversarlo se volesse?”
Egli rispose: “Non potrebbe.”
“Vāsiṣṭha, i brahmani che possiedono i tre Veda sono simili. Non coltivano la pura vita religiosa dell’asceta, invece coltivano altre vie che sono pratiche impure. Il loro obiettivo di nascere nel mondo celeste di Brahmā non è possibile.
“Vāsiṣṭha, è come molte persone prese da un’improvvisa piena in montagna senza barche o un ponte. Un viaggiatore vi giunge e vuole attraversare sull’altra riva. Vedendo il torrente del fiume di montagna e le persone che galleggiano in esso, si rende conto che anche lui manca di una barca o di un ponte. Quella persona pensa: ‘Ora, farei meglio a raccogliere molte canne e rami e legarli in una zattera. Forse potrei allora giungere sull’altra riva usando la mia forza?’ Lega allora una zattera e usa la sua forza per attraversare verso la salvezza.
“Vāsiṣṭha, è lo stesso. Se un monaco abbandona le pratiche impure dei non-asceti e pratica la pura vita religiosa dell’asceta, allora il suo desiderio di nascere nel mondo celeste di Brahmā è possibile. Come la pensi, Vāsiṣṭha? Brahmā ha risentimento, o non ne ha?”
Egli rispose: “Non ha risentimento.”
Di nuovo, il Buddha chiese: “I brahmani che possiedono i tre Veda hanno risentimento, o non ne hanno?”
Egli rispose: “Hanno risentimento.”
“Vāsiṣṭha, Brahmā non ha risentimento, ma i brahmani che possiedono i tre Veda hanno risentimento. Non hanno ugualmente o non hanno risentimento. Non sono entrambi liberi da esso e diretti nella stessa direzione. Pertanto, Brahmā e i brahmani non sono uguali. Come la pensi, Vāsiṣṭha? Brahmā ha rabbia, o non ne ha?”
Egli rispose: “Non ha rabbia.”
Il Buddha chiese di nuovo: “I brahmani che possiedono tre conoscenze hanno rabbia, o non ne hanno?”
Egli rispose: “Hanno rabbia.”
Il Buddha disse: “Brahmā non ha rabbia, ma i brahmani che possiedono i tre Veda hanno rabbia. Non hanno ugualmente o non hanno rabbia. Non sono entrambi liberi da essa e diretti nella stessa direzione. Pertanto, Brahmā e i brahmani non sono uguali. Come la pensi, Vāsiṣṭha? Brahmā ha inimicizia, o non ne ha?”
Egli rispose: “Non ha inimicizia.”
Il Buddha chiese di nuovo: “I brahmani che possiedono i tre Veda hanno inimicizia, o non ne hanno?”
Egli rispose: “Hanno inimicizia.”
Il Buddha disse: “Brahmā non ha inimicizia, ma i brahmani di tre conoscenze hanno inimicizia. Non hanno ugualmente o non hanno inimicizia. Non sono entrambi liberi da essa e diretti nella stessa direzione. Pertanto, Brahmā e i brahmani non sono uguali. Come la pensi, Vāsiṣṭha? Brahmā ha una casa e una proprietà?”
Egli rispose: “Non ne ha.”
Il Buddha chiese di nuovo: “I brahmani che possiedono i tre Veda hanno case e proprietà?”
Egli rispose: “Ce l’hanno.”
Il Buddha disse: “Brahmā non ha casa o proprietà, ma i brahmani che possiedono i tre Veda hanno case e proprietà. Non hanno ugualmente o non hanno casa e proprietà. Non sono entrambi liberi da esse e diretti nella stessa direzione. Pertanto, Brahmā e i brahmani non sono uguali. Come la pensi, Vāsiṣṭha? Brahmā ha raggiunto la sovranità o non l’ha raggiunta?”
Egli rispose: “Ha raggiunto la sovranità.”
Il Buddha chiese anche: “I brahmani che possiedono i tre Veda raggiungono la sovranità, o non la raggiungono?”
Egli rispose: “Non raggiungono la sovranità.”
Il Buddha disse: “Brahmā ha raggiunto la sovranità, ma i brahmani che possiedono i tre Veda non hanno raggiunto la sovranità. Non sono ugualmente sovrani o non sovrani. Non sono entrambi sovrani e diretti nella stessa direzione. Pertanto, Brahmā e i brahmani non sono uguali.”
Il Buddha disse: “Supponiamo che qualcuno si avvicini a quei brahmani che possiedono i tre Veda e chieda loro un argomento profondo e difficile, e non possono fornire una risposta. È così che stanno realmente le cose?”
Egli rispose: “Sì.”
Sia Vāsiṣṭha che Bhāradvāja dissero allora al Buddha: “Mettendo da parte altre discussioni, abbiamo sentito che l’asceta Gautama è chiaramente consapevole della via per Brahmā e la spiega agli altri, e racconta come li vede rinascere con Brahmā. Ti prego, lascia che l’asceta Gautama discuta la via per Brahmā per compassione verso di noi. Rendila una spiegazione chiara e dettagliata!”
Il Buddha si rivolse a Vāsiṣṭha: “Ora, ti farò una domanda e tu mi dirai cosa ne pensi. Come la pensi, Vāsiṣṭha? Sarebbe lontano o vicino andare nel paese di Manasākaṭa?”
Egli rispose: “È vicino.”
“Supponiamo che qualcuno che è nato e cresciuto in quel paese venga interrogato da un’altra persona sulla via per quel paese. Come sarebbe, Vāsiṣṭha? Quella persona che era di quel paese gli direbbe la strada per arrivarci, o sarebbe incerto?”
Egli rispose: “Non sarebbe incerto. Perché? È il suo paese natale.”
Il Buddha disse: “Anche così, quella persona che è di quel paese potrebbe avere qualche incertezza. Se qualcuno si avvicinasse a me e chiedesse la via per Brahmā, non avrei incertezza. Perché? Spiego frequentemente la via per Brahmā.”
Vāsiṣṭha e Bhāradvāja dissero allora entrambi al Buddha: “Mettendo da parte questa discussione, abbiamo sentito che l’asceta Gautama è chiaramente consapevole della via per Brahmā e la spiega agli altri. Racconta anche come vede gli altri rinascere con Brahmā. Ti prego, lascia che l’asceta Gautama discuta la via per Brahmā per compassione verso di noi. Rendila una spiegazione chiara e dettagliata!”
Il Buddha disse: “Ascoltate attentamente e consideratelo bene. Ve lo spiegherò.”
Essi risposero: “Molto bene. Vorremmo ascoltare.”
Il Buddha disse: “Supponiamo che un Tathāgata, Arhat e Completamente Risvegliato sorga nel mondo che perfeziona i dieci epiteti… quattro dhyāna, e vive agiatamente nella vita presente. Perché? Queste cose provengono dalla diligenza, dall’attenzione focalizzata che non si perde, dal vivere felicemente in solitudine e dal non essere negligenti.
“Egli riempie completamente una direzione con gentilezza e anche le altre direzioni. È vasto, senza fine, senza dualità, illimitato e manca di risentimento o dannosità. È intrattenuto da questo stato mentale e gode. Come la pensi, Vāsiṣṭha? Brahmā ha risentimento, o non ne ha?”
Egli rispose: “Non ha risentimento.”
Il Buddha chiese di nuovo: “Un monaco che pratica la gentilezza ha risentimento, o non ne ha?”
Egli rispose: “Non ha risentimento.”
Il Buddha disse: “Brahmā non ha risentimento, e un monaco che pratica la gentilezza non ha risentimento. Sono uguali nel non avere risentimenti. Sono entrambi liberi da esso e diretti nella stessa direzione. Pertanto, Brahmā e il monaco sono uguali. Come la pensi, Vāsiṣṭha? Brahmā ha rabbia, o non ne ha?”
Egli rispose: “Non ha rabbia.”
Il Buddha chiese di nuovo: “Un monaco che pratica la gentilezza ha rabbia, o non ne ha?”
Egli rispose: “Non ha rabbia.”
Il Buddha disse: “Brahmā non ha rabbia, e un monaco che pratica la gentilezza non ha rabbia. Sono uguali nel non avere rabbia. Sono entrambi liberi da essa e diretti nella stessa direzione. Pertanto, Brahmā e il monaco sono uguali. Come la pensi, Vāsiṣṭha? Brahmā ha inimicizia, o non ne ha?”
Egli rispose: “Non ha inimicizia.”
Il Buddha chiese di nuovo: “Un monaco che pratica la gentilezza ha inimicizia, o non ne ha?”
Egli rispose: “Non ha inimicizia.”
Il Buddha disse: “Brahmā non ha inimicizia, e un monaco che pratica la gentilezza non ha inimicizia. Sono uguali nel non avere inimicizia. Sono entrambi liberi da essa e diretti nella stessa direzione. Pertanto, Brahmā e il monaco sono uguali. Come la pensi, Vāsiṣṭha? Brahmā ha una casa e una proprietà?”
Egli rispose: “Non ne ha.”
Il Buddha chiese di nuovo: “Un monaco che pratica la gentilezza ha una casa e una proprietà?”
Egli rispose: “Non ne ha.”
Il Buddha disse: “Brahmā non ha casa o proprietà, e un monaco che pratica la gentilezza non ha casa o proprietà. Sono uguali nel non avere casa o proprietà. Sono entrambi liberi da esse e diretti nella stessa direzione. Pertanto, Brahmā e il monaco sono uguali. Come la pensi, Vāsiṣṭha? Brahmā raggiunge la sovranità?”
Egli rispose: “Sì.”
Il Buddha chiese di nuovo: “Un monaco che pratica la gentilezza raggiunge la sovranità?”
Egli rispose: “Sì.”
Il Buddha disse: “Brahmā raggiunge la sovranità, e un monaco che pratica la gentilezza raggiunge la sovranità. Sono uguali nel raggiungere la sovranità. Sono entrambi liberi e diretti nella stessa direzione. Pertanto, Brahmā e il monaco sono uguali.”
Il Buddha disse a Vāsiṣṭha: “Dovresti sapere che quando il corpo di un tale monaco si dissolve e la sua vita finisce, rinasce lassù nel mondo celeste di Brahmā in un istante come scoccare una freccia.” Quando il Buddha insegnò questo Dharma, Vāsiṣṭha e Bhāradvāja ebbero le loro contaminazioni e polvere rimosse proprio dove erano seduti, e l’occhio del Dharma sorse in loro.
Quando Vāsiṣṭha e Bhāradvāja udirono ciò che il Buddha insegnò, si rallegrarono e approvarono.
Traduzione in inglese dalla versione cinese di Charles Patton. Tradotto in italiano da Enzo Alfano.
Testo: Dīrgha Āgama (Canone Cinese)