Così ho udito. Un tempo, il Buddha soggiornava a Śrāvastī, nel Bosco di Jeta, nel Parco di Anāthapiṇḍada.
In quel momento, il Bhagavān si rivolse ai monaci e disse: «Vi sono sette luoghi [da conoscere] con maestria e tre aspetti da contemplare. Colui che in questo insegnamento giunge alla completa estinzione delle contaminazioni, ottiene la condizione senza influssi, la liberazione della mente e la liberazione attraverso la saggezza, e in questa stessa vita, conoscendo da sé, dimora avendo realizzato pienamente: “Esaurita è la nascita, condotta è la vita santa, compiuto è ciò che doveva essere compiuto, e so che non vi sarà più alcun divenire futuro”. E come, monaci, si conoscono con maestria i sette luoghi?
«Monaco, si conosce così come realmente è la forma, l’origine della forma, la cessazione della forma, il sentiero che conduce alla cessazione della forma, il piacere della forma, il pericolo della forma e l’abbandono della forma. Così si conosce realmente la sensazione, la percezione, le volizioni e la coscienza, la loro origine, la loro cessazione, il sentiero che conduce alla loro cessazione, il loro piacere, il loro pericolo e il loro abbandono.
La forma
«E come si conosce realmente la forma? Tutte le forme, qualunque esse siano – i quattro grandi elementi e le forme derivate dai quattro grandi elementi – sono chiamate forma. Così si conosce realmente la forma.
«E come si conosce realmente l’origine della forma? Il desiderio e la gioia [per la forma] sono chiamati origine della forma. Così si conosce realmente l’origine della forma.
«E come si conosce realmente la cessazione della forma? La cessazione del desiderio e della gioia è chiamata cessazione della forma. Così si conosce realmente la cessazione della forma.
«E come si conosce realmente il sentiero che conduce alla cessazione della forma? Esso è il Nobile Ottuplice Sentiero: retta visione, retta intenzione, retta parola, retta azione, retto sostentamento, retto sforzo, retta presenza mentale, retta concentrazione. Questo è chiamato il sentiero che conduce alla cessazione della forma. Così si conosce realmente il sentiero che conduce alla cessazione della forma.
«E come si conosce realmente il piacere della forma? La gioia e la felicità che sorgono in dipendenza dalla forma sono chiamate piacere della forma. Così si conosce realmente il piacere della forma.
«E come si conosce realmente il pericolo della forma? Quando la forma è impermanente, dolorosa e soggetta a mutamento, questo è chiamato pericolo della forma. Così si conosce realmente il pericolo della forma.
«E come si conosce realmente l’abbandono della forma? Il controllo, l’abbandono e il superamento del desiderio e dell’attaccamento per la forma sono chiamati abbandono della forma. Così si conosce realmente l’abbandono della forma.
La sensazione
«E come si conosce realmente la sensazione? Vi sono sei sensazioni: la sensazione che sorge dal contatto dell’occhio … dell’orecchio … del naso … della lingua … del corpo … della mente. Queste sono chiamate sensazione. Così si conosce realmente la sensazione.
«E come si conosce realmente l’origine della sensazione? L’origine del contatto è l’origine della sensazione. Così si conosce realmente l’origine della sensazione.
«E come si conosce realmente la cessazione della sensazione? La cessazione del contatto è la cessazione della sensazione. Così si conosce realmente la cessazione della sensazione.
«E come si conosce realmente il sentiero che conduce alla cessazione della sensazione? Esso è il Nobile Ottuplice Sentiero: retta visione … fino a retta concentrazione. Questo è chiamato il sentiero che conduce alla cessazione della sensazione. Così si conosce realmente il sentiero che conduce alla cessazione della sensazione.
«E come si conosce realmente il piacere della sensazione? La gioia e la felicità che sorgono in dipendenza dalla sensazione sono chiamate piacere della sensazione. Così si conosce realmente il piacere della sensazione.
«E come si conosce realmente il pericolo della sensazione? Quando la sensazione è impermanente, dolorosa e soggetta a mutamento, questo è chiamato pericolo della sensazione. Così si conosce realmente il pericolo della sensazione.
«E come si conosce realmente l’abbandono della sensazione? Il controllo, l’abbandono e il superamento del desiderio e dell’attaccamento per la sensazione sono chiamati abbandono della sensazione. Così si conosce realmente l’abbandono della sensazione.
La percezione
«E come si conosce realmente la percezione? Vi sono sei percezioni: la percezione che sorge dal contatto dell’occhio … dell’orecchio … del naso … della lingua … del corpo … della mente. Queste sono chiamate percezione. Così si conosce realmente la percezione.
«E come si conosce realmente l’origine della percezione? L’origine del contatto è l’origine della percezione. Così si conosce realmente l’origine della percezione.
«E come si conosce realmente la cessazione della percezione? La cessazione del contatto è la cessazione della percezione. Così si conosce realmente la cessazione della percezione.
«E come si conosce realmente il sentiero che conduce alla cessazione della percezione? Esso è il Nobile Ottuplice Sentiero: retta visione … fino a retta concentrazione. Questo è chiamato il sentiero che conduce alla cessazione della percezione. Così si conosce realmente il sentiero che conduce alla cessazione della percezione.
«E come si conosce realmente il piacere della percezione? La gioia e la felicità che sorgono in dipendenza dalla percezione sono chiamate piacere della percezione. Così si conosce realmente il piacere della percezione.
«E come si conosce realmente il pericolo della percezione? Quando la percezione è impermanente, dolorosa e soggetta a mutamento, questo è chiamato pericolo della percezione. Così si conosce realmente il pericolo della percezione.
«E come si conosce realmente l’abbandono della percezione? Il controllo, l’abbandono e il superamento del desiderio e dell’attaccamento per la percezione sono chiamati abbandono della percezione. Così si conosce realmente l’abbandono della percezione.
Le volizioni
«E come si conoscono realmente le volizioni? Vi sono sei intenzioni: l’intenzione che sorge dal contatto dell’occhio … dell’orecchio … del naso … della lingua … del corpo … della mente. Queste sono chiamate volizioni. Così si conoscono realmente le volizioni.
«E come si conosce realmente l’origine delle volizioni? L’origine del contatto è l’origine delle volizioni. Così si conosce realmente l’origine delle volizioni.
«E come si conosce realmente la cessazione delle volizioni? La cessazione del contatto è la cessazione delle volizioni. Così si conosce realmente la cessazione delle volizioni.
«E come si conosce realmente il sentiero che conduce alla cessazione delle volizioni? Esso è il Nobile Ottuplice Sentiero: retta visione … fino a retta concentrazione. Questo è chiamato il sentiero che conduce alla cessazione delle volizioni. Così si conosce realmente il sentiero che conduce alla cessazione delle volizioni.
«E come si conosce realmente il piacere delle volizioni? La gioia e la felicità che sorgono in dipendenza dalle volizioni sono chiamate piacere delle volizioni. Così si conosce realmente il piacere delle volizioni.
«E come si conosce realmente il pericolo delle volizioni? Quando le volizioni sono impermanenti, dolorose e soggette a mutamento, questo è chiamato pericolo delle volizioni. Così si conosce realmente il pericolo delle volizioni.
«E come si conosce realmente l’abbandono delle volizioni? Il controllo, l’abbandono e il superamento del desiderio e dell’attaccamento per le volizioni sono chiamati abbandono delle volizioni. Così si conosce realmente l’abbandono delle volizioni.
La coscienza
«E come si conosce realmente la coscienza? Vi sono sei corpi di coscienza: la coscienza dell’occhio, dell’orecchio, del naso, della lingua, del corpo e della mente. Questi sono chiamati corpi di coscienza. Così si conosce realmente la coscienza.
«E come si conosce realmente l’origine della coscienza? L’origine di nome-e-forma è l’origine della coscienza. Così si conosce realmente l’origine della coscienza.
«E come si conosce realmente la cessazione della coscienza? La cessazione di nome-e-forma è la cessazione della coscienza. Così si conosce realmente la cessazione della coscienza.
«E come si conosce realmente il sentiero che conduce alla cessazione della coscienza? Esso è il Nobile Ottuplice Sentiero: retta visione … fino a retta concentrazione. Questo è chiamato il sentiero che conduce alla cessazione della coscienza. Così si conosce realmente il sentiero che conduce alla cessazione della coscienza.
«E come si conosce realmente il piacere della coscienza? La gioia e la felicità che sorgono in dipendenza dalla coscienza sono chiamate piacere della coscienza. Così si conosce realmente il piacere della coscienza.
«E come si conosce realmente il pericolo della coscienza? Quando la coscienza è impermanente, dolorosa e soggetta a mutamento, questo è chiamato pericolo della coscienza. Così si conosce realmente il pericolo della coscienza.
«E come si conosce realmente l’abbandono della coscienza? Il controllo, l’abbandono e il superamento del desiderio e dell’attaccamento per la coscienza sono chiamati abbandono della coscienza. Così si conosce realmente l’abbandono della coscienza.
«Monaco, questi sono chiamati i sette luoghi [da conoscere] con maestria.
I tre aspetti da contemplare
«E quali sono i tre aspetti da contemplare? Monaco, quando, in un luogo isolato, sotto un albero o all’aria aperta, si contemplano gli aggregati, gli elementi e le basi dei sensi, e con retto sforzo se ne considera il significato, questo è chiamato, per il monaco, contemplare i tre aspetti. Questi sono, per il monaco, i sette luoghi da conoscere con maestria e i tre aspetti da contemplare. Colui che in questo insegnamento giunge alla completa estinzione delle contaminazioni, ottiene la condizione senza influssi, la liberazione della mente e la liberazione attraverso la saggezza, e in questa stessa vita, conoscendo da sé, dimora avendo realizzato pienamente: “Esaurita è la nascita, condotta è la vita santa, compiuto è ciò che doveva essere compiuto, e so che non vi sarà più alcun divenire futuro”».
Dopo che il Buddha ebbe pronunciato questo sutra, i monaci, avendo udito ciò che il Buddha aveva insegnato, gioirono e lo misero in pratica.
Il testo si basa sull’edizione Taishō del Canone Cinese. Tradotto dal cinese in italiano con l’IA.
Testo: Saṃyukta Āgama (Canone Cinese)