AN 9.37: Ananda Sutta - Con Ananda

Traduzione in Inglese dalla versione Pali di Thanissaro Bhikkhu.
PTS: A iv 426
Copyright © 2004 Thanissaro Bhikkhu.
Access to Insight edition © 2004
Tradotto in italiano da Enzo Alfano.
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Una volta il Ven. Ananda soggiornava presso Kosambi al monastero di Ghosita. Lì si rivolse ai monaci: “Amici monaci.”
“Sì, amico.” - risposero i monaci.
Il Ven. Ananda disse: “E' straordinario, amici, è meraviglioso, come l'onniveggente Beato, il degno, perfettamente svegliato, abbia ottenuto e raggiunto la conoscenza per purificare gli esseri, per superare la pena ed il lamento, per eliminare la sofferenza e l'angoscia, per conseguire la retta pratica, per realizzare l'Illuminazione, dove vi saranno l'occhio e le forme e non si sarà sensibili a quella dimensione; dove vi saranno l'orecchio ed i suoni....dove vi saranno il naso e gli odori... dove vi saranno la lingua ed i sapori....dove vi saranno il corpo e le sensazioni tattili, e non si sarà sensibili a quella dimensione.”
Dopo queste parole, il Ven. Udayn chiese al Ven. Ananda: “Quando non si è sensibili a quella dimensione, si è percepenti o non percepenti, amico Ananda?”
[Ananda:] “Quando non si è sensibili a quella dimensione, si è percepenti, amico mio.”
[Udayn:] “E di che cosa si è percepenti, amico mio?”
[Ananda:] “Quando, con la completa trascendenza delle percezioni delle forme (fisiche), con lo svanire delle percezioni delle reazioni sensoriali, e non prestando attenzione alle percezioni della diversità, si è consapevoli dello “Spazio infinito”, si entra e si dimora nella dimensione dell'infinità dello spazio. Così si è percepenti ma non sensibili a quella dimensione.
Poi, con la completa trascendenza dello spazio infinito, si è consapevoli della “Coscienza infinita”, si entra e si dimora nella dimensione dell'infinità della coscienza. Questo è un altro modo di essere percepenti ma non sensibili a quella dimensione.
Poi, con la completa trascendenza della coscienza infinita, si è consapevoli del “Non vi è nulla.”, si entra e si dimora nella dimensione della vacuità. Questo è un altro modo di essere percepenti ma non sensibili a quella dimensione.
Una volta, amico, quando soggiornavo presso Saketa nella Nera Foresta, la monaca Jatila si avvicinò a me e, dopo avermi salutato con rispetto, stette da parte. Poi mi chiese: “ La concentrazione per cui – né fa avanzare né fa indietreggiare, né blocca o distrugge le formazioni mentali – si ottiene il risultato della liberazione, il risultato della stabilità, e il risultato di appagamento per chi è agitato: questa concentrazione è detta dal Beato essere il frutto, il frutto di che cosa?”
Le risposi: “ La concentrazione per cui – né fa avanzare né fa indietreggiare, né blocca o distrugge le formazioni mentali – si ottiene il risultato della liberazione, il risultato della stabilità, e il risultato di appagamento per chi è agitato: questa concentrazione è detta dal Beato essere il frutto della gnosi (lo stato di Arahant). Questo è un altro modo di essere percepenti ma non sensibili a quella dimensione.”